Porque falar de um reino da Divina Vontade sobre a terra?

O ponto de partida não é uma revelação privada, mas o próprio Evangelho. No coração do Pai-Nosso, Cristo colocou um pedido voltado para a terra.

«Na terra como no céu»: um pedido, não um ornamento

A quarta palavra do Pater não é um ornamento piedoso. O Catecismo comenta-a com gravidade: ao pedir «seja feita a tua vontade na terra como no céu», suplicamos a Deus que una a nossa vontade à do seu Filho para «cumprir o seu desígnio de salvação na vida do mundo».^[2] O pedido incide, portanto, sobre o mundo real, sobre a história, sobre a terra — não apenas sobre a interioridade de cada um nem apenas sobre o Céu já alcançado.

«Pedimos ao nosso Pai que una a nossa vontade à do seu Filho para cumprir a sua Vontade, o seu Desígnio de salvação para a vida do mundo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2825^[3]

Ora basta olhar para o mundo para constatar que a Vontade de Deus não é nele feita como no Céu. Se o pedido já estivesse realizado, Cristo não o teria colocado nos nossos lábios. Uma oração ensinada por Aquele que não mente supõe, pois, um objecto real: há algo a esperar, e esse objecto diz respeito à terra.

«Vem», e não «confirma»: um Reino anunciado

É exactamente o raciocínio que Luísa Piccarreta recebe no Livro do Céu. A 5 de Fevereiro de 1928, Jesus explica-lhe que o pedido do Pater não é uma fórmula sobre algo adquirido, mas o anúncio solene de um Reino ainda por vir:

«Antes de subir ao Céu, fiz uma promessa ainda mais solene: a do Reino da minha Vontade. Foi no "Pai-Nosso". […] A minha própria oração ao Pai celeste: "Vem, venha o teu Reino, seja feita a tua Vontade na terra como no Céu", significava que, com a minha vinda à terra, o Reino da minha Vontade ainda não estaria estabelecido nas criaturas. Senão, teria dito: "Meu Pai, o nosso Reino que já estabeleci sobre a terra, seja ele confirmado". Em vez disso, disse: "Vem!"» — Jesus a Luísa, O Livro do Céu, tomo 23, 5 de Fevereiro de 1928^[4]

O argumento é de uma simplicidade temível. Cristo não diz «confirma» um Reino já dado; diz «vem». O verbo está voltado para o futuro. Tal como a humanidade esperou o Redentor prometido desde o Génesis,^[5] deve esperar, com a mesma certeza, a vinda do Reino da Vontade divina — não apenas para além da história, mas sobre a terra, pois é essa a própria palavra da oração.

Uma promessa mais solene que a do Redentor

No mesmo ditado, Jesus vai mais longe: a promessa do Reino da Vontade é apresentada como mais solene que a promessa do Redentor, porque é selada não por uma palavra profética isolada, mas pela oração oficial que Cristo confiou a toda a Igreja.^[6] O teólogo Joseph Iannuzzi, cuja tese sobre a Divina Vontade foi defendida na Universidade Pontifícia Gregoriana, resume este ponto:

«Jesus revela a Luísa que este reino que a Igreja pede há dois mil anos é o Reino da Divina Vontade, que veio para estender o seu reinado sobre a terra nas almas.» — Joseph L. Iannuzzi, tese de doutoramento, § 4.1.1^[7]

O Reino pedido todos os dias pela Igreja inteira e o Reino da Divina Vontade anunciado a Luísa não são, portanto, duas coisas: é o mesmo pedido, lido na sua plena profundidade. Falar de um reino sobre a terra é simplesmente acreditar que Deus atenderá a sua própria oração.

Resta a objecção de bom senso: porquê insistir na terra? A salvação não consiste em deixar a terra para o Céu? Três razões justificam esta insistência.

O Céu já possui esse reino

A fórmula do Pater é comparativa: «na terra como no céu». Supõe que, no Céu, a Vontade de Deus já reina perfeitamente. Pedir que ela seja feita «como no céu» só faz sentido se o termo em falta for a terra: pedimos instantemente que este desígnio benevolente «se realize plenamente, na terra como já o é no céu».^[8] O Catecismo precisa, aliás, que, nesta oração, «trata-se principalmente da vinda final do Reino de Deus pelo regresso de Cristo».^[9] Não é, pois, o Céu que espera alguma coisa, é a terra.

A terra é precisamente o lugar da recusa

O pecado não feriu o Céu; feriu a terra. É aqui em baixo que a vontade humana se ergueu contra a Vontade divina, desde o Éden. O reino esperado é, pois, uma reparação que deve fazer-se onde a ferida ocorreu. Jesus apresenta a vinda da sua Vontade como um regresso do homem à sua finalidade original:

«Poderei responder à minha própria oração, unida à de toda a Igreja, reconduzindo o homem à sua origem, ao fim para o qual o criei: que a minha Vontade seja feita na terra como no céu.» — Jesus a Luísa, O Livro do Céu, tomo 15, 14 de Abril de 1923^[10]

Restaurar a obra da Criação

Há, por fim, uma lógica de conjunto no desígnio de Deus. A Criação — o primeiro Fiat — foi dada para que o homem vivesse na unidade da Vontade divina; esse projecto não foi anulado pelo pecado, mas suspenso. A Redenção — o segundo Fiat — reabriu o Céu e restituiu a graça, mas sem restabelecer ainda sobre a terra a vida na Vontade que o homem tinha perdido. É por isso que a tradição da Divina Vontade espera um terceiro Fiat, o Fiat santificador, cujo objecto próprio é que a Vontade de Deus reine «na terra como no Céu»:

«Ao passo que o segundo Fiat me fez descer à terra para viver entre os homens, o terceiro Fiat fará descer a minha Vontade nas almas, onde ela reinará "na terra como no Céu".» — Jesus a Luísa, O Livro do Céu, tomo 12, 2 de Março de 1921^[11]

Falar de um reino sobre a terra não é, pois, um capricho: é o acabamento, na história, daquilo que a Criação tinha começado. O objectivo não é que o homem fuja do mundo, mas que o mundo seja enfim restituído à sua ordem primeira.

Se se admite que um reino é esperado sobre a terra, tudo depende então do que se entende por «reino». É aqui que se joga o essencial — e que se dissipam a maior parte dos mal-entendidos.

Reinar «nas almas» antes de reinar no mundo

O reino da Divina Vontade não é primeiro um facto exterior — um governo, uma instituição, uma dominação — mas um facto interior: Deus acolhido como princípio vivo dos actos humanos. Jesus fala de um reino «nas almas», que depois se difunde às famílias, às comunidades, à Igreja.^[12] O mundo não muda por magia nem por decreto; muda na medida em que pessoas deixam o Espírito Santo governar plenamente a sua vida. É por isso que a espiritualidade de Luísa insiste na distinção, tratada noutro lugar, entre fazer a vontade de Deus e viver na Divina Vontade.

Uma «guerra de amor», sem armas nem política

O próprio Jesus afasta qualquer leitura política ou belicosa. O reino não se estabelece pela força mas pelo dom:

«A minha Vontade descerá do Céu e reinará entre eles. […] Farão a guerra com armas de amor, dando dons, graças e paz.» — Jesus a Luísa, O Livro do Céu, 26 de Abril de 1921^[13]

Nenhuma coroa terrestre, nenhum partido, nenhuma teocracia: a única arma do Reino é a caridade. Este ponto separa radicalmente a Divina Vontade de todo o messianismo político — precisamente o desvio que o Catecismo denuncia sob o nome de «messianismo secularizado».^[14]

A obra própria do Espírito Santo

Por fim, este reino não é o regresso visível de Cristo para governar as nações: é a obra do Espírito Santo que santifica. O Catecismo descreve o que o Espírito realiza «nos últimos tempos»:

«O Espírito do Senhor renovará o coração dos homens gravando neles uma Lei nova; reunirá e reconciliará os povos dispersos e divididos; transformará a criação primeira, e Deus habitará com os homens na paz.» — Catecismo da Igreja Católica, § 715^[15]

Iannuzzi sublinha que aí está o critério decisivo: a santidade triunfante esperada é atribuída «à Terceira Pessoa da Santíssima Trindade, o Espírito Santo», e não a uma segunda vinda gloriosa de Cristo antes do fim.^[16] O reino da Divina Vontade é, pois, pneumatológico — questão do Espírito nos corações — e não uma realeza carnal.

É a objecção mais séria, e é preciso enfrentá-la de frente. A Igreja condenou efectivamente uma doutrina do reino terrestre. O reino da Divina Vontade cai sob essa condenação?

O que a Igreja condenou

O Catecismo é claro:

«A Igreja rejeitou esta falsificação do Reino futuro sob o nome de milenarismo, sobretudo sob a forma política de um messianismo secularizado, "intrinsecamente perverso".» — Catecismo da Igreja Católica, § 676^[17]

A condenação canónica vem do Santo Ofício. Interrogado em 1944, ele responde:

«Que pensar do sistema do milenarismo mitigado, que ensina que Cristo nosso Senhor, antes do juízo final, virá visivelmente à nossa terra para aí reinar? — Resposta: o sistema do milenarismo mitigado não pode ser ensinado com segurança.» — Santo Ofício, decreto de 21 de Julho de 1944^[18]

A palavra decisiva é «visivelmente». O que a Igreja afasta é a ideia de que Cristo voltará visivelmente, na carne, para reinar fisicamente sobre o mundo actual durante um período determinado, antes do Juízo.

As cinco notas do milenarismo — e a sua ausência aqui

Os teólogos que estudaram a questão distinguem cinco notas características do milenarismo condenado. O milenarismo é a conjunção destes cinco traços; basta que um só falte para se sair dele. Ora o reino da Divina Vontade não possui nenhuma das cinco:

O único traço que o reino da Divina Vontade partilha com a expectativa milenarista é situar-se antes do Juízo final. Mas essa anterioridade não pode, por si só, ser o critério da condenação: porque o próprio Pai-Nosso pede um reino «sobre a terra», logo na história. Se toda a esperança de um reino antes do fim fosse milenarista, a Igreja condenaria a sua própria oração.

Não confundir «milénio» e «milenarismo»

Uma confusão de vocabulário alimenta o mal-entendido. O milénio é um dado do texto bíblico (Apocalipse 20, 1-6); o milenarismo é uma interpretação literal e carnal desse texto. O primeiro nunca foi condenado; só o segundo o foi. Que os «mil anos» não sejam uma duração cronológica, a própria Escritura o indica:

«Para o Senhor, um só dia é como mil anos, e mil anos são como um só dia.» — 2 Pedro 3, 8^[19]

São Tomás de Aquino tira a consequência: a última idade do mundo «não pode ser definida por um número fixo de anos ou de gerações».^[20] Esperar um reino de santidade não obriga, pois, de modo algum a contar mil anos terrestres.

Uma questão que a Igreja não decidiu

Devemos concluir que a Igreja aprova esta esperança? Não: ela não a impõe, mas também não a fecha. Interrogado em 1990 sobre a expectativa de uma era de paz na história, o cardeal Joseph Ratzinger — futuro Bento XVI, então prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé — respondia que «a Santa Sé ainda não se pronunciou de modo definitivo».^[21] O Catecismo que ele mandou redigir deixa precisamente a porta aberta ao descrever de modo positivo, no parágrafo 715, a obra de renovação do Espírito «nos últimos tempos».^[22] A causa de beatificação de Luísa Piccarreta foi, aliás, aberta por Roma.^[23] A prudência consiste, pois, em manter a esperança sem fazer dela um dogma.

A esperança de um reino espiritual sobre a terra, antes do fim, não é uma novidade do século XX. Os Padres e os doutores já a sustentavam muito antes de Luísa.

Os Padres sobre o Pai-Nosso: «venha o teu Espírito»

Comentando o Pater, São Gregório de Nissa refere uma variante do pedido do Reino: onde dizemos «venha o teu Reino», alguns liam «venha sobre nós o teu Santo Espírito e purifique-nos».^[24] Para o grande Capadócio, o Reino pedido já está identificado com a vinda purificadora do Espírito — exactamente a leitura pneumatológica retomada pela Divina Vontade.

Ireneu e Agostinho: um repouso dos santos sobre a terra

Santo Ireneu de Lião, que recebe a sua tradição dos discípulos do apóstolo João, descreve uma criação «libertada e renovada» onde «reinarão os justos» depois da ressurreição.^[25] Santo Agostinho, depois de ter partilhado primeiro esta esperança, acabou por rejeitar apenas a sua forma carnal — os banquetes e prazeres materiais — reconhecendo embora que uma leitura espiritual continua admissível:

«Esta opinião seria tolerável se se acreditasse que, durante esse sábado, os santos gozarão de delícias espirituais por causa da presença do Senhor; e tal foi outrora a minha opinião.» — Santo Agostinho, A Cidade de Deus, XX, 7^[26]

O que a Tradição recusa não é, pois, a esperança de um reino de santidade sobre a terra: é a sua caricatura materialista.

Bernardo e Boaventura: uma vinda «intermédia», no Espírito

A teologia medieval precisou esta esperança com a doutrina das três vindas de Cristo. São Bernardo de Claraval distingue a vinda na carne (passada), a vinda de glória (no fim), e entre as duas uma vinda «intermédia», oculta, «em espírito e em poder»:

«A sua vinda intermédia é oculta: só os eleitos a vêem no fundo de si mesmos, e as suas almas são salvas. […] Ele vem em espírito e em poder.» — São Bernardo, Sermão para o Advento^[27]

São Boaventura, doutor da Igreja, anuncia do mesmo modo, depois da provação do Anticristo e antes do dia do juízo, «um tempo de tal paz e tranquilidade como não houve outro semelhante desde a criação do mundo», a que chama «o tempo da vinda de Cristo no Espírito».^[28] O reino da Divina Vontade inscreve-se nesta linhagem, não no milenarismo carnal.

Um cardeal patrólogo confirma-o

O cardeal Jean Daniélou, um dos maiores historiadores da patrística, recorda que a expectativa de um «estado intermédio em que os santos estão ainda sobre a terra» assenta em dados «que fazem parte do Novo Testamento» (1 Ts 4, 17; 1 Co 15, 23; Ap 20).^[29] Esta esperança não é, pois, nem marginal nem suspeita: pertence ao depósito, desde que lida espiritualmente.

Para além dos Padres, os papas do último século alimentaram esta mesma esperança de um reino de Cristo sobre a terra — não pelas armas, mas pela santidade.

Pio XI: a paz que o Rei pacífico veio trazer

Ao instituir a festa de Cristo Rei, Pio XI declara que o reconhecimento da realeza de Cristo espalharia «sobre toda a sociedade» bens reais — «uma justa liberdade, a ordem, a concórdia e a paz» — e acrescenta:

«Porquê desesperar desta paz que o Rei pacífico veio trazer à terra?» — Pio XI, encíclica Quas Primas (1925)^[30]

João Paulo II: «Venha o teu reino» e a «nova e divina santidade»

João Paulo II ligou explicitamente o pedido do Pater a uma esperança para a história:

«Tal é a grande esperança da nossa invocação: "Venha o teu reino!", um reino de paz, de justiça e de serenidade, que recompõe a harmonia original da criação.» — João Paulo II, audiência geral de 6 de Novembro de 2002^[31]

Ele usou mesmo, numa mensagem de 1997, a expressão que Luísa recebe nos seus escritos — a «nova e divina santidade» com que «o Espírito Santo deseja enriquecer os cristãos no alvorecer do terceiro milénio».^[32] Que o topo do Magistério recente retome este vocabulário confirma que não estamos perante um devaneio privado, mas perante uma esperança enraizada na doutrina do Reino.

A criação renovada, não abolida

Resta precisar sobre que terra esse reino se cumpre. O Catecismo ensina que «o universo visível está também destinado a ser transformado», restaurado «para que o próprio mundo esteja ao serviço dos justos».^[33] O reino esperado não se estabelece, pois, sobre o mundo tal como ele é, na sua corrupção, mas sobre uma criação progressivamente restituída à sua ordem. Esta terra transformada na história não deve ser confundida com a terra nova definitiva que se seguirá ao Juízo — distinção desenvolvida no artigo Os novos céus e a nova terra são materiais?.

Se a esperança é antiga, porquê insistir nela agora? E com que precauções?

Uma esperança, não uma cronologia

Primeiro, falar do reino não dá nenhuma data, nenhum cenário, nenhum mapa dos acontecimentos. O Evangelho proíbe a curiosidade apocalíptica: «não vos pertence conhecer os tempos e os momentos».^[34] A Divina Vontade não escapa a esta regra. Falar dela é esperar uma fecundidade nova do Espírito, não anunciar um calendário. Mal a esperança endurece em profecia datada, desvia-se.

O que isso muda para o cristão comum

Depois, não se trata de uma especulação ociosa: a esperança do reino orienta a vida concreta. Se a Vontade de Deus deve reinar «na terra como no Céu», então cada acto cumprido nessa Vontade — a oração da manhã, o dever presente, o sofrimento oferecido — já não é um gesto isolado, mas uma pedra do Reino que vem. É esse o sentido da prática do acto actual: fazer correr, desde já, a vida ordinária na Vontade divina. O reino não se espera passivamente; começa nas almas que o acolhem.

As salvaguardas indispensáveis

Por fim, esta esperança só se sustenta com segurança no quadro católico. Quatro salvaguardas a preservam de qualquer desvio:

• A Igreja continua a ser juiz: a Divina Vontade é um dom para a Igreja, não uma revelação paralela que a julgaria.
• Os sacramentos continuam necessários: o reino não dispensa de nada, leva a vida baptismal à sua plenitude.
• A caridade é o único critério dos frutos do Espírito (Gálatas 5, 22).^[35]
• A rejeição do milenarismo carnal e de todo o messianismo político continua firme.

Com estas salvaguardas, falar de um reino da Divina Vontade sobre a terra nada tem de imprudente: é confessar que Deus cumprirá a sua palavra.

Porquê falar de um reino da Divina Vontade sobre a terra? Porque o próprio Cristo nos mandou pedi-lo: «seja feita a tua vontade na terra como no céu». Este pedido visa a terra, não apenas o Céu nem só o além; anuncia um Reino por vir («vem», e não «confirma»); espera um reino interior, obra do Espírito Santo nas almas, e não um império político nem um regresso carnal de Cristo. Esta esperança escapa ponto por ponto ao milenarismo condenado — do qual não possui nenhuma das cinco notas — e apoia-se num testemunho contínuo: os Padres, os doutores, e até o Magistério recente. Desde que guardada sob a autoridade da Igreja, nos sacramentos, sob o sinal da caridade e sem curiosidade apocalíptica, ela não é uma utopia: é levar a sério o Pai-Nosso.

• O Reino do Espírito — o que é esse reino, em pormenor.
• O que é o Fiat santificador? — o terceiro Fiat, cujo objecto é esse reino.
• Os novos céus e a nova terra são materiais? — a escatologia definitiva, a distinguir do reino na história.
• Fazer a vontade de Deus ou viver na Divina Vontade? — o fundamento espiritual do reino.
• A Divina Vontade: espiritualidade privada ou dom para a Igreja? — o seu estatuto eclesial.
• Como fazer um acto actual na Divina Vontade? — como apressar esse reino no dia a dia.