Como fazer um ato atual na Divina Vontade?

Não se compreende o ato atual sem o ato preveniente. Jesus ensina-os juntos, numa mesma mensagem de 27 de maio de 1922 (tomo 14), e Iannuzzi insiste: «não se pode compreender o ato atual separadamente do ato preveniente»^[5]. Antes de descrever o gesto, é preciso pois apreender como ambos se articulam.

O que abrange a palavra «ato atual»

Um ato atual é, no sentido mais simples, «uma ação que realizo no presente» e que faço entrar na Divina Vontade^[6]. A palavra «atual» nada tem de extraordinário: designa o ato em ato, aquele que estou a pôr. Lavar a loiça, martelar um prego, passar artigos numa caixa, tratar de um doente, escrever um correio eletrónico — cada uma destas ações pode tornar-se um ato atual desde que, em vez de a realizar sozinho, peça a Jesus que a realize em mim, comigo e através de mim.

O ato atual não está pois reservado à oração nem à meditação. Exerce-se no coração do trabalho mais banal. É até aí a sua novidade: ele diviniza o ordinário. Iannuzzi formula-o assim — trata-se de «oferecer a ação que estou a realizar — mesmo a mais servil — neste momento presente […] na Vontade de Deus»^[7].

Por que o ato atual supõe o ato preveniente

O ato preveniente — do latim prae-veniens, que significa literalmente antecipar (pré-) a vinda (-veniens) do dia^[8] — é a oferenda feita «ao primeiro erguer do dia», pela qual a alma «fixa a sua vontade» na de Deus e decide só nela operar^[9]. Para a prática detalhada deste primeiro gesto, ver como começar o ato preveniente da manhã.

Mas esse ato da manhã, por luminoso que seja, é frágil. Jesus previne Luisa de que ele «pode ser ensombrado e obscurecido pelas distrações humanas, pela própria vontade, pela estima de si, pela negligência […]»^[10]. A nossa natureza ferida deixa a atenção dispersar-se; o sol da manhã vela-se de nuvens. É aqui que intervém o ato atual, de que Jesus diz que ele escapa, esse sim, a esse velamento:

«Mas o ato presente não está sujeito às nuvens. Pelo contrário, tem o poder de dissipar as nuvens, se as houver, e de chamar e produzir muitos outros sóis, um mais belo do que o outro, nos quais a Minha vida é duplicada com a luz brilhante e o calor de tais sóis. Por isso ambos são necessários: o ato preveniente oferece a sua mão, dispõe e forma o plano para o ato presente, enquanto o ato presente preserva e estende o plano do ato preveniente.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 14, 27 de maio de 1922^[11]

A imagem é límpida. De manhã, formo o plano; ao longo do dia, preservo-o e estendo-o acrescentando ato sobre ato. O ato atual é pois a renovação viva da oferenda inicial, que impede o impulso da manhã de se apagar e que, melhor ainda, multiplica a luz.

Antes de enumerar os movimentos do ato atual, é preciso compreender a sua mola. Fazer um ato na Divina Vontade não é «pensar em Deus» a trabalhar; é fazer entrar um ato finito no ato único e eterno de Deus, que não tem princípio nem fim e que abarca todos os atos de todas as criaturas de todos os tempos^[12]. O ato atual é esse ponto de junção entre o meu instante e a eternidade de Deus.

Fixar a própria vontade na Vontade de Deus

Tudo repousa sobre um verbo: fixar. «Fixar a própria vontade» na de Deus — «decidir e confirmar que quer viver e operar unicamente na Minha Vontade»^[13] — é o que Iannuzzi chama um ato de fusão; e é desse ato que Jesus diz a Luisa, em revelação privada, que ele é o ato mais solene de toda a sua vida^[14]. O ato atual não é outra coisa senão essa fixação, renovada sobre a ação presente. Não se muda de doutrina entre a manhã e o meio-dia: repete-se, sobre cada ato, o mesmo dom da vontade. Sobre a natureza profunda deste ato de fusão, ver o que significa fundir-se na Divina Vontade?.

Essa fixação não anula a vontade humana — a fusão luisiana nunca é uma confusão panteísta nem uma dissolução da pessoa. A vontade permanece realmente distinta; é apenas absorvida, elevada e divinizada pela Vontade que a recebe. A diferença entre simplesmente fazer a vontade de Deus e viver na sua Vontade é tratada à parte: ver fazer a vontade de Deus ou viver na Divina Vontade?.

O ouro e o vaso de barro

Para fazer Luisa compreender o que acontece quando um ato humano é assim fundido, Jesus emprega uma parábola de ourives, sem dúvida a mais eloquente de todas:

«O vaso de barro é a alma, enquanto a Minha Vontade é o ouro. O ato da criatura — o seu operar na Minha Vontade — amalgama a Minha Vontade divina com a sua vontade humana, de tal modo que ambas se liquefazem juntas e, a partir desse líquido, Eu, o Divino Ourives, formo os atos de ouro eterno. Assim posso dizer que estes atos são Meus, e a alma pode dizer que são seus.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 6 de agosto de 1919^[15]

Eis o mecanismo exato do ato atual. O barro continua barro, o vaso continua vaso: a criatura não desaparece. Mas quando o ouro da Divina Vontade é derramado no ato e ambos se liquefazem juntos, o Ourives divino modela, a partir dessa mistura, um ato «de ouro eterno» que pertence ao mesmo tempo a Deus e à alma. Fazer um ato atual é oferecer esse vaso de barro para que o ouro nele se derrame. Sem esse gesto, a vontade humana permanece «em estado sólido», separada, inutilizável para a modelação divina.

Luisa não praticava uma receita rígida, mas um modo que se pode decompor em três movimentos interiores. Iannuzzi dégagou-os dos escritos; valem para o ato preveniente da manhã como para cada ato atual renovado ao longo do dia^[16]. Podem percorrer-se em alguns segundos.

Primeiro movimento: reconhecer o próprio nada

O ponto de partida é uma descida à verdade: «Eu não sou nada, Deus é tudo, vinde Divina Vontade…»^[17] Não é uma depreciação mórbida, mas uma constatação metafísica: sem Deus, a criatura não é nada, e toda a sua existência é uma dependência contínua d'Aquele que a chama ao ser. Jesus precisa até que se trata de um nada mais profundo do que a humildade:

«Quanto à alma, ela reconhece a verdadeira natureza da sua própria inépcia — não a natureza da humildade, em que se sente o peso da própria natureza humana — e, como inapta, entra no Todo e opera Comigo, em Mim e como Eu.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 6 de dezembro de 1917^[18]

A humildade, diz o texto italiano original, «sente sempre alguma coisa de si mesma»^[19]; o verdadeiro nada, esse, já nada sente de si e deixa todo o lugar a Deus. É esse espaço vazio que o ouro da Divina Vontade vem preencher. Este primeiro movimento não é pois um preliminar facultativo: ele abre a porta pela qual o ato vai fluir no Todo.

Segundo movimento: convidar a Trindade a operar no ato presente

Reconhecido o nada, a alma convida cada uma das três Pessoas divinas a operar numa faculdade da sua alma e numa função do seu corpo. Luisa exprimia esta dimensão trinitária de várias maneiras; Iannuzzi apresenta a formulação seguinte como a combinação dessas diversas expressões — obra de síntese do teólogo, não ditado único palavra por palavra: Vinde, Pai eterno Criador, mover-Vos na minha vontade e bater no meu coração; vinde, Filho eterno Redentor, pensar na minha inteligência e correr no meu sangue; vinde, Espírito Santo eterno Santificador, lembrar-Vos na minha memória e respirar nos meus pulmões^[20].

Essa estrutura remete para uma revelação feita a Luisa sobre Adão: Deus imprimira no homem uma semelhança trinitária por seis movimentos contínuos — três no corpo (o batimento do coração, a circulação do sangue, a respiração) e três na alma (a inteligência, a memória, a vontade)^[21]. Fazer um ato atual é tornar explícita esta inabitação: deixar o Pai operar no coração e na vontade, o Filho no sangue e na inteligência, o Espírito Santo no sopro e na memória — de sorte que o ato presente já não seja só meu, mas obra dos Três em mim.

Terceiro movimento: pedir a Jesus que estenda, multiplique e difunda

Uma vez convidadas as três Pessoas a operar no pensamento, na palavra ou na ação em curso, a alma convida Jesus a «estender» e a «multiplicar» esse ato através do universo criado, participando na sua «difusão» para o bem de todas as criaturas^[22]. Nesse instante, o ato finito começa a fluir no único Ato eterno de Deus, que o eleva até abraçar todos os atos de todas as criaturas do passado, do presente e do futuro^[23].

É aqui que o ato mais minúsculo ganha um alcance universal. A difusão não pede nenhum esforço à alma: faz-se como a luz se espalha, por simples irradiação. Jesus compara-a à virtude da simplicidade:

«Assim como o Espírito de Deus, porque é simplicíssimo, Se difunde por toda a parte sem esforço nem constrangimento, mas antes naturalmente, assim a alma que possui a virtude da simplicidade difunde a graça nos outros sem sequer se dar conta.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 7, 3 de outubro de 1906^[24]

Uma fórmula simples, nunca uma fórmula mágica

É preciso repeti-lo com força, porque é a armadilha clássica: estes três movimentos não são uma fórmula mágica. Santo Aníbal Maria di Francia, que foi o censor e o diretor espiritual de Luisa, adverte que a santidade do Viver na Divina Vontade não consiste numa fórmula^[25]. O que conta não é a recitação exata de palavras, mas o assentimento real e profundo da vontade que se deixa fundir. Pode fazer-se um ato atual sem pronunciar uma única frase, por um simples olhar interior que mergulha de novo a ação na Vontade de Deus.

O manual prático de Daniel O'Connor dá uma versão depuradíssima, utilizável à entrada de qualquer tarefa: escolher uma atividade frequente — mudar uma fralda, martelar pregos, lavar a loiça — e comprometer-se a realizá-la desde já na vontade divina, pedindo logo no início a Jesus que a faça connosco, em nós e através de nós^[26].

Quantas vezes nos lembrarmos ao longo do dia, em tudo o que estivermos a fazer, basta voltar a pedir a Jesus que o realize em nós, connosco e através de nós^[27]. Eis, reduzida ao essencial, a prática do ato atual: a oferenda da ação do momento feita com Jesus, repetida tantas vezes quantas a memória o permitir.

O quadro dos dois atos

O quadro abaixo recapitula, a partir apenas dos textos do tomo 14, o que distingue e o que une o ato preveniente e o ato atual. Ajuda a situar a prática quotidiana entre a oferenda da manhã e a sua renovação.

Como diz Jesus, «ambos são necessários»^[28]: um sem o outro deixa a vida espiritual incompleta. A manhã sem renovação esgota-se; a renovação sem a oferenda matinal carece de plano de conjunto.

A grande libertação desta prática é que ela nada reserva a uma elite contemplativa. Todo o ato, absolutamente todo, pode tornar-se um ato atual.

Mesmo os mais servis

Iannuzzi sublinha-o: é «mesmo a mais servil» das ações que é oferecida^[29]. Bater uma omeleta, escrever um correio eletrónico, caminhar na rua, tratar de um doente — cada um destes gestos, mergulhado de novo na fusão por um ato atual, «torna-se mais um sol espiritual». Jesus estabelecera o princípio desde o tomo 12:

«Que a tua vida sobre a terra seja completamente fundida em Mim. Não faças nenhum ato sem o fazeres primeiro entrar em Mim. E cada vez que te fundires em Mim, derramarei em ti novas graças e uma nova luz, e tornar-Me-ei a sentinela vigilante do teu coração.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 18 de março de 1917^[30]

«Não faças nenhum ato sem o fazeres primeiro entrar em Mim»: a ordem é total. Não distingue os atos nobres dos atos vis; pede apenas que cada um, antes de ser posto, passe pela Vontade de Deus.

O trabalho, lugar privilegiado do ato atual

O trabalho ordinário é o terreno natural do ato atual — e encontra aqui a figura de são José, cuja oficina inteira de Nazaré foi um longo ato oferecido. O'Connor explica-o em termos muito concretos: cada ação do trabalho quotidiano, de varrer a rua a ensinar, pode tornar-se oração, e as mais minúsculas ações de mãe, de pai, de operário, de enfermeira ou de secretária podem ser divinizadas desde que aí se ponha a intenção divina — pois o que conta não é o que fazemos neste mundo, mas como o fazemos^[31].

Assim, «quantas vezes a alma se funde»^[32], continua a formar sóis. O trabalho deixa de ser um parêntese profano na vida espiritual: torna-se a sua matéria-prima. Sobre o modo como estes atos, uma vez divinizados, percorrem depois toda a criação, ver o que significa fazer as voltas na Divina Vontade?.

Se Jesus tanto quer que o ato da manhã seja renovado, é porque cada ato atual traz frutos desproporcionados à sua pequenez. Quatro imagens voltam sob a pena de Luisa.

Mais um sol espiritual

O primeiro fruto é a formação de um sol espiritual. Jesus explica-o com precisão:

«Quando te fundes na Minha Vontade e te fundes em Mim, forma-se em ti um sol espiritual. Quando pensas, amas e reparas em tudo o que fazes, formas raios. E a Minha Vontade, que constitui a sua substância, faz-se sua coroa, formando assim um sol que se levanta e espalha suavemente como orvalho os seus raios sobre as almas, para o bem de todos. Por isso, quanto mais te fundes em Mim, mais continuas a formar sóis.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 12, 18 de abril de 1917^[33]

Cada ato atual é pois mais um sol, que não fica confinado na alma mas se eleva e se espalha «como orvalho» sobre os outros. Uma vida feita de atos atuais torna-se assim, sem a menor proeza exterior, uma fonte de graça universal.

Um elo acrescentado à cadeia de luz

Iannuzzi descreve o ato atual como «um elo a acrescentar aos muitos elos […] que aumentam a cadeia de luz» formada ao primeiro erguer do dia^[34]. Essa cadeia não é uma metáfora decorativa: Jesus atribui-lhe um poder de intercessão universal.

«Os atos feitos na Minha Vontade formam duplas cadeias de luz que formam os laços mais fortes e mais longos que nada pode quebrar. Ninguém tem a capacidade de quebrar uma cadeia de luz, pois ela é mais poderosa do que um raio solar. Estas cadeias de luz obrigam Deus a dar bênçãos universais, e obrigam a alma a recebê-las.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 20, 23 de setembro de 1926^[35]

Cada ato atual acrescenta pois um anel a um cabo de luz que liga a alma a todas as criaturas e que, segundo essa linguagem audaciosa, «obriga» o Céu a espalhar as suas graças. O verbo deve entender-se como Luisa o entende: não que a criatura impusesse uma necessidade a Deus, mas que Deus, por amor, Se deixa mover e liga a sua largueza a estes atos — a criatura participa na única operação divina, não a refaz nem a constrange^[36]. É dizer a dignidade de um gesto que, na aparência, só custa um segundo de atenção.

O batimento humano fundido no batimento eterno

O terceiro fruto é ainda mais íntimo. À medida que se repetem, os atos atuais fazem nascer uma verdadeira circulação de vida entre Deus e a alma:

«Fazer mais um ato realizado na Minha Vontade é incorporar Deus na criatura e a criatura em Deus, instalar um no outro, e a vida de um corre na vida do outro quase como o sangue nas veias. É a fusão do batimento do coração humano no batimento do Coração eterno.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 34, 26 de fevereiro de 1937^[37]

«Mais um ato»: a fórmula diz tudo. Não é a grandeza do ato que conta, mas que haja mais um realizado na Vontade divina. Cada ato atual aperta essa incorporação mútua, até a alma sentir «em si como uma vida, o amor, a santidade do seu Criador»^[38].

A alma tornada «eco» da vida de Jesus

O último fruto é um nome que Jesus dá à alma que multiplica os seus atos nele:

«Um só ato na Minha Vontade oferece-Me os atos de todas as almas, ama-Me por todos e faz-Me realizar o maior excesso de amor. Quando, na Minha Vontade, encontro o ato único da alma nos passos de todos, amando-Me em nome de todos, a Minha alegria é tão grande que lhe digo: "Fazes o que Eu fiz. Por isso chamo-te Meu eco, Meu amor, o pequeno eco da Minha vida."» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 36, 28 de agosto de 1938^[39]

«Um só ato» basta pois para oferecer a Deus os atos de todos e tornar-se o eco da própria vida de Jesus. Aí está o segredo do ato atual: o seu valor não está no seu tamanho, mas no facto de ser realizado na Vontade que, essa sim, é infinita.

Uma prática tão poderosa poderia, mal compreendida, deslizar para uma forma de iluminismo: julgar-se dispensado dos sacramentos, da graça e do esforço moral porque se «fazem atos na Divina Vontade». Os próprios escritos fecham essa porta.

Enraizar-se na graça e nos sacramentos

Jesus pede expressamente a Luisa que funda também os seus atos «na ordem da graça»:

«A tudo o que disseste sobre a tua fusão na Minha Vontade, é preciso acrescentar outro ato, o da tua fusão na ordem da graça — em tudo o que o Santificador, o Espírito Santo, fez e fará naqueles que devem ser santificados.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 17, 17 de maio de 1925^[40]

O ato atual não é pois uma via paralela que contornaria a economia sacramental. É o seu desdobramento interior. As virtudes, os sacramentos, a obediência à Igreja não são suprimidos: são levados a uma modalidade mais profunda. Iannuzzi recorda, na senda de santo Aníbal Maria di Francia, que os novos santos da Divina Vontade deverão viver todas as virtudes dos santos antigos em grau heroico^[41]. Fazer um ato atual não dispensa de nada; consuma tudo.

Em continuidade com a Escritura

A prática do ato atual não é, segundo O'Connor, um tema inteiramente novo, mas o coroamento de uma obra de santificação que o Espírito Santo já desenvolvia na tradição da Igreja^[42]. Prolonga três grandes linhas escriturísticas.

Primeiro o pedido do Pai-Nosso: «Seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu»^[43]. O ato atual é o assentimento concreto, mil vezes renovado, a essa oração — já não só pelos lábios, mas por toda a vontade que se funde na do Pai.

Depois são Paulo: «Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim»^[44]. O ato atual explicita esta palavra: não o desaparecimento do «eu», mas uma união tão estreita que as duas vidas se fazem uma no ato. E a Epístola aos Hebreus: «Por uma única oferenda, tornou perfeitos para sempre os que são santificados»^[45] — é participando nessa «única oferenda» de Cristo que cada ato atual recebe o seu valor.

Por fim são Pedro, que chama os cristãos a tornarem-se «participantes da natureza divina»^[46]. O artigo lê aí essa participação levada à sua plenitude: a criatura, sem deixar de ser criatura, opera — segundo a palavra dirigida a Luisa em revelação privada — «Comigo, em Mim e como Eu»^[47].

No termo, o ato atual revela-se a parte mais democrática da espiritualidade da Divina Vontade. Não pede nem visões, nem êxtases, nem tempo livre. Pede apenas uma memória que volta, tantas vezes quantas puder, à oferenda da ação do momento feita com Jesus.

É por isso que Luisa, a quem a tradição chama a «pequena filha da Divina Vontade», é o seu modelo acessível: ver por que Luisa é chamada a pequena filha da Divina Vontade. Nada mais fez, dias inteiros, do que fundir os seus atos mais humildes — coser, rezar, sofrer — na Vontade de Deus. O próprio Jesus resume o essencial numa frase que poderia servir de regra de vida:

«Se soubesses o que fazes e o que acontece quando te fundes na Minha Vontade, aspirarias ardentemente a fazê-lo continuamente.» — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo 17, 4 de janeiro de 1925^[48]

Os grandes textos do ato presente

O friso seguinte reúne, por ordem do Livro do Céu, as páginas em que Jesus ensina ou ilumina a prática do ato atual. Mostra uma doutrina coerente, desenvolvida ao longo de mais de trinta anos.

Fazer um ato atual na Divina Vontade é pois, no fundo, responder sim a este convite — não por uma proeza, mas por um gesto minúsculo e infinitamente renovado: deixar, aqui, agora, no ato que tenho entre mãos, o Ourives divino modelar um pouco de ouro eterno.

• Como começar o ato preveniente da manhã? — a oferenda inicial que o ato atual prolonga.
• O que significa fundir-se na Divina Vontade? — a natureza do ato de fusão.
• Fazer a vontade de Deus ou viver na Divina Vontade? — a distinção decisiva.
• O que significa fazer as voltas na Divina Vontade? — o que acontece aos atos uma vez divinizados.
• O que é o dom de viver na Divina Vontade? — o coração da espiritualidade.
• Luisa Piccarreta — a vida, os escritos e o estatuto eclesial.
• O Livro do Céu — o corpus em que Jesus ensina o ato atual.