Os escritos de Luisa são aprovados pela Igreja?

Antes de falar de Luisa, é preciso desfazer o mal-entendido central. A palavra « aprovação » recobre, na Igreja Católica, realidades muito diferentes, que não envolvem de modo algum o mesmo grau de autoridade.

Revelação pública encerrada, revelações privadas abertas

A primeira distinção é dogmática. A Revelação pública — aquela que é objeto da fé de todos — encerrou-se com a morte do último apóstolo. O Catecismo da Igreja Católica é claro : « A Economia cristã, sendo a Aliança Nova e definitiva, não passará jamais e nenhuma nova revelação pública é portanto a esperar antes da manifestação gloriosa de nosso Senhor Jesus Cristo » (CEC 66).

Os escritos de Luisa não pertencem a essa Revelação pública. Eles são daquilo que a Igreja chama de revelações privadas, cujo estatuto é definido pelo parágrafo seguinte do Catecismo :

« Ao longo dos séculos houve revelações ditas "privadas", algumas das quais foram reconhecidas pela autoridade da Igreja. Elas não pertencem contudo ao depósito da fé. O seu papel não é "melhorar" ou "completar" a Revelação definitiva de Cristo, mas ajudar a vivê-la mais plenamente numa certa época da história. » — Catecismo da Igreja Católica, n. 67^[1]

Esse ponto é decisivo para compreender o que segue. Mesmo reconhecida, uma revelação privada nada acrescenta ao Credo. Ela nunca pode corrigir o Evangelho ; no melhor dos casos, ajuda a vivê-lo. Perguntar se os escritos de Luisa são « aprovados » como se perguntaria se um dogma foi definido é, portanto, fazer uma pergunta mal calibrada : nenhuma revelação privada, mesmo a mais célebre — Lourdes, Fátima, o Sagrado Coração, a Divina Misericórdia — jamais é « aprovada » nesse sentido.

Nenhum fiel é obrigado a crer numa revelação privada

Daí decorre uma consequência que muitos ignoram : ninguém, na Igreja, é obrigado a crer numa revelação privada, ainda que plenamente reconhecida. Isso vale para Fátima como para o resto. O Dicastério para a Doutrina da Fé repetiu-o com força ao apresentar as suas Normas procedimentais para o discernimento de fenômenos sobrenaturais presumidos, publicadas em 17 de maio de 2024 e assinadas pelo cardeal Víctor Manuel Fernández : mesmo em caso de Nihil obstat, « tais fenômenos não se tornam objetos de fé — isto é, os fiéis não são obrigados a dar-lhes o seu assentimento »^[2].

Essa liberdade não é laxismo : ela protege a primazia absoluta do Evangelho. Uma revelação privada é oferecida como uma ajuda espiritual, jamais imposta como um artigo de fé. O fiel permanece livre de aderir ou não, desde que não contradiga nem a fé nem os costumes. Essa grade aplica-se integralmente a Luisa : a espiritualidade da Divina Vontade é proposta, jamais imposta.

Os graus de reconhecimento : do Nihil Obstat à canonização

Resta compreender o que a Igreja faz concretamente quando se pronuncia sobre escritos. Ela dispõe de vários instrumentos, que não têm nem o mesmo alcance nem o mesmo autor. O artigo Nihil Obstat e Imprimatur detalha o seu regime canônico (cânones 823 a 832 do Código de Direito Canônico de 1983) ; aqui se recorda apenas o essencial.

A lição desse quadro é constante : todos esses atos dizem respeito à liceidade e à pessoa, jamais a uma garantia de inspiração divina do texto. O regime canônico dos livros (cânones 823 a 832, detalhados no artigo Nihil Obstat e Imprimatur) é claro : um Imprimatur não é de modo algum uma aprovação do conteúdo, das opiniões ou das afirmações expressas — é uma simples permissão de imprimir, concedida após constatar que nada há contrário à fé e aos costumes. É exatamente esse nível — e só ele — que é preciso ter em mente para julgar os escritos de Luisa.

Um esclarecimento sobre as normas de 2024

Uma observação de método impõe-se, pois a confusão é fácil. As Normas de 17 de maio de 2024 evocadas acima dizem respeito antes de tudo às aparições e fenômenos sobrenaturais (lugares de peregrinação, mensagens públicas). Elas introduzem seis conclusões possíveis, entre elas um « Nihil obstat » que reconhece sinais de uma ação do Espírito sem se pronunciar sobre a autenticidade sobrenatural^[3]. O dossiê de Luisa não se enquadra nesse procedimento : avança pela via de uma causa de beatificação, na qual o exame dos escritos é confiado ao mesmo Dicastério, mas num quadro distinto. As duas lógicas convergem contudo no essencial : na Igreja de hoje, « aprovar » um místico significa ordinariamente constatar que nenhum obstáculo doutrinal grave se opõe à devoção ou à causa — não certificar que cada palavra vem do Céu.

A pergunta inicial pode agora ser retomada com as ferramentas certas. E a resposta documental é clara : sim, os escritos de Luisa receberam, desde o início do século XX, uma série contínua de atos diocesanos e pontifícios.

Um feixe de atos eclesiais (1898-1937)

A biografia publicada pela Libreria Editrice Vaticana (Maria Rosaria Del Genio, The Sun of My Will) fornece a cronologia^[4] : rescritos pontifícios de 1898 e 1905, Nihil Obstat e Imprimaturs diocesanos de 1926 a 1937, depois nihil obstat romano de 1994 e Nulla Osta de 2024. A primeira vaga, puramente diocesana e pontifícia, vai de 1898 a 1937.

No total, esse feixe de atos — rescritos pontifícios de 1898 e 1905, selos diocesanos de 1926 a 1937 (1926, 1930, 1932, 1933, 1934 e 1937) — cobre quase quarenta anos, antes do nihil obstat romano de 1994 e do Nulla Osta de 2024_PLACEHOLDER___P22_PLACEHOLDER___. Dois papas autorizaram a missa no seu domicílio : Leão XIII, por rescrito de 8 de março de 1898, depois São Pio X, que a estendeu em 23 de maio de 1905_PLACEHOLDER___P23_PLACEHOLDER___. Esses rescritos pontifícios — permissões de missa em casa, não aprovações de livros — não canonizam o conteúdo, como tampouco o faz qualquer Imprimatur ; e só os selos de 1926 dizem respeito aos manuscritos, os de 1930 a 1937 às edições impressas_PLACEHOLDER___P24_PLACEHOLDER___. Resta que, antes de 1938, os escritos de Luisa beneficiaram de permissões explícitas da autoridade eclesial competente : nos manuscritos em 1926, depois nas edições impressas.

O Nihil Obstat de santo Aníbal Maria di Francia (6 de agosto de 1926)

Entre esses atos, um tem um peso singular, porque se deve a um santo canonizado. Santo Aníbal Maria di Francia (1851-1927), fundador dos Rogacionistas do Coração de Jesus, entrou em relação com Luisa no início dos anos 1910 : a data do seu primeiro encontro é desconhecida, e a primeira carta conservada data de 20 de março de 1911. Nomeado « censor eclesiástico » dos seus escritos por decreto em 1926, mandou copiar os seus cadernos em Messina, esclareceu as expressões obscuras e corrigiu a ortografia — sem jamais ter sido o seu diretor espiritual, exceto para a publicação dos seus escritos. (O ano de 1908, por vezes citado a esse respeito, é na realidade o da visita de Mons. Carrano a Luisa, em 23 de janeiro de 1908^[6].) Em 6 de agosto de 1926, apôs o seu Nihil Obstat nos dezoito primeiros volumes manuscritos do Livro do Céu — lê-se ainda hoje, pela sua mão, « nihil obstat. Canonicus Annibale M. Di Francia » na última página desses cadernos ; dezenove cadernos tinham sido levados a Messina para cópia, e o Imprimatur de Mons. Giuseppe Maria Leo (set.-out. de 1926, autorizando a publicação) refere-se aos mesmos dezoito primeiros volumes^[7]. No seu projeto de prefácio aos escritos, datado de Messina, 29 de outubro de 1926 (Um olhar sobre os escritos da piedosa autora do Relógio da Paixão) — texto que permaneceu inédito, e que anuncia ele próprio a publicação de mais de vinte volumes manuscritos —, ele apresenta essas revelações como chamadas a formar santos de uma perfeição mais sublime que a de todos os santos que jamais existiram^[8].

A sua canonização por São João Paulo II em 16 de maio de 2004^[9] evidentemente não canoniza a obra de Luisa — a canonização diz respeito às virtudes de uma pessoa, não aos livros que ela apoiou. Mas atesta publicamente a santidade e o discernimento ordinário do principal garante dessa obra. O detalhe desse ponto é desenvolvido no artigo Santo Aníbal Maria di Francia.

O que esses selos provam — e não provam

É preciso aqui segurar com rigor as duas pontas. Essas aprovações não provam que todo o Livro do Céu seja palavra de Deus : nenhum Nihil Obstat tem essa pretensão. Mas refutam a ideia de que a Igreja teria sempre mantido Luisa à distância ou julgado os seus escritos suspeitos por princípio. Entre a garantia sobrenatural (que a Igreja nunca dá a uma revelação privada) e a condenação (que os objetores creem ler no episódio do Índex), existe um vasto espaço : o da leitura eclesialmente permitida. É nesse espaço que os escritos de Luisa desde logo se situaram.

É o argumento que mais se opõe : « Luisa foi posta no Índex ; logo os seus escritos estão condenados. » A objeção parece forte ; é historicamente inexata. Este artigo dá o essencial ; o detalhe canônico figura em Respostas às objeções.

Três livros visados, em todas as suas edições — não os 36 volumes

O decreto do Santo Ofício de 13 de julho de 1938, sob Pio XI, não põe no Índex o conjunto do Livro do Céu. Palavra por palavra (AAS 30 [1938], p. 318), ele condena e manda inscrever no Índex « libros, qui sequuntur, ab Aloysia Piccareta conscriptos et aliorum cura variis in locis pluries editos » — os livros que seguem, escritos por Luisa Piccarreta e editados em diversos lugares, várias vezes, pelos cuidados de outras pessoas — a saber três livros impressos nomeados um a um, em todas as suas edições : L'Orologio della Passione di Nostro Signor Gesù Cristo, con un Trattato sulla Divina Volontà (as Horas da Paixão — todas as edições, incluindo as quatro providenciadas por santo Aníbal) ; Nel Regno della Divina Volontà (No Reino da Divina Vontade) ; La Regina del Cielo nel Regno della Divina Volontà (A Rainha do Céu no Reino, difundido em francês como A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade)^[10]. Nenhum dos 36 volumes manuscritos do diário de Luisa é nomeado pelo decreto.

O que o Santo Ofício censurava nas edições

A decisão de 13 de julho de 1938 — aprovada por Pio XI em 14 de julho, decreto Proscriptio Librorum de 31 de agosto de 1938, publicado no L'Osservatore Romano de 11 de setembro^[11] — deve ser lida com os seus motivos. Segundo a biografia de Del Genio, o L'Osservatore Romano de 11 de setembro de 1938 denuncia nesses livros uma « falsa e perigosa mística » e uma Divina Vontade « vista de maneira exagerada e errônea » (p. 155-156) ; e Mons. Leo publica que o Santo Ofício fez saber que não há « nada de sobrenatural » nos fatos atribuídos a Luisa (p. 157)^[12]. Don Calvi reconhece ele próprio, no seu prefácio, ter reestruturado o texto e tê-lo « substancialmente aumentado » com escritos novos, declarando querer também « fazer corresponder melhor » a obra ao original^[13] ; a difusão se descontrola sem enquadramento e as traduções se multiplicam, entre elas 30 000 exemplares alemães escoados em poucos meses^[14].

Esses motivos são um juízo prudencial proferido em 1938 sobre edições então em circulação, não um veredito dogmático definitivo : o próprio Índex já não tem força de lei desde 14 de junho de 1966^[15] ; o exame dos escritos — incluindo os postos no Índex — foi exigido para a abertura da causa em 1994 ; e o Dicastério para a Doutrina da Fé concluiu em junho de 2024 que nenhum erro doutrinal impede a sua divulgação, como confirma a sua carta de 3 de dezembro de 2024^[16].

A submissão imediata de Luisa

A reação de Luisa ao decreto foi a obediência imediata e sem reserva — a atitude exatamente inversa da que se esperaria de uma iluminada : por carta autógrafa de 19 de setembro de 1938, transmitida a Mons. Giuseppe Maria Leo e publicada no boletim diocesano, ela declara oferecer ao julgamento da Santa Igreja romana a sua submissão absoluta, plena e incondicional, e desaprovar e condenar o que o Santo Ofício desaprova e condena nesses livros^[17].

Em 28 de dezembro de 1938, Luisa cessou definitivamente de escrever o seu Diário^[18]. Viveu ainda oito anos e dois meses no silêncio e na docilidade, até à sua morte em 4 de março de 1947 — sem revolta, sem grupo cismático, sem contestação. Essa obediência é, em si mesma, um sinal eclesial de peso.

1931 : a interrupção da publicação do Diário

O decreto de 1938 não chegava sem antecedentes. Desde 1931, na sequência de uma queixa dirigida ao Santo Ofício, a publicação do Diário é interrompida^[19]. Luisa obedece e deixa de difundir.

21 de maio de 1938 : o confisco dos cadernos

Em 21 de maio de 1938, os 34 cadernos manuscritos são confiscados e entregues aos arquivos do Santo Ofício^[20]. Não ficarão aí fechados para sempre : cópias serão entregues à arquidiocese de Trani em 1996 para a instrução da causa, cujo exame dos escritos — incluindo os indexados — era exigido ; e o Dicastério para a Doutrina da Fé concluirá em junho de 2024 que nenhum erro doutrinal impede a sua divulgação^[21].

O Índex abolido em 1966

Enfim, o argumento do Índex perdeu o seu alcance jurídico. Por notificação de 14 de junho de 1966, sob São Paulo VI, a Congregação para a Doutrina da Fé declarou que o Index librorum prohibitorum já não tinha força de lei eclesiástica, guardando embora um valor moral de advertência^[22]. Um livro outrora inscrito já não é, portanto, desde 1966, objeto de uma interdição canônica no sentido clássico.

Medidas de prudência depois reexame : percursos comparáveis

O ponto mais esclarecedor é que a trajetória de Luisa — medida de prudência depois reexame — nada tem de excecional : encontra-se, sob formas diversas, em vários grandes místicos do século XX.

O caso de Santa Faustina é o mais eloquente : o seu Pequeno Diário, visado pela notificação de 1959, é hoje um dos textos espirituais mais difundidos no mundo, e a devoção à Divina Misericórdia que ele transmite está inscrita no calendário litúrgico universal. Uma medida de prudência nunca foi, para a Igreja, um veredito definitivo sobre a santidade de um místico.

É aqui que se encontra a resposta realmente decisiva — e a mais recente. Porque para além dos selos antigos e do episódio de 1938, a Igreja pronunciou-se de novo, e publicamente, em 2024.

A suspensão : ambiguidades, não erros

A causa de beatificação de Luisa — tribunal diocesano constituído em 5 de novembro de 1994 por Mons. Carmelo Cassati, arcebispo de Trani-Barletta-Bisceglie, e solenemente instalado em 20 de novembro de 1994 na igreja-mãe de Corato, após o nihil obstat da Congregação para as Causas dos Santos recebido em 25 de fevereiro de 1994^[26] — foi suspensa. O motivo, tornado público pelo postulador Mons. Paolo Rizzi no seu comunicado de 10 de agosto de 2024, não era a descoberta de erros : em 2019, o Dicastério para a Doutrina da Fé, ao qual tinham sido submetidos a espiritualidade, o pensamento e os escritos da Serva de Deus, tinha assinalado ambiguidades de natureza teológica, cristológica e antropológica, as quais, sem serem em si mesmas erros doutrinais, necessitavam de uma avaliação mais aprofundada^[27]. A nuance é capital : a Igreja quis esclarecer, não condenar.

Janeiro de 2024 : a advertência dirigida aos bispos de França

É nesse contexto que, em 24 de janeiro de 2024, Mons. Benoît Bertrand — então bispo de Mende e presidente da Comissão doutrinal da Conferência dos Bispos de França — escreve aos bispos de França : o exame conduzido não chegou a conceder o nihil obstat para o prosseguimento da causa ; as dificuldades assinaladas são de ordem teológica, cristológica e antropológica ; e convém, face às confusões possíveis, esclarecer as consciências dos crentes^[28]. A nota — publicada nomeadamente pelas dioceses de Bordéus e de Belley-Ars — convida a apresentar essa espiritualidade « na perspetiva do mistério da glória e do amor misericordioso, a fim de evitar as interpretações heterodoxas e enganosas da mensagem cristã ».

O Nulla Osta do Dicastério para a Doutrina da Fé (junho de 2024)

As respostas esclarecedoras da Postulação a essas observações, com o apoio de um teólogo perito em mística, permitiram ao Dicastério para a Doutrina da Fé concluir que não se encontra, nos escritos e no pensamento da Serva de Deus, nenhuma afirmação manifestamente contrária à doutrina da Igreja. Em junho de 2024, ele emitiu o Nulla Osta para a retomada da causa, formalmente notificado à Postulação pelo Dicastério para as Causas dos Santos em 8 de julho de 2024^[29]. A causa de beatificação está portanto, desde essa data, de novo ativa.

A carta Curbelié de 3 de dezembro de 2024 : « nenhum erro doutrinal »

Para o episcopado francófono, o ato mais claro é uma carta oficial do Dicastério respondendo ao pedido de esclarecimentos que Mons. Benoît Bertrand, presidente da Comissão doutrinal, lhe tinha dirigido em 30 de outubro de 2024. Mons. Philippe Curbelié, Subsecretário do DDF, aí escreve :

« Como sabem, no mês de junho de 2024, este Dicastério concedeu o seu Nulla Osta para o prosseguimento da Causa de Beatificação e Canonização da Serva de Deus Luisa Piccarreta, sem constatar nenhum erro doutrinal nos seus escritos que impeça a sua divulgação. » — Mons. Philippe Curbelié, carta de 3 de dezembro de 2024 a Mons. Benoît Bertrand, Prot. N. 94/37 — 102675^[30]

A mesma carta adverte contudo, não contra os escritos eles próprios, mas contra a sua « proliferação descontrolada […], muitas vezes traduzidos e manipulados com interpretações heterodoxas », e contra grupos « caracterizados por vezes por uma devoção irrefletida » à Serva de Deus ; para afastar qualquer contrassenso, o Dicastério pede uma edição oficial, típica e crítica, com introdução e notas explicativas^[31].

Essa fórmula — « sem constatar nenhum erro doutrinal nos seus escritos que impeça a sua divulgação » — envolve a responsabilidade da autoridade magisterial competente. Não significa que toda a tradução francesa seja fiável, nem que toda a interpretação popular seja justa. Significa que a doutrina do corpus original, esclarecida pelas respostas da Postulação ajudada por um teólogo perito em mística, não apresenta erro doutrinal no sentido técnico. É, para a questão que nos ocupa, a resposta mais autorizada disponível até hoje.

A edição típica e crítica : a única referência futura

O Dicastério para a Doutrina da Fé pôs contudo uma condição explícita : a obra deverá ser publicada numa edição típica e crítica, preparada pela Associação pública de fiéis « Luisa Piccarreta–P.F.D.V. » de Corato, que sustenta a causa, sob a supervisão do arcebispo de Trani-Barletta-Bisceglie, acompanhada de uma introdução e de notas para clarificar as expressões suscetíveis de interpretações errôneas^[32]. Essa edição será a única oficialmente reconhecida, e todos os grupos da Divina Vontade deverão referir-se a ela. A Igreja distingue assim claramente, de um lado, um corpus cuja divulgação nenhum erro doutrinal impede — com notas necessárias sobre certas passagens — e, do outro, as derivas interpretativas enxertadas nele (traduções defeituosas, leituras sectárias) : as notas deverão pôr em luz o amor misericordioso do Senhor, « obscurecido » em certas páginas pelo contexto histórico, e explicar « certas passagens ou representações particulares […] influenciadas pela linguagem da época »^[33][34]. Ela convida não a condenar Luisa, nem a difundi-la sem precaução, mas a recebê-la no seu leito eclesial.

O estatuto canônico exato : Serva de Deus

Daí o estatuto preciso que é preciso reter. Luisa Piccarreta é hoje Serva de Deus : a sua causa de beatificação está oficialmente aberta e ativa. Ela ainda não foi declarada Venerável, nem Beata, nem Santa. Os seus escritos não são « aprovados » no sentido de uma garantia sobrenatural — nenhuma revelação privada jamais o é — mas receberam da autoridade competente a constatação de que nenhum erro doutrinal se opõe à sua divulgação.

Resta a pergunta prática, que é sem dúvida a que o leitor realmente se põe.

Leitura lícita, fé não obrigatória

A resposta, à luz de tudo o que precede, é clara. Sim, um católico pode ler os escritos de Luisa, e aí alimentar a sua vida espiritual : a autoridade competente não encontrou neles nenhum erro doutrinal e reabriu a causa. Mas — exatamente como para Lourdes, Fátima ou a Divina Misericórdia — ninguém é obrigado a crer nisso. Aderir à espiritualidade da Divina Vontade é uma escolha espiritual livre, jamais um dever de fé. Recusar ou ignorar esses escritos não é de modo algum uma falta à fé católica.

As condições de uma leitura sã

Leitura lícita não quer dizer leitura ingênua. Três condições de prudência decorrem diretamente dos atos eclesiais :

• Ater-se à edição típica e crítica querida pelo Dicastério — a única oficialmente reconhecida — e precaver-se das compilações remodeladas, das traduções militantes e dos textos em circulação sem controle : os 34 cadernos manuscritos, conservados no Dicastério, não são públicos e a sua leitura permanece reservada à investigação^[35]. É precisamente o defeito editorial que o Índex tinha sancionado em 1938.
• Ler a obra no seu conjunto, e não por antologia de excertos « chocantes » arrancados ao seu contexto : uma mística julga-se pela sua coerência de conjunto e pelos seus frutos, segundo a regra evangélica « conhecê-los-eis pelos seus frutos » (Mt 7, 16).
• Guardar o espírito de obediência eclesial que foi o da própria Luisa : receber esses textos com a Igreja, na docilidade ao discernimento em curso, sem fazer deles uma capela paralela.

O que a aprovação ainda não diz

Honestidade obriga : o Nulla Osta de 2024 não encerra tudo. Não declara Luisa Beata ; não decide cada questão de interpretação ; reconhece até que passagens puderam ser « traduzidas e manipuladas com interpretações heterodoxas », o que justifica a edição crítica futura. O discernimento eclesial sobre Luisa está em marcha, não concluído. Mas a sua direção é clara : a Igreja afastou a objeção de erro doutrinal, reabriu a causa, e chamou a receber a obra na sobriedade. É tudo o inverso de uma condenação.

Os escritos de Luisa são aprovados pela Igreja ? A resposta honesta cabe em quatro pontos :

1. Nenhuma revelação privada jamais é « aprovada » como um dogma. Mesmo reconhecida, não pertence ao depósito da fé (CEC 67), e ninguém é obrigado a crer nela.
2. Os escritos de Luisa receberam um feixe contínuo de atos eclesiais — rescritos pontifícios de 1898 e 1905, Nihil Obstat de 1926 sobre os manuscritos e selos sobre as edições impressas até 1937, ato romano de 1994 — entre eles o Nihil Obstat de um santo canonizado.
3. O episódio do Índex de 1938 só visou três livros, em todas as suas edições — com os motivos prudenciais de 1938 recordados acima —, não os 36 volumes ; e o próprio Índex já não tem força de lei desde 1966.
4. Em junho de 2024, o Dicastério para a Doutrina da Fé concedeu o seu Nulla Osta, « sem constatar nenhum erro doutrinal nos seus escritos que impeça a sua divulgação » ; a retomada da causa foi notificada pelo Dicastério para as Causas dos Santos em 8 de julho de 2024.

Conclusão : a sua leitura é lícita, atendo-se à edição típica e crítica reconhecida e precavendo-se dos textos em circulação sem controle, sem ser obrigatória para ninguém — a receber no seu conjunto, e com a Igreja.

• Respostas às objeções à obra de Luisa Piccarreta — o dossiê completo, objeção por objeção.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — a biografia da Serva de Deus.
• O Livro do Céu — os 36 volumes do diário místico de Luisa.
• Nihil Obstat e Imprimatur — o regime canônico das aprovações de livros.
• Santo Aníbal Maria di Francia — o santo que examinou os escritos de Luisa.
• O Dicastério para a Doutrina da Fé — o órgão romano competente.
• A Divina Vontade — o coração da espiritualidade de Luisa.