A Divina Vontade é uma espiritualidade privada ou um dom para a Igreja?

A pergunta « privado ou eclesial ? » parece decidida de antemão, como se fosse preciso escolher um campo. Na realidade, a palavra privado recobre duas realidades muito diferentes, e é a sua confusão que cria o mal-estar.

Dois sentidos da palavra « privado »

No vocabulário da Igreja, revelação privada é um termo técnico : designa uma revelação que não pertence à Revelação pública encerrada com os apóstolos. A palavra nada diz da importância, da difusão ou da destinação da mensagem ; qualifica o seu lugar em relação ao depósito da fé.^[7]

Na linguagem corrente, pelo contrário, privado quer dizer pessoal, íntimo, reservado : o que só a mim diz respeito, por oposição a público, que diz respeito a todos. Uma devoção « privada », neste sentido, seria uma prática facultativa que se guarda para si.

O equívoco vem do deslizamento de um para o outro : porque a Divina Vontade assenta numa revelação privada no sentido técnico, julgamo-la privada no sentido corrente — um assunto pessoal sem alcance comum. Ora, como veremos, uma revelação privada pode ter uma destinação perfeitamente pública e universal. A Divina Misericórdia de santa Faustina e o Sagrado Coração de santa Margarida Maria : outros tantos dons vindos de revelações privadas e todavia oferecidos a toda a Igreja — cada um no seu grau próprio de reconhecimento, recordado em nota.^[8][9]

O que este artigo não trata

Para se manter no seu ângulo, este artigo supõe adquirida a definição do dom e não volta a ela : a natureza da vida na Divina Vontade, o que ela acrescenta ao batismo e como a alma nela se dispõe são expostos no artigo O que é o dom de viver na Divina Vontade ?. A distinção entre fazer e viver na vontade de Deus tem o seu próprio artigo ; o reconhecimento eclesial dos escritos de Luisa, o seu estatuto canónico e a edição crítica em curso são tratados em Os escritos de Luisa estão aprovados pela Igreja ?. Aqui, uma só pergunta : este dom é um assunto privado, ou um dom para a Igreja inteira ?

É preciso começar por conceder à objeção o que ela tem de justo. Sim, a Divina Vontade chega-nos por uma revelação privada — e isso tem consequências reais que seria desonesto dissimular.

O que a Igreja entende por revelação privada

O Catecismo enuncia o princípio sem ambiguidade : a Revelação pública está encerrada, e nenhuma revelação privada poderia completá-la.

« Ao longo dos séculos houve revelações ditas "privadas", algumas das quais foram reconhecidas pela autoridade da Igreja. Elas não pertencem, todavia, ao depósito da fé. O seu papel não é "melhorar" ou "completar" a Revelação definitiva de Cristo, mas ajudar a vivê-la mais plenamente numa certa época da história. » — Catecismo da Igreja Católica, n.º 67^[10]

Os escritos de Luisa relevam desta categoria. Nada acrescentam ao depósito da fé ; pretendem apenas explicitar, para a nossa época, uma riqueza já contida no Evangelho — o cumprimento da oração « seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu ».^[11] É por isso que um católico nunca é obrigado a aderir-lhes como é obrigado a crer no Credo : o papel e o peso de uma revelação privada diferem por natureza dos da Escritura.^[12]

Três maneiras de crer

A teologia distingue vários tipos de fé segundo o seu objeto — distinção que o Pe. Iannuzzi retoma numa nota da questão 23, citando nomeadamente Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner e Eugenio Valentini.^[13] Aderimos às verdades do depósito da fé — a única Revelação pública de Cristo — pela fides divina, porque os seus objetos são as verdades divinas da Escritura e da Tradição ; quando a Igreja as propõe definitivamente, acrescenta-se a fides catholica, donde a expressão « fé divina e católica ».^[14] Às aparições e revelações privadas, aderimos primeiro pela fides humana (« fé humana »), porque elas não pertencem ao depósito e não são propostas como objetos de fé católica.^[15]

Esta distinção não humilha a Divina Vontade : situa-a. Diz onde este dom se classifica e com que fé o acolhemos — não que ele seria negligenciável. Iannuzzi nota aliás que vários teólogos — Yves Congar, Pierre Adnès, Frantz Diekamp, Karl Rahner, Eugenio Valentini — estimam que, quando uma revelação privada aprovada toca de perto a obra de salvação e de santificação, podemos aderir-lhe com mais do que uma simples fé humana, contanto que se salvaguarde sempre a primazia do depósito da fé.^[16]

Preciosa para a santificação, não facultativa no sentido depreciativo

Resta um contrassenso a afastar : « privada » não significa « secundária » no sentido depreciativo. As revelações privadas não são essenciais à salvação, mas são, diz Iannuzzi, « preciosas para a nossa santificação » ; prolongam o desdobramento contínuo da única Revelação de Cristo.^[17] O ofício de profeta não é uma fantasia : São Paulo coloca-o na Igreja logo a seguir ao de apóstolo — « Deus estabeleceu na sua Igreja primeiramente apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro lugar doutores […] ».^[18] Iannuzzi tira daí um argumento impressionante, pelas consequências :

« Se a Igreja tivesse ignorado as revelações privadas de santa Margarida Maria, não teríamos […] nem a promessa da graça da perseverança final pelas […] nove primeiras sextas-feiras […], nem a festa do Sagrado Coração ; se tivesse ignorado as revelações privadas de santa Faustina, não teríamos a festa da Divina Misericórdia […] ; se tivesse ignorado as revelações privadas de […] Luisa Piccarreta, não teríamos o maior dom de Deus à Igreja, isto é, o Viver na Divina Vontade […] » — R.P. Joseph L. Iannuzzi, As 70 Perguntas-Respostas do Padre Iannuzzi, questão 58^[19]

Uma revelação privada, portanto, pode ser ao mesmo tempo não vinculante para a fé e imensamente preciosa para a vida da Igreja. O resto do artigo mostra por que esta o é eminentemente.

Se a fonte é privada, o conteúdo não o é. O que Luisa transmite não é uma piedosa particularidade reservada a devotos : é, nos termos mesmos do Pe. Joseph Iannuzzi, um dom de dimensão eclesial.

« O maior dom de Deus à Igreja »

A fórmula volta sob a pena de Iannuzzi : a vida na Divina Vontade é « o maior dom de Deus à Igreja ».^[20] A palavra Igreja não é decorativa. Significa que este dom não está ordenado ao desabrochar de uma alma isolada, mas ao corpo inteiro. A palavra que Luisa relata di-lo na linguagem da herança : o que Deus quer dar não é um favor a mais a um servo meritório, mas uma posse oferecida aos filhos.

« É um presente que quero conceder nestes tempos tão tristes : que não se faça apenas a minha Vontade, mas que A possuam. […] A Vida na minha Vontade é o maior presente que quero dar às criaturas. » — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo XVII, 18 de setembro de 1924^[21]

Um dom que desdobra a Revelação sem nada lhe acrescentar

Como pode um dom tão elevado nada acrescentar ao depósito da fé ? Porque não revela uma verdade nova : desdobra uma verdade já dada. A Revelação pública é « completa » em Cristo — Iannuzzi explica que o latim compleo não significa « fim », mas o fundamento de uma revelação constituída de uma vez por todas em Cristo — e todavia não foi « completamente explicitada ».^[22] O Catecismo di-lo : « mesmo se a Revelação está consumada, não foi completamente explicitada ; cabe à fé cristã apreender progressivamente todo o seu alcance ao longo dos séculos ».^[23] A Divina Vontade é uma dessas explicitações : não um décimo terceiro artigo do Credo, mas a clarificação do que já continha a oração do Senhor. É todo o objeto do ofício profético na Igreja — dar uma forma nova, para tempos novos, à Revelação materialmente consumada em Cristo.^[24]

A destinação : o Reino, o cumprimento do « Pai-Nosso »

O sinal mais claro de que este dom não é privado é o seu fim. Não visa uma perfeição individual fechada sobre si mesma, mas o advento do Reino da Divina Vontade sobre a terra — isto é, a resposta ao pedido central do Pai-Nosso. O teólogo Daniel O'Connor formula-o sem rodeios : por mais gloriosos que sejam os triunfos passados da Igreja e dos santos, ninguém pode sustentar que Deus já reina sobre a terra « tanto quanto quer e prometeu na sua oração ».^[25]

« Venha a nós o vosso Reino, seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu. » — Evangelho segundo São Mateus 6, 10^[26]

Pedir « venha a nós o vosso Reino », explica o Catecismo, é chamar o advento definitivo do Reino de Deus, já operante e ainda esperado.^[27] A Divina Vontade dá a este pedido o seu conteúdo mais pleno : não somente obedecer à vontade de Deus, mas deixá-La reinar nas almas ao ponto de Ela se fazer « na terra como no céu ». Tal fim, por construção, é universal : diz respeito à humanidade inteira, não a um cenáculo.

Chega aqui a objeção mais concreta : mesmo se a destinação é universal em teoria, este dom não estaria, na prática, reservado aos que conhecem e leem os volumes de Luisa ? Não seria preciso uma iniciação ? A resposta da doutrina é clara : não.

Recebe-se « por desejo », sem conhecimento explícito dos escritos

Iannuzzi recusa formalmente a ideia de que seria preciso aceder aos escritos de Luisa para receber o dom. A analogia que emprega é a do batismo de desejo. Do mesmo modo que, segundo a Lumen Gentium 16 — que trata dos que, « sem culpa da sua parte, ignoram o Evangelho de Cristo e a sua Igreja » —, os que procuram Deus de coração sincero « podem alcançar a salvação eterna », do mesmo modo, por analogia — é a comparação do Pe. Iannuzzi —, os que não têm um conhecimento « explícito » do dom podem recebê-lo por desejo — vivendo em estado de graça e procurando fazer em tudo a vontade de Deus.^[28]

« A criatura humana é apta a receber o dom da vida na Divina Vontade sem ter o conhecimento "explícito" das revelações privadas de Luisa, do mesmo modo que a alma é apta a receber o batismo. […] O desejo faz-nos entrar, o conhecimento faz-nos progredir mais depressa. » — R.P. Joseph L. Iannuzzi, Justas perspetivas sobre Luisa Piccarreta^[29]

Em apoio, Iannuzzi cita a história da santidade : vários místicos teriam recebido este dom sem terem tido conhecimento dos escritos de Luisa — santa Faustina Kowalska, a bem-aventurada Dina Bélanger, a bem-aventurada Conchita Cabrera de Armida.^[30] Se o dom podia ser recebido sem os escritos, é que ele não é propriedade de um círculo : o conhecimento dos volumes acelera a corrida, não a condiciona.

A santidade universal à qual todos são chamados

Este dom inscreve-se, de resto, no ensinamento mais amplo da Igreja : o apelo universal à santidade. O Concílio Vaticano II recorda que « o apelo à plenitude da vida cristã e à perfeição da caridade dirige-se a todos os que creem em Cristo, seja qual for o seu estado ou forma de vida ».^[31] A vida na Divina Vontade não é um requinte para especialistas ; é apresentada como a forma mais alta dessa única santidade à qual todos são convidados — « a coroa e o acabamento » das outras santidades, não a sua concorrente.^[32] Um dom destinado a todos os batizados não pode, por definição, ser uma devoção privada.

Maria e Luisa, mediações para a Igreja inteira

O caráter eclesial do dom lê-se enfim na maneira como foi primeiro vivido, depois oferecido. A primeira a vivê-lo plenamente é a Virgem Maria, de quem Jesus diz a Luisa que « o que Deus é por natureza, ela o é por graça », e que o comunica à Igreja como Mãe ; o seu lugar próprio é tratado num artigo dedicado.^[33] Quanto a Luisa, a sua missão nada tem de intimista : chamada desde os dezasseis anos a ser « alma vítima » pela salvação das almas, ela recebe o dom, segundo esta doutrina, como « a primeira criatura concebida no pecado » a viver na Divina Vontade — para que todos, e não ela só, possam desejá-lo.^[34] A sua vocação está inteiramente voltada para o corpo : uma graça recebida para ser transmitida.

Não somente a Divina Vontade é oferecida a todos, mas a sua própria estrutura é eclesial : passa pelos ministros da Igreja, vive-se nos seus sacramentos, e redunda em todo o corpo místico.

Transmitido pelos sacerdotes, « novos apóstolos »

Longe de contornar a hierarquia, a doutrina de Luisa confia aos sacerdotes a guarda e a transmissão do dom. A palavra que ela relata chama-lhes « novos apóstolos » e faz deles os depositários desta « celeste doutrina » :

« Pus a teu lado a vigilante assistência dos meus ministros como cooperadores, tutores e depositários dos conhecimentos, benefícios e prodígios contidos na minha Vontade. A minha Vontade quer estabelecer o seu Reino entre os povos. […] Quero que deponhas neles esta Doutrina celeste, como novos apóstolos […] e, transmitindo-a, em seguida, aos povos. » — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo XIX, 15 de junho de 1926^[35]

É exatamente o inverso de uma devoção privada que passaria sem o sacerdócio : o dom é concebido para circular na Igreja, de Cristo aos sacerdotes, e dos sacerdotes ao povo.

Vivido nos sacramentos e na liturgia

A vida na Divina Vontade não dispensa de nenhum meio de graça : supõe-os e intensifica-os. Os sacramentos — em primeiro lugar a Eucaristia — fazem a alma avançar na Divina Vontade e nela a mantêm ; o pecado, pelo contrário, obstaculiza a operação deste dom na alma.^[36] A própria Luisa, que por assim dizer só se alimentava da Eucaristia, é a imagem desta dependência sacramental. E quando Iannuzzi trata das Horas da Paixão, recusa que elas substituam as devoções comuns : o Caminho da Cruz na igreja, a Santa Missa, a Adoração continuam a ser devidos, pois « somos criados em solidariedade e somos santificados em solidariedade », como membros do corpo místico que reza em conjunto na casa de Deus.^[37] A santificação, aqui, nunca é um assunto solitário.

Uma graça que redunda em todo o corpo místico

O traço mais contrário ao individualismo é que este dom é, por natureza, difusivo. A alma que vive na Divina Vontade não entesoura uma graça para si : « administra-a » a toda a criação e a todos os homens. Iannuzzi descreve, na esteira de Luisa, uma graça de « bilocação » pela qual a alma « administra a todos os humanos os benefícios que Deus lhe concede » e « dispõe todos os humanos a receber a vida do Filho ».^[38] O valor dos atos praticados na Divina Vontade redunda até nas almas do purgatório :

« Quanto mais a alma possui a minha Vontade, mais as suas orações, as suas obras, os seus sofrimentos têm valor. E assim ela pode trazer alívio a essas almas feridas. » — Jesus a Luisa Piccarreta, O Livro do Céu, tomo XX, 3 de novembro de 1926^[39]

Um dom cujo fruto aproveita aos vivos, aos defuntos e a toda a criação é o contrário exato de uma espiritualidade voltada sobre si.

Se a Divina Vontade é eclesial por natureza, pode ser traída por uma maneira falsa de a apresentar, que a fecharia numa devoção secreta, superior ou rival da Igreja. O Pe. Iannuzzi, no seu estudo das interpretações erróneas, nomeia três desses desvios ligando-os a antigas heresias. Afastá-los é precisamente guardar ao dom o seu caráter eclesial.

A tentação gnóstica : um conhecimento secreto

O primeiro erro ressuscita o gnosticismo : « Não se pode receber o dom da vida na Divina Vontade sem ter acesso ao conhecimento secreto contido nos volumes de Luisa. »^[40] É precisamente fazer do dom um assunto privado de iniciados. Iannuzzi responde-lhe pelos factos já citados — recebe-se o dom por desejo, e santos o receberam sem conhecer Luisa.^[41] O dom não é um segredo esotérico : é a graça do batismo levada à sua floração.

A tentação elitista : julgar-se superior

O segundo erro, filho do primeiro, é o elitismo : « A criatura que vive na Divina Vontade é por isso maior em santidade do que todos os outros santos do passado, cuja santidade é inferior à sua. »^[42] Iannuzzi corrige-o : a grandeza está na natureza do dom, não na resposta da pessoa, que só Deus pode julgar ; esta santidade « não depende de nenhum mérito novo da nossa parte, pois é Deus que realiza tudo em nós ».^[43] Confundir a grandeza do dom com uma superioridade da pessoa é reabrir a porta de um círculo de eleitos — exatamente o que o dom não é.

A tentação montanista : opor Luisa à Igreja

A mais grave é a terceira, que o autor liga ao montanismo : como a hierarquia não seria iluminada por este dom, os fiéis deveriam submeter-se diretamente às revelações de Luisa, e colocar-se-iam os seus escritos « no mesmo plano que as santas Escrituras », ao ponto de « os escritos dos Padres, os Concílios e o Catecismo só contribuírem para o nosso crescimento na medida em que se conformam às revelações privadas de Luisa — e não o inverso ».^[44] É a inversão absoluta : a revelação privada julgaria a Igreja. Iannuzzi refuta-a firmemente — « as revelações proféticas de Luisa nada acrescentam ao que Jesus Cristo revelou » e toda a revelação privada que pretendesse igualar ou contradizer a Escritura « deve ser rejeitada como falsa ».^[45]

A justa postura : a submissão filial à Igreja

A estes três desvios, a doutrina opõe uma só atitude : a submissão filial à Igreja, « sem ficar para trás (ultraconservadorismo) nem avançar depressa demais (liberalismo) ».^[46] Os que colocam os escritos de Luisa ao nível da Escritura « avançam mais depressa do que a Igreja » — e esse é, adverte Iannuzzi, « o caminho mais perigoso ».^[47] A regra é clara : ler os volumes de Luisa « num espírito de obediência filial e de docilidade ao ensinamento da Igreja », aguardando a edição crítica que as autoridades competentes preparam.^[48] A própria Luisa foi um modelo desta docilidade : só escreveu por obediência aos seus diretores, e submeteu tudo ao juízo da Igreja. Para o estatuto canónico dos seus escritos e o seu reconhecimento, ver o artigo Os escritos de Luisa estão aprovados pela Igreja ?.

A resposta à pergunta inicial é pois dupla, e é a distinção que a salva. Pela sua fonte, a Divina Vontade é uma revelação privada : não pertence ao depósito da fé, não obriga como o Evangelho, e permanece submetida ao discernimento da Igreja.^[49] Pela sua destinação, ela é todo o inverso de uma devoção privada : « o maior dom de Deus à Igreja »,^[50] oferecido a todos os batizados^[51][52], recebido pelo desejo e o estado de graça^[53], transmitido pelos sacerdotes^[54], vivido nos sacramentos^[55], redundando em todo o corpo místico, e ordenado ao Reino pedido no Pai-Nosso.

A tentação, nos dois sentidos, seria romper esta tensão : seja fazendo da Divina Vontade um dogma que ela não é, seja reduzindo-a a uma piedosa curiosidade reservada a alguns. Entre os dois, a doutrina católica mantém o equilíbrio — uma graça imensa, recebida na humildade de uma revelação privada, mas destinada à Igreja inteira como o cumprimento da sua mais antiga oração.

Aprofundar na Via Divina — Este artigo junta-se a um tema central da formação gratuita Via Divina sobre a vida na Divina Vontade. Para ir mais longe, descobrir a formação : abrir a formação Via Divina.

• O que é o dom de viver na Divina Vontade ? — a definição do dom : a sua natureza, o que pressupõe, como a alma nele se dispõe.
• Os escritos de Luisa estão aprovados pela Igreja ? — o estatuto canónico dos volumes, o imprimatur, a edição crítica em curso.
• É preciso crer nas revelações privadas ? — o estatuto das revelações privadas na fé católica.
• A Divina Vontade — o artigo de fundo : distinção fazer / abandonar-se / viver em, exercícios, objeções e reconhecimento eclesial.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — a vida e a missão daquela a quem este dom foi revelado.
• O Reino do Espírito — a vida na Divina Vontade vivida universalmente pela Igreja.
• A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade — a primeira a viver o dom, mediadora para a Igreja.