O que é o dom de viver na Divina Vontade?

A primeira coisa a compreender, e a mais exposta ao contrassenso, é que viver na Divina Vontade não é uma virtude heroica que a alma acabaria por merecer à força de esforços. É um dom no sentido técnico da teologia espiritual: uma realidade recebida, gratuita, que só Deus pode comunicar.

A definição de Luisa Piccarreta e do padre Iannuzzi

O padre Joseph Iannuzzi, cuja tese de doutoramento defendida na Universidade Pontifícia Gregoriana em 2012 é referência na matéria, dá dela uma definição concentrada.^[5] Para Luisa, escreve ele, a Divina Vontade designa antes de tudo «o dom incriado de Deus que comunica à alma humana a sua natureza divina de maneira substancial, contínua, eficaz e eterna, admitindo-a por isso a participar na operação ad intra da Trindade».^[6] A fórmula mais clara lê-se nas 70 perguntas:

«O dom de viver na Divina Vontade não é uma virtude, mas um dom. E enquanto dom, consiste na absorção por Deus da vontade humana, e na comunicação a esta do seu próprio "modo eterno" de operação que não tem princípio nem fim.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, 70 perguntas sobre a Divina Vontade, pergunta 61^[7]

Este «modo eterno» é a chave. A vontade humana, por si mesma, age no tempo: os seus atos começam, duram e terminam. O dom eleva esta vontade para que participe na maneira mesma como Deus age — sem princípio nem fim, tocando tudo num só ato.

A «absorção» da vontade, sem aniquilação da liberdade

A palavra «absorção» poderia inquietar: ficaria a criatura dissolvida, suprimida a sua liberdade? Iannuzzi afasta firmemente este contrassenso. A absorção não implica «nenhuma aniquilação da livre vontade humana»; significa «a elevação e sublimação por Deus da ação humana finita», que a torna «capaz de participar na operação eterna de Deus e de cooperar com ela, sem nenhuma violação da livre vontade humana».^[8] Dado que a natureza humana não pode elevar-se por si mesma até ao agir eterno de Deus, é Deus quem realiza esta elevação «através da humanidade do seu Filho».^[9]

A imagem justa não é, pois, a de uma gota que se perde no oceano, mas a de um filho a quem seu pai admite a reinar com ele: a vontade própria permanece, livre e ativa, mas já não forma senão uma com a de Deus. É um senhorio, não uma aniquilação — ponto que o artigo de fundo desenvolve longamente.^[10]

Porquê um dom e não um fruto das virtudes

O dom «não deriva da perfeição das virtudes, mas de um puro favor de Deus», precisa Iannuzzi: «perpetua o exercício contínuo da alma na Divina Vontade — o que as virtudes não podem obter».^[11] As virtudes adquirem-se pela repetição das boas obras; os dons místicos, esses, são «livremente concedidos» por Deus.

«Viver na Divina Vontade não é uma virtude, mas um dom que Deus concede quando quer e a quem quer — os seus dons não são o resultado de um feito humano, não são o resultado das virtudes sozinhas.» — R.P. Joseph L. Iannuzzi, 70 perguntas, pergunta 61^[12]

Esta doutrina é estritamente tradicional. São Tomás de Aquino ensina que os dons do Espírito Santo são «mais excelentes do que as virtudes» morais e intelectuais, porque «assistem as virtudes» e «realizam o que as virtudes não podem» — permanecendo embora inferiores às virtudes teologais (fé, esperança, caridade), que os regulam.^[13] E Santa Teresa de Ávila, ao descrever as graças de oração, recorda que «o Senhor dá quando quer e como quer e a quem quer, e, como os dons são seus, não faz injustiça a ninguém».^[14] O dom de viver na Divina Vontade inscreve-se nesta grande tradição: é gratuito, mas pede uma verdadeira cooperação.

Todo o cristão sabe que deve fazer a vontade de Deus: esse é o objeto mesmo da santidade evangélica. Porquê falar então de outra coisa? Porque, nos escritos de Luisa, fazer e viver nela não designam o mesmo estado da alma.

O servo, o amigo, o filho herdeiro

A tradição mística conhece várias maneiras de se relacionar com a vontade de Deus: pode-se fazê-la por submissão, como um servo; pode-se abandonar-se nela por confiança, como um amigo; pode-se enfim viver nela por posse, como um filho herdeiro. A espiritualidade de Luisa chama a este terceiro estado o dom de viver na Divina Vontade. A palavra que ela transmite é precisa:

«Viver na Minha Vontade é reinar nela e com ela, ao passo que fazer a Minha Vontade é estar submetido às Minhas ordens. O primeiro estado é possuir; o segundo, receber disposições e executar mandamentos. Viver na Minha Vontade é fazer da Minha Vontade a sua, como sua própria propriedade, e administrá-la como se quiser. […] A distância entre os dois é tão grande como a do céu à terra, tão grande como a de um filho a um servo, e de um rei ao seu súbdito.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo XVII, 18 de setembro de 1924^[15]

Viver com uma só vontade

Fazer a vontade de Deus é «viver com duas vontades»: mesmo o santo mais avançado sente ainda «o peso da sua própria vontade», «da sua natureza humana rebelde, das suas paixões e inclinações».^[16] É a experiência que São Paulo resume num grito:

«Infeliz de mim! Quem me livrará deste corpo de morte?» — São Paulo, Carta aos Romanos 7, 24^[17]

Viver na Divina Vontade, pelo contrário, é «viver com uma só vontade»: dado que a vontade de Deus «é toda santa, toda pura e toda pacífica», e que «uma só vontade reina» na alma, «nenhum contraste existe».^[18] É, diz Luisa, «a vida que mais estreitamente se assemelha à dos bem-aventurados no céu».^[19] A diferença entre fazer e viver na Divina Vontade é tratada por si mesma num artigo distinto; retenha-se aqui que ela comanda toda a compreensão do dom.

Uma objeção vem de imediato ao espírito do teólogo: se este dom confere tal participação na vida de Deus, não pretenderá acaso superar o batismo, ou até torná-lo secundário? A resposta da doutrina é exatamente inversa: o dom brota da graça batismal e supõe-na sempre.

O que a graça santificante já dá

No batismo, a alma recebe a graça santificante, que a torna «participante da natureza divina»,^[20] filha adotiva de Deus, templo do Espírito Santo, com as virtudes teologais infusas.^[21] Os Padres resumiram numa palavra este desígnio: «O Filho de Deus fez-Se homem para nos fazer Deus.»^[22] O dom de viver na Divina Vontade não vem concorrer com esta graça; é, segundo Iannuzzi, um desenvolvimento seu. A graça santificante «produz uma condição permanente» na alma e não deve confundir-se com a graça atual pontual.^[23]

O que o dom acrescenta: um modo eterno de participação

O que o dom acrescenta não é, pois, outra essência, mas outro grau. O Guia do Livro do Céu formula-o com uma precisão decisiva:

«Embora viver na Vontade divina não deva ser considerado como um modo de união com Deus novo na essência — pois permanece enraizado na união da criatura com a natureza humana de Cristo, tornada possível só pela graça —, pode ser considerado novo em grau, na medida em que abre, a partir da fonte interior de graça santificante da alma, um modo eterno de participação na obra de Deus.» — Um guia do Livro do Céu, à luz do ensinamento da Igreja Católica^[24]

Por graça e por natureza: Cristo, Maria, os remidos

Para situar este dom, Luisa emprega um par de palavras tirado da teologia clássica: por natureza e por graça. Cristo possui a Divina Vontade por natureza, porque é Deus; toda a criatura que a possui recebe-a por graça. A frase mais clara refere-se à Imaculada e ao Adão anterior à queda:

«A minha humanidade possuía por natureza a Divina Vontade que Adão e a Santa Rainha possuíam por graça.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo XXIX, 30 de junho de 1931^[25]

O dom não faz, pois, do homem um deus; torna-o participante, por graça, do que Cristo é por natureza. É por isso que «brota do dom da graça santificante», como escreve o Guia, que cita em apoio esta palavra de Jesus sobre sua Mãe: «a minha Rainha Mãe possuía o Sol da minha Vontade por graça, e Eu possuía-O por natureza».^[26] A vida batismal não fica superada: é levada à sua plena floração.

Se o batismo já nos faz filhos adotivos, que acrescenta ainda o dom? A doutrina responde com uma gradação da filiação: existem várias maneiras de ser «filho», e o dom abre a mais alta.

Escravidão, adoção, posse

Iannuzzi distingue três regimes de filiação na história da salvação. Sob o Antigo Testamento, o homem recebe uma filiação de escravidão perante a lei; no batismo, uma filiação de adoção em Jesus Cristo; com o dom de viver na Divina Vontade, uma filiação de posse.^[27] Esta última, escreve ele, permite à alma «concorrer para tudo o que Deus faz, e partilhar os direitos a todos os seus benefícios».^[28] Esta linguagem é paulina: «já não és escravo, mas filho; filho, e portanto herdeiro, pela graça de Deus».^[29]

Participar na operação «ad intra» da Trindade

A filiação de posse não é uma metáfora generosa: designa uma participação real no agir de Deus, até na sua interioridade. Iannuzzi transmite esta palavra:

«Participar não só em todas as obras da nossa operação ad extra, mas passar daí à nossa operação ad intra. […] Já não há véus nem segredos entre nós e esta alma; já não há "nossos" nem "vossos", pois tudo é em comum. E o que somos por natureza — perfeitos, santos —, a alma chega a sê-lo por graça.» — Jesus a Luisa Piccarreta, transmitido na tese do P. Iannuzzi^[30]

O «ato completo» e o valor infinito dos atos

Todo o ato finito que «entra» na Divina Vontade recebe, diz Luisa, um valor sem medida:

«A Minha Vontade tem o poder de tornar infinito tudo o que nela entra, de elevar e transformar os atos da criatura em atos eternos. Tudo o que entra na minha Vontade torna-se eterno, infinito e imenso, e perde tudo o que tem princípio, tudo o que é finito e pequeno.» — Jesus a Luisa Piccarreta, transmitido na tese do P. Iannuzzi^[31]

É o que Iannuzzi chama o ato completo: sem o dom, «a alma não pode formar um ato completo», pois «o ato completo da alma é o ato completo do próprio Deus».^[32] Compreende-se aqui uma nuance muitas vezes desconhecida: um só ato de caridade basta para a salvação, mas não basta para possuir a Vida na Divina Vontade, que é um estado contínuo.^[33]

Porque quereria Deus conceder tal dom na nossa época? A resposta, nos escritos de Luisa, é uma resposta de história santa: trata-se de reconduzir o homem ao estado em que Deus o tinha primeiro criado.

O que Adão possuía antes da queda

Antes do pecado, segundo esta doutrina, Adão vivia na vontade de Deus: recebia dela uma realeza sobre a criação, uma harmonia perfeita das suas potências, a capacidade de dar a Deus uma glória plena. Ao recusar a vontade divina, interrompeu nele este «Reino» e deixou a sua missão «em suspenso».^[34] O dom de viver na Divina Vontade «restaura no remido o dom que possuía Adão antes da queda», e Deus confere a estes atos «o selo da Suprema Santa Trindade».^[35]

«Minha filha, ao querer restaurar o Reino da minha Divina Vontade, vejo-Me obrigado a revelar o estado do Adão inocente. […] Quero repetir em ti o que nele fiz e, pelo poder da minha Vontade, quero elevar-te ao estado primordial da criação do homem.» — Jesus a Luisa Piccarreta, transmitido na tese do P. Iannuzzi^[36]

Os três Fiat: Criação, Redenção, Santificação

Esta restauração inscreve-se num desígnio em três tempos, a que Luisa chama os três Fiat. O primeiro cria, o segundo remiu, o terceiro santifica; e o terceiro consuma no homem a obra dos outros dois:

«Minha filha, estes três Fiat são o Fiat criador, o Fiat redentor e o Fiat santificador. […] O terceiro Fiat dará tanta graça ao homem que o restaurará no seu estado original. E só então, quando Eu vir o homem tal como o criei, é que a Minha obra estará completa.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo XII, 22 de fevereiro de 1921^[37]

A tradição apropria estes três Fiat às três Pessoas: a Criação ao Pai, a Redenção ao Filho, o «Fiat voluntas tua» ao Espírito Santo — e são «inseparáveis, constituindo cada um deles a vida do outro».^[38] O dom de viver na Divina Vontade é assim o cumprimento do pedido do Pai-Nosso: «seja feita a tua vontade assim na Terra como no Céu».^[39]

Se o dom é gratuito, a alma não é passiva: dispõe-se a recebê-lo. A doutrina de Luisa, longe de favorecer uma espera preguiçosa, descreve um caminho preciso.

O estado de graça, condição primeira

A primeira condição é o estado de graça. Iannuzzi raciocina por analogia com o sacramento da Confirmação: assim como a Igreja pede que se esteja em estado de graça para receber os dons do Espírito, assim a alma deve estar para viver na Divina Vontade.^[40] Sem a graça santificante, o dom não pode nem vir nem manter-se; «a estabilidade nas virtudes impede a alma de vacilar e mantém-na em estado de graça, sem o qual a alma não pode conservar o dom».^[41]

O ato simples, firme e resoluto da vontade

Este dom não pede primeiro proezas, mas uma decisão da vontade. «O poder criador da Divina Vontade entra imediatamente na alma desde que ela cede os seus próprios interesses aos de Deus por um ato simples mas firme da vontade», escreve Iannuzzi; «desde que a alma decide fazer e viver na Vontade de Deus, Ele absorve-a».^[42] Deus começa então de imediato a «purificar» a alma, a «quebrar» os seus apegos desordenados, a «pulverizar» os seus vícios.^[43]

O que «receber imediatamente» não significa

É preciso entender esta imediatez com justeza. Receber o dom «imediatamente» não significa obter uma «santidade instantânea» que dispensaria das etapas ascéticas de purgação, iluminação e união.^[44] A entrada na Vida da Divina Vontade começa com o ato firme da vontade, mas a sua plenitude alcança-se pelo «ato completo», no termo de um crescimento.^[45] Iannuzzi fala de uma passagem da participação intermitente — receber a Divina Vontade «por empréstimo» — à participação contínua, ou posse, «pelo crescimento do desejo ardente, do conhecimento e das virtudes».^[46]

A disposição em quatro etapas

Concretamente, a alma coopera «por uma disposição em quatro etapas»: resignando-se à vontade de Deus, desejando fazê-la em todas as coisas, fazendo da sua vontade o seu pão quotidiano, enfim imergindo-se nela.^[47] «Mas se a alma não dá o primeiro passo, adverte Iannuzzi, permanece vazia de Deus.»^[48] As virtudes não fabricam o dom, mas preparam-no: «a alma dispõe-se a receber este dom através do exercício das suas potências, em particular a vontade».^[49]

Os sacramentos e a Eucaristia como meios

Longe de opor o dom à vida sacramental, Luisa faz dela o caminho ordinário para a «posse». No Fiat de Santificação, escreve Iannuzzi, «Deus procura à humanidade a Divina Vontade como um Sacramento que, tal como um novo batismo, confere à alma a plenitude da graça»; e «os Sacramentos são um meio de levar a alma à posse da Divina Vontade».^[50] Inversamente, «os atos maus impedem a Divina Vontade de formar a sua operação contínua na alma».^[51]

Receber o dom não é o fim do caminho, mas o começo de uma vida. Esta vida tem os seus gestos próprios, que a espiritualidade de Luisa precisou e que artigos dedicados detalham.

O ato preveniente e os atos atuais

De manhã, a alma une-se à Divina Vontade por um ato preveniente: oferece de antemão todo o dia, os seus pensamentos, as suas palavras, os seus passos, para que corram «na» vontade de Deus. Depois, ao longo do dia, põe atos atuais: deixa a vontade de Deus agir em cada um dos seus atos, por pequeno que seja. Estas duas práticas são a respiração concreta do dom; encontram-se expostas passo a passo nos artigos consagrados ao ato preveniente da manhã e aos atos atuais.

Os giros (giri) na criação

O gesto mais característico é o dos giros — em italiano giri —, pelos quais a alma percorre misticamente toda a criação para aí devolver a Deus o amor e a glória que as criaturas Lhe devem:

«Quando este imenso vazio se apresenta ao meu espírito, fundo-me na Suprema Vontade como uma criança pequena e começo o meu giro. […] Percorro as estrelas e cada cintilação de luz para imprimir o meu "Eu Te amo" e "Glória ao meu Criador"; no canto dos pássaros, no bater das suas asas, imprimo o meu "Eu Te amo" e "Glória ao meu Criador". […] Agora que restabeleci, entre Ti nosso Criador e todas as criaturas, os laços de amor que a vontade humana tinha rompido, faz descer a tua Vontade sobre a terra.» — Jesus a Luisa Piccarreta, transmitido na tese do P. Iannuzzi^[52]

Estes giros não são uma contabilidade: são «qualitativos, não quantitativos». Porque o ato eterno de Deus «abraça toda a criação a cada instante, a alma não tem necessidade de enumerar os atos de todas as criaturas de modo linear e cronológico».^[53]

O dom não é uma novidade sem precedente: foi primeiro vivido em plenitude, e depois oferecido a todos por mediações bem identificadas.

Maria imaculada, que possui a Vontade por graça

A primeira criatura a viver plenamente na Divina Vontade é a Virgem Maria. Preservada do pecado original desde a sua conceição, possuiu «o Sol» da Divina Vontade por graça, ali onde Cristo o possui por natureza.^[54] Iannuzzi apresenta-a como a mediadora pela qual, «mais do que qualquer outra criatura», os atos divinos e o próprio dom são comunicados à Igreja.^[55] O lugar de Maria neste Reino é tratado por si mesmo num artigo dedicado.

Luisa, a primeira concebida no pecado

Maria era imaculada; por isso o seu exemplo podia parecer fora de alcance. É aqui que intervém, nesta doutrina, a missão de Luisa Piccarreta: ser a primeira criatura concebida no pecado a receber e a transmitir o dom, para que todos possam desejá-lo.

«Se Eu tivesse querido que fosses concebida sem o Pecado original como a Minha Mãe celeste, para que a vida da Minha Vontade pudesse reinar em ti, ninguém teria pensado em deixá-la reinar nele.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo XIX, 6 de junho de 1926^[56]

Segundo a cronologia dos seus escritos, Luisa recebe este dom por ocasião do seu «casamento espiritual no céu» de 7 de setembro de 1889, após um casamento espiritual na terra a 16 de outubro de 1888, e depois fica «centrada» na Divina Vontade a 16 de novembro de 1900.^[57]

Uma mediação para toda a Igreja

O fim desta missão não é individual mas eclesial: através de Maria e de Luisa, o dom é destinado a «todos os concebidos no pecado».^[58] É a dimensão universal da Divina Vontade — a vida no Fiat vivida já não só por uma alma, mas oferecida a toda a humanidade —, que desenvolve o artigo sobre o Reino do Espírito.

Porque o tema é elevado, pede salvaguardas. Três confusões devem afastar-se; o artigo de fundo trata-as em detalhe, recordam-se aqui brevemente.

Não é quietismo

O quietismo suprime o esforço, as virtudes, a ascese, em nome de um puro abandono passivo. O dom de viver na Divina Vontade é o inverso: supõe o estado de graça, a conversão, o crescimento das virtudes e um ato firme da vontade.^[59] A vontade humana não fica adormecida, é elevada e tornada mais ativa, nunca anulada.^[60]

Não é uma dispensa de conversão nem dos sacramentos

O dom não substitui nem a penitência, nem a Eucaristia, nem a obediência à Igreja. Pelo contrário, os sacramentos são «um meio de levar a alma à posse da Divina Vontade», e o pecado permanece o obstáculo que impede o dom de operar continuamente.^[61] Viver na Divina Vontade é viver mais intensamente, não menos, a vida sacramental da Igreja.

Não é uma superioridade da pessoa

Enfim, a grandeza do dom não significa a superioridade da pessoa que o recebe. O dom é gratuito: diz a largueza de Deus, não um mérito da criatura. A santidade que ele abre é, segundo a palavra transmitida por Luisa, «a coroa e o cumprimento de todas as outras santidades»^[62] não porque rebaixe os santos, mas porque leva ao seu termo o desígnio começado em Adão e cumprido em Cristo.

Aprofundar com Via Divina — Este artigo aborda um tema central da formação gratuita Via Divina sobre a vida na Divina Vontade. Para ir mais longe, descubra a formação: abrir a formação Via Divina.

• A Divina Vontade — o artigo de fundo: distinção fazer / abandonar-se / viver nela, exercícios, objeções e reconhecimento eclesial.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — a vida e a missão daquela a quem este dom foi revelado.
• A nova e Divina santidade — a vida na Divina Vontade vivida individualmente.
• O Reino do Espírito — a mesma vida vivida universalmente pela Igreja.
• A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade — a primeira a viver o dom, por graça.
• Qual a diferença entre fazer a vontade de Deus e viver na Divina Vontade?
• O que significa fundir-se na Divina Vontade?
• O que significa fazer os giros na Divina Vontade?
• Como começar o ato preveniente da manhã?
• Como fazer um ato atual na Divina Vontade?