Como viver a Divina Vontade sem sacramentos disponíveis?

Antes de responder, é preciso levar a sério o sofrimento que a pergunta esconde. Estar privado dos sacramentos não é uma situação neutra: é uma verdadeira pobreza, e é muitas vezes o sinal de um verdadeiro amor.

Situações reais, nunca pretextos

Os casos em que os sacramentos se tornam inacessíveis são numerosos e concretos:

• a doença ou a idade avançada que pregam ao leito e impedem de ir à igreja;
• o confinamento sanitário, que fechou as igrejas e suspendeu as missas públicas em 2020;^[3]
• a prisão e a perseguição, que privam de padre cristãos inteiros, por vezes durante gerações;
• o isolamento geográfico das missões, dos marinheiros, dos soldados, dos exploradores;
• a ausência de padre, em regiões onde um pároco serve dezenas de igrejas;
• as situações irregulares que, sem proibirem a oração, impedem provisoriamente o acesso à comunhão.

Em todos estes casos, o ponto comum é decisivo: a alma não pode receber os sacramentos, embora o quisesse. Esta distinção — não poder e não não querer — comanda toda a resposta, como se verá.

Uma privação que revela um amor

Longe de ser um detalhe de disciplina, a fome dos sacramentos é o sinal de uma fé viva. Aquele que a privação dilacera mostra que crê verdadeiramente na presença real: só se chora o que se ama. Esta dor tem valor de oferenda. Jesus diz a Luisa que recompensa precisamente a privação aceite por amor — não para a desvalorizar, mas para a transfigurar.^[4]

É por isso que a boa maneira de abordar a questão não é procurar como passar sem os sacramentos, mas como permanecer unido a Cristo quando eles faltam — sem nunca deixar de os desejar. As questões vizinhas sobre a boa maneira de receber a comunhão e sobre a validade da missa tratam do caso normal em que o altar está acessível; o presente artigo trata do caso em que não está.

A primeira certeza a estabelecer é um princípio católico: Deus confiou a sua graça aos sacramentos, mas não se encerrou neles. Esta verdade liberta sem nada retirar aos sacramentos.

«Deus não está ligado aos seus sacramentos»

O Catecismo da Igreja Católica enuncia este princípio a propósito do batismo:

«Deus ligou a salvação ao sacramento do Batismo, mas Ele próprio não está ligado aos seus sacramentos.»^[5]

Por outras palavras: os sacramentos são os canais ordinários que Deus instituiu e que nos ordena que tomemos; mas a sua omnipotência e a sua misericórdia não estão cativas desses canais. Quando um homem, sem culpa sua, está impedido de lá chegar, Deus guarda mil maneiras de lhe dar a graça que teria recebido pelo sacramento. Não é uma falha do sistema sacramental: é a liberdade soberana do Amor, que não se deixa travar por nenhum obstáculo exterior.

Batismo de sangue, batismo de desejo

A Igreja sempre tirou deste princípio consequências precisas. Para o sacramento mais necessário à salvação, o batismo, ela reconhece duas suplências quando falta a água. O batismo de sangue: aqueles «que sofrem a morte por causa da fé, sem terem recebido o Batismo, são batizados pela sua morte por e com Cristo».^[6] O batismo de desejo: o catecúmeno que morre antes do sacramento obtém a salvação pelo seu «desejo explícito de o receber, unido ao arrependimento dos seus pecados e à caridade».^[7] Estas suplências «produzem os frutos do Batismo sem serem sacramento».^[8]

Esta mesma lógica, a Igreja aplica-a a toda a vida sacramental: o desejo sincero, unido à caridade, obtém o fruto que o sacramento impedido já não pode dar por si mesmo. É o que ensinam, como se verá, a contrição perfeita e a comunhão espiritual.

O que este princípio não autoriza

Imediatamente, impõe-se uma advertência, pois esta doutrina é regularmente deturpada. Que Deus não esteja ligado aos seus sacramentos nunca autoriza a negligenciá-los, a desprezá-los ou a julgar-se dispensado deles. O batismo de desejo só salva aquele que teria recebido o batismo se tivesse podido; a contrição perfeita só apaga o pecado mortal se «incluir a firme resolução de recorrer quanto antes à confissão sacramental».^[9] A via extraordinária inclui o desejo da via ordinária: supre-a, não a substitui.

É exatamente a posição do padre Iannuzzi para o tempo da pandemia. Antes de propor a mínima suplência, ele começa por exortar a procurar primeiro os sacramentos: confessar-se e comungar logo que possível, «permanecer em contacto com esses padres que são fiéis à doutrina imutável do Magistério».^[10] A vida na Divina Vontade, repeti-lo-emos, inscreve-se nesta mesma hierarquia: não dispensa do altar, conduz a ele.

Quando os sacramentos faltam verdadeiramente, a Igreja não deixa a alma desamparada: ensina-lhe desde sempre dois exercícios precisos, acessíveis em toda a parte, a toda a hora, sem padre.

A contrição perfeita, na falta da confissão

O meio ordinário do perdão dos pecados graves é a confissão sacramental. Mas a Igreja ensina um meio extraordinário quando este sacramento está inacessível: o ato de contrição perfeita. O Catecismo é formal:

«Quando provém do amor de Deus amado acima de tudo, a contrição chama-se "perfeita" (contrição de caridade). Tal contrição perdoa as faltas veniais; obtém também o perdão dos pecados mortais, se incluir a firme resolução de recorrer quanto antes à confissão sacramental.»^[11]

O direito da Igreja prevê explicitamente este caso: aquele que tem consciência de estar em estado de pecado grave não comungará «sem recorrer antes à confissão sacramental, a não ser por motivo grave e estando impossibilitado de se confessar; neste caso, não se esquecerá de que está obrigado a fazer um ato de contrição perfeita, que inclui a resolução de se confessar quanto antes».^[12] A diferença em relação à contrição imperfeita (a atrição, nascida do temor do castigo) é essencial: só a contrição «perfeita», nascida do amor de Deus acima de tudo, obtém fora da confissão o perdão do pecado mortal.^[13] O perdão nunca está, pois, fora de alcance, mesmo sozinho, mesmo de noite, mesmo a morrer sem padre: basta voltar-se para Deus com um coração que O ame mais que tudo e que queira sinceramente confessar-se logo que puder.

A comunhão espiritual, ou comunhão de desejo

Para a Eucaristia, a Igreja propõe a comunhão espiritual: um ato de fé e de desejo pelo qual se pede a Jesus que venha espiritualmente ao coração, «como se O recebêssemos sacramentalmente — Corpo, Sangue, Alma e Divindade».^[14] Esta prática não é um remendo recente: o Concílio de Trento ensina-a com autoridade. Distinguindo três maneiras de receber a Eucaristia — sacramentalmente apenas (os pecadores), espiritualmente apenas, e sacramental e espiritualmente (os bem dispostos) —, o concílio louva aqueles que, «comendo pelo desejo o pão celeste que lhes é oferecido, com essa fé viva que opera pela caridade (Gl 5, 6), sentem o seu fruto e a sua utilidade».^[15]

Santo Afonso de Ligório, apoiando-se em São Tomás, dá a definição conservada por toda a tradição: a comunhão espiritual consiste «num ardente desejo de receber Jesus-Hóstia e num ato de amor como o que faríamos se O tivéssemos recebido sacramentalmente».^[16] São Tomás tinha posto o princípio — o efeito do sacramento pode ser recebido pelo desejo (in voto), sem o receber na realidade (in re)^[17]; Santo Afonso tira daí a fórmula, e afirma que estas comunhões «são muito agradáveis a Deus e alcançam grandes graças», a ponto de as almas fervorosas as multiplicarem, e recorda que o Concílio de Trento «louva grandemente a comunhão espiritual» e exorta os fiéis a praticá-la.^[18]

São João Paulo II fez sua esta tradição na sua encíclica sobre a Eucaristia, citando Santa Teresa de Ávila:

«Quando assistirdes à missa sem comungar, podereis comungar espiritualmente, porque esta prática santa é extremamente útil. […] O seu amor imprime-se assim maravilhosamente na alma.»^[19]

A comunhão espiritual, sublinhava o papa, «difundiu-se felizmente há séculos» na Igreja e «é recomendada por santos mestres de vida espiritual».^[20] É gratuita, imediata, sem condição exterior — como notava a bem-aventurada Joana da Cruz, ela «não exige nem jejum, nem permissão do diretor; podemos fazê-la a toda a hora: basta um ato de amor».^[21]

O ato de comunhão espiritual

A fórmula transmitida por Santo Afonso, retomada quase palavra por palavra pelo padre Iannuzzi para o tempo da pandemia, pode dizer-se em poucos segundos, várias vezes por dia:

«Meu Jesus, creio na vossa presença no Santíssimo Sacramento. Amo-Vos mais que todas as coisas e desejo que venhais à minha alma. Não podendo agora receber-Vos sacramentalmente no meu coração: vinde a ele ao menos espiritualmente. Abraço-Vos como se já tivésseis vindo, e uno-me inteiramente a Vós. Não permitais que eu tenha jamais a desgraça de me separar de Vós.»^[22]

Eis já, para todo o católico privado dos sacramentos, uma resposta sólida e plenamente eclesial. A espiritualidade da Divina Vontade não a contradiz: leva-a ao seu cume.

É aqui o contributo próprio do Livro do Céu. Jesus ensina nele a Luisa que viver na Divina Vontade é em si uma comunhão contínua, de natureza tal que nenhum obstáculo exterior a pode interromper.

«Basta que a alma a queira»

O texto decisivo é datado de 23 de março de 1910. Luisa quase esperava ouvir que viver na Vontade divina seria «maior que a própria comunhão»; Jesus confirma-lho — não para rebaixar o sacramento, mas para mostrar o seu prolongamento sem limite:

«A comunhão sacramental dura alguns minutos. Enquanto a Vida na minha Vontade é uma comunhão perpétua, mais ainda, uma comunhão eterna: prolonga-se eternamente no Céu. A comunhão sacramental pode encontrar obstáculos: por exemplo, pode não se poder comungar por causa da doença ou por outras razões, ou ainda aquele que a deve administrar pode estar impedido. A comunhão na minha Divina Vontade não está sujeita a nenhum impedimento. Basta que a alma a queira e está feito.»^[23]

A passagem visa explicitamente a nossa pergunta: a doença, as «outras razões», o ministro impedido — isto é, a ausência de padre. Jesus acrescenta que esta comunhão, «ninguém pode impedir a alma de obter este tão grande bem, que constitui a felicidade da terra e do Céu: nem os demónios, nem as criaturas, nem mesmo a minha omnipotência. A alma é livre».^[24] Onde a perseguição pode fechar uma igreja, confiscar um cibório ou prender um padre, nada pode contra uma vontade unida à Vontade de Deus.

Uma comunhão «contínua como a respiração»

Esta doutrina não é uma novidade de 1910: desde 1903, Jesus já a tinha anunciado a Luisa, em plena privação da comunhão sacramental. Revela-lhe que o santo desejo de O receber, unido ao sacrifício aceite quando não se pode, obtém uma união que nunca para:

«Resulta daí para ela não só uma comunhão por dia, como a Igreja permite, mas uma comunhão contínua, tal como a respiração é contínua. Trata-se de comunhões de amor puríssimo, em espírito apenas, não com o corpo; e como o espírito é mais perfeito que o corpo, o amor é nele mais intenso.»^[25]

A própria privação torna-se o combustível desta comunhão: «A tua privação de Mim excita o teu desejo. E, através deste desejo ardente, a tua alma respira Deus», diz Jesus. E Deus, inflamado por este desejo da alma: «Ele respira esta alma.»^[26] A alma impedida de comungar sacramentalmente não está, pois, excluída da união: o seu desejo ardente faz-lhe «respirar Deus» a cada instante.

A quem Jesus recompensa: «aquele que não pode receber-Me»

É neste mesmo texto que se encontra a chave pastoral de toda a questão. Jesus precisa quem recebe esta comunhão contínua:

«É desta maneira que Eu recompenso, não aquele que não quer receber-Me, mas aquele que não pode receber-Me e que Me oferece isso para Me contentar.»^[27]

Tudo está nesta distinção. A comunhão perpétua na Divina Vontade não é oferecida ao tíbio que se dispensa dos sacramentos por preguiça ou por desprezo: esse «não quer». É oferecida àquele que «não pode» — o doente, o prisioneiro, o perseguido, o fiel privado de padre — e que oferece a sua privação a Deus como um sacrifício de amor. A condição não é, pois, a indiferença aos sacramentos, mas o seu desejo contrariado e oferecido.

Viver na Vontade já é uma comunhão

Por fim, Jesus ensina que a vida na sua Vontade é, por sua própria natureza, comunhão ininterrupta:

«A minha Vontade é comunhão contínua com a alma. Não é só uma vez por dia, mas a cada hora, a cada instante, que a alma que faz a minha Vontade está em estreita comunhão comigo.»^[28]

Fazer a Vontade de Deus, em cada ato, é já receber Deus: cada pensamento, palavra e obra cumpridos no seu querer torna-se um ponto de contacto real com Ele. Aquele que já não se pode aproximar do altar pode, ele, fazer de todo o seu dia uma comunhão. É precisamente o que desenvolve o artigo sobre o dom de viver na Divina Vontade.

Esta comunhão perpétua não é um estado vago: exerce-se por atos precisos, que a espiritualidade de Luisa chama a pôr dia após dia, e que não pedem nem padre, nem igreja, nem objeto.

Começar o dia pelo ato preventivo da manhã

O primeiro ato é dar a sua vontade a Deus desde o despertar, antes que a sua se ponha em movimento, para que todo o dia seja cumprido «na» Vontade divina e não apenas «segundo» ela. É o ato preventivo da manhã: um ofertório de todo o seu ser, que transforma de antemão cada batimento do coração e cada respiração em ato divino. Para a alma privada dos sacramentos, este ato é capital: faz do dia inteiro a «missa» que as circunstâncias lhe recusam no altar.

Fazer os giros na criação

Luisa ensina também a percorrer toda a criação e toda a vida de Cristo para aí depositar o seu amor e a sua reparação: são os giros na Divina Vontade. Num deles, a alma percorre precisamente os sacramentos, juntando o seu «Amo-Te» a cada batismo administrado, a cada absolvição, a cada hóstia consagrada no mundo. O fiel privado da Eucaristia pode assim, pelo pensamento e pelo amor, unir-se a todas as missas celebradas na terra nesse instante — uma maneira de comungar do sacrifício eucarístico universal quando o seu está impedido.

Fundir-se na Vontade divina

O exercício mais interior é fundir-se na Vontade de Deus: dissolver a própria vontade na sua ao ponto de não fazer mais que um só querer. É o objeto do artigo fundir-se na Divina Vontade. Esta fusão realiza a «comunhão contínua» do volume 8: a alma já não recebe apenas Cristo em instantes dados, ela permanece nele sem interrupção.

Desejar ardentemente os sacramentos ausentes

Nenhum destes atos dispensa do desejo dos sacramentos; pelo contrário, alimentam-no. A alma que vive na Divina Vontade privada da Eucaristia multiplica as comunhões espirituais, faz atos de contrição perfeita, e mantém o coração estendido para o dia em que poderá de novo aproximar-se do altar. O desejo não é uma frustração estéril: é, segundo a palavra de Jesus a Luisa, aquilo pelo qual a alma «respira Deus».^[29]

Esta doutrina não ficou teórica. A história da Igreja está cheia de almas que guardaram — e transmitiram — a fé sem sacramentos, por vezes durante séculos.

Os cristãos escondidos do Japão

O exemplo mais espantoso é o dos kakure kirishitan, os cristãos escondidos do Japão. Depois dos éditos de proscrição e do encerramento do país concluído em 1639, comunidades inteiras viveram mais de dois séculos (1639-1865) sem nenhum padre, sem missa, sem confissão, sem Eucaristia: dos sacramentos, só o batismo foi conservado — transmitido no seio das famílias por batizadores leigos (os mizukata) — enquanto eram guardadas além disso as orações aprendidas de cor (orasho: o Pai-Nosso, a Ave-Maria e o Credo transmitidos oralmente) e o calendário litúrgico guardado de memória.^[30] Quando, a 17 de março de 1865, o padre Bernard Petitjean acolheu na igreja de Ōura em Nagasáqui (benzida em fevereiro de 1865) estes descendentes de cristãos escondidos, eles confiaram-lhe que tinham guardado a fé transmitida de geração em geração. A sua fidelidade, contada nos artigos sobre a Igreja no Japão e sobre as missões jesuítas no Japão, mostra que uma vida cristã intensa pode sobreviver, pelo desejo e pela oração, ao desaparecimento prolongado dos sacramentos — sem nunca deixar de os esperar.

O cardeal Van Thuân: uma prisão transformada em catedral

Mais perto de nós, o cardeal vietnamita Francisco-Xavier Nguyên Van Thuân (1928-2002) foi preso pelo regime comunista durante treze anos (1975-1988), nove deles em isolamento, sem nunca ter sido julgado. Privado de tudo, obteve do exterior algumas gotas de vinho — sob o rótulo de «remédio contra as dores de estômago» — e minúsculos fragmentos de hóstia. Cada dia em que este reabastecimento lhe chegava, celebrava a missa na concha da mão:

«Cada dia, com três gotas de vinho e uma gota de água na palma da mão, celebrava a missa.»^[31]

Quando mesmo isso lhe faltava, vivia da comunhão do desejo e da oferenda da sua detenção. Tornado cardeal, foi ele que São João Paulo II escolheu para pregar o retiro quaresmal da Cúria romana no ano 2000, sob o título Testemunhas da esperança; a Igreja declarou-o venerável em 2017.^[32] A sua vida é a demonstração de que a união a Cristo não depende primeiro das circunstâncias, mas da vontade oferecida.

A própria Luisa, dependente dos padres

Há por fim um paradoxo esclarecedor: Luisa Piccarreta, a quem Jesus revela a comunhão perpétua «sem impedimento», viveu ela própria pregada ao leito durante décadas, numa estreita dependência do ministério dos padres: é pela obediência ao seu confessor que mantinha o seu estado, chegando a pedir-lhe permissão para se sentar no leito ou para retomar o seu trabalho.^[33] Longe de desprezar o sacerdócio, permaneceu aflita por não poder comungar cada dia e ávida da Eucaristia.^[34] A mística que ensina a comunhão que nada detém é pois também aquela que mostra a mais extrema veneração dos sacramentos: prova de que as duas nunca se opõem.

É preciso agora fechar a porta a um contrassenso que poderia desfigurar tudo o que precede. A comunhão perpétua na Divina Vontade não é um substituto, nem uma dispensa, nem uma religião «sem Igreja».

Os sacramentos permanecem fonte e cume

A Eucaristia permanece, segundo o Vaticano II, «fonte e cume de toda a vida cristã» (Lumen Gentium, 11). A comunhão espiritual, escrevia São Pedro Fabro — o «Padre Pierre Faber» de Afonso, primeiro companheiro de Santo Inácio, canonizado pelo papa Francisco a 17 de dezembro de 2013 —, ajuda poderosamente a receber dignamente a comunhão sacramental^[35]: tende para o sacramento, não o substitui. Da mesma forma, a vida na Divina Vontade prolonga a comunhão sacramental para além dos poucos minutos em que subsistem as espécies — mas supõe que se tenha comungado, ou que se arda por o fazer. Fazer da Divina Vontade um pretexto para descurar a missa ou a confissão quando a elas se tem acesso seria exatamente a atitude «daquele que não quer» receber Cristo — aquele mesmo que Jesus opõe à alma recompensada.^[36]

«Receber a comunhão e ficar de estômago vazio»

Jesus adverte aliás Luisa de que o próprio sacramento só produz fruto na proporção da união da vontade à sua:

«Os sacramentos produzem frutos consoante a alma está ajustada à minha Vontade. Se a alma não está ajustada à minha Vontade, pode receber a comunhão e ficar de estômago vazio, ir confessar-se e ficar suja.»^[37]

Reencontra-se a advertência de São Paulo: «quem come e bebe indignamente come e bebe a própria condenação» (1Cor 11, 29). A lição é dupla: a Divina Vontade não desvaloriza os sacramentos, condiciona-lhes o fruto; e inversamente, a alma privada dos sacramentos mas perfeitamente unida à Vontade de Deus pode receber mais graça que um comungante distraído. Nunca é a materialidade do gesto que salva, mas a disposição da vontade aberta à graça.

Logo que os sacramentos regressam, correr para eles

A conclusão prática é sem ambiguidade. Enquanto os sacramentos faltam: contrição perfeita, comunhão espiritual, vida contínua na Divina Vontade, desejo ardente do altar. Logo que regressam: corre-se para eles. O padre Iannuzzi, depois de ter ensinado todas as suplências da pandemia, conclui exortando os fiéis a retomarem logo que possível a confissão e a comunhão regulares.^[38] A privação, vivida na Divina Vontade, nunca é um fim: é um exílio habitado pelo desejo do regresso.

Viver a Divina Vontade sem sacramentos disponíveis é manter juntas três certezas:

• Deus não é prisioneiro dos seus sacramentos: a quem deles está sinceramente privado, dá a graça por vias extraordinárias — a contrição perfeita na falta da confissão (CIC 1452; cân. 916), a comunhão espiritual na falta da Eucaristia (Trento, sess. XIII; Ecclesia de Eucharistia 34).
• A Divina Vontade oferece uma comunhão perpétua que nada detém: «basta que a alma a queira, e está feito». É dada não «àquele que não quer» receber Cristo, mas «àquele que não pode» e que oferece a sua privação por amor. Vive-se pelo ato preventivo da manhã, pelos giros, pela fusão no querer divino, e pelo desejo multiplicado dos sacramentos ausentes.
• Esta comunhão nunca substitui os sacramentos: deseja-os, prolonga-os, condiciona-lhes o fruto, e conduz a regressar a eles logo que estão de novo acessíveis.

Os cristãos escondidos do Japão, o cardeal Van Thuân no fundo da sua cela, a própria Luisa pregada ao seu leito, dizem-no a uma só voz: não é o altar que falta que separa de Cristo, mas a vontade que se retira. Onde a vontade permanece unida à sua, «ninguém pode impedir a alma de obter este tão grande bem».^[39]

• O que é o dom de viver na Divina Vontade? — o fundamento da comunhão contínua.
• Qual é a boa maneira de receber a comunhão? — o caso normal, em que o altar está acessível.
• Como começar o ato preventivo da manhã? — o ato que faz do dia uma «missa» oferecida.
• O que significa fazer os giros na Divina Vontade? — unir-se a todas as missas do mundo.
• O que significa fundir-se na Divina Vontade? — a fusão que realiza a comunhão contínua.
• A missa Novus Ordo é válida? — o quadro litúrgico da comunhão sacramental.
• O Livro do Céu — a obra de Luisa Piccarreta em que Jesus ensina a comunhão perpétua.