A Igreja no Japão (1549-2026)

São Francisco Xavier desembarca em Kagoshima (15 de agosto de 1549)

A história começa em 15 de agosto de 1549, na solenidade da Assunção, quando São Francisco Xavier, SJ (1506-1552), aborda o junco chinês na baía de Kagoshima, no extremo sul do Japão. Com ele: dois jesuítas — o padre Cosme de Torres e o irmão Juan Fernández — e um japonês convertido em Malaca, Anjirō (batizado Paulo de Santa Fé), primeiro “ intérprete missionário ” do novo país. Xavier vem de Goa, onde é superior da jovem Companhia de Jesus para as Índias Orientais e onde ouviu Anjirō dizer-lhe que os seus compatriotas japoneses eram “ melhores do que todos os povos conhecidos ”^[6].

Três meses após a sua chegada, Xavier escreve uma carta doravante célebre à Companhia de Jesus em Goa, datada de 5 de novembro de 1549, desde Kagoshima :

“ As pessoas que encontrámos até agora são as melhores que até aqui foram descobertas, e parece-me que entre os pagãos nunca encontraremos outra raça equivalente aos japoneses. ” — São Francisco Xavier, carta à Companhia de Jesus em Goa, Kagoshima, 5 de novembro de 1549^[7]

Esta apreciação, copiada e difundida por toda a Companhia nascente, suscita em toda a Europa um entusiasmo missionário pelo arquipélago. O episódio completo — desembarque, primeiros batismos, tradução do nome de Deus (o perigoso Dainichi abandonado pelo Deus latinizado), apostolado em Hirado, Yamaguchi e Quioto, e finalmente a decisão de partir para a China onde Xavier morre em 1552 — é exposto em pormenor no artigo especializado As missões jesuítas no Japão (1549-1644), que prolonga a história até à grande reviravolta de Toyotomi Hideyoshi e ao sakoku.

Uma nação promissora aos olhos do missionário

Porque é que esta estima fora do comum pelo Japão ? O próprio Xavier a formula: honestidade, asseio, sede de aprender, respeito pelas hierarquias, recusa da idolatria grosseira, sentido do suicídio de honra (seppuku) que prova, segundo ele, um sentido agudo da consciência moral. Mais profundamente, observa que o Japão dos daimyō (senhores feudais) entra num período de instabilidade religiosa: as seitas budistas (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) disputam as almas, o xintoísmo imperial continua desorganizado, e certos daimyō procuram um ponto de apoio espiritual e comercial na chegada dos portugueses. O cristianismo encontra aí um terreno inesperado.

Cosme de Torres, Valignano e a idade de ouro dos daimiôs cristãos

Após a partida de Xavier (novembro de 1551), o padre Cosme de Torres dirige a missão até à sua morte em 1570. É sob ele, e depois sob o visitador Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), chegado em 1579, que a missão japonesa atinge o seu apogeu. Valignano impõe uma rigorosa política de acomodação: os missionários aprendem a língua, adotam a alimentação e o traje dos monges budistas (depois dos bonzos Zen), constroem seminários (Arima, Azuchi, Nagasaki), e publicam nas prensas jesuítas gramáticas e catecismos em kana — a imprensa japonesa cristã precede em várias décadas a imprensa laica doméstica.

As conversões dos grandes daimyō — Ōmura Sumitada (1563, primeiro daimiô batizado, nome cristão D. Bartolomeu), Ōtomo Sōrin (1578, D. Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon — arrastam as dos seus vassalos e camponeses. Cerca de 1582, contam-se quase 150 000 cristãos japoneses; cerca de 1614, na véspera da grande perseguição, são cerca de 300 000 numa população total de 18 milhões, ou seja, quase 1,7 % do país^[8]. Nenhuma missão jesuíta moderna terá obtido proporcionalmente tal rácio população/batizados em tão poucas décadas.

A embaixada Tenshō na Europa (1582-1590)

O acontecimento mais espetacular desta idade de ouro é a embaixada Tenshō (天正遣欧少年使節): quatro jovens japoneses cristãos — Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião — enviados à Europa pelos três daimyō cristãos de Kyūshū, acompanhados pelo padre Valignano. Partidos de Nagasaki em fevereiro de 1582, atravessam Macau, Goa, o Cabo, Lisboa, Madrid (receção por Filipe II em novembro de 1584), e chegam a Roma em 22 de março de 1585, onde são recebidos em consistório público pelo papa Gregório XIII^[9]. O acontecimento abala as capitais europeias e inspira até um solene te deum em São Pedro. Repartem para o Japão em 1586 e regressam em 1590, após oito anos de ausência — para aí encontrarem uma missão já sob o golpe do primeiro édito anticristão de Toyotomi Hideyoshi (1587).

O édito de Hideyoshi (24 de julho de 1587) e os 26 mártires de Nagasaki (5 de fevereiro de 1597)

Em 24 de julho de 1587 (11.º dia do 6.º mês do ano 15 Tenshō), Toyotomi Hideyoshi, então kanpaku (regente imperial) senhor do Japão, publica um édito em onze artigos que ordena a expulsão dos missionários cristãos no prazo de vinte dias, sem todavia proibir a fé privada. Hideyoshi acusa os jesuítas de terem feito conversões por coação nas terras dos daimyō cristãos e de ameaçarem a unidade cultural japonesa. A aplicação é primeiro frouxa. Mas o incidente do galeão San Felipe (outubro de 1596), naufragado em Urado e cujo piloto espanhol teria imprudentemente gabado a estratégia missionária como prelúdio de uma conquista militar, fornece o pretexto para uma demonstração.

Em 5 de fevereiro de 1597, na colina de Nishizaka em Nagasaki, 26 cristãos — 6 missionários franciscanos (4 espanhóis, 1 mexicano: São Filipe de Jesus, 1 indiano português), 3 jesuítas japoneses entre os quais São Paulo Miki, e 17 leigos japoneses entre os quais três crianças (Luís Ibaraki, 12 anos, António de Nagasaki, 13 anos, Tomás Kozaki, 14 anos) — são crucificados e trespassados à lança. Beatificados por Urbano VIII em 14 de setembro de 1627, serão canonizados por Pio IX em 8 de junho de 1862^[10]. Antes de morrer, do alto da sua cruz, Paulo Miki prega ao povo uma última homilia em que declara perdoar aos seus carrascos “ como Cristo perdoou aos seus carrascos ” — texto integral conservado pelo jesuíta italiano Luís Fróis, Historia de Japam^[11].

A grande perseguição Tokugawa (1614-1639)

Morto Hideyoshi em 1598, Tokugawa Ieyasu unifica o Japão em 1600 (batalha de Sekigahara) e funda o xogunato Tokugawa em 1603. Primeiro tolerante — chega a assinar tratados comerciais com espanhóis e holandeses — muda a partir de 1612. Em 27 de janeiro de 1614 (18.º dia do 12.º mês 18 Keichō), publica o Édito de expulsão dos bateren (バテレン追放令, sendo bateren a transliteração de padre) que ordena a expulsão total dos missionários e a destruição das igrejas^[12]. As ordens religiosas são expulsas; os que permanecem na clandestinidade (jesuítas sobretudo, mas também dominicanos e franciscanos) são metodicamente caçados.

Abre-se então a mais longa perseguição cristã moderna: um quarto de século de torturas públicas calibradas para quebrar a fé. A fossa (ana-tsurushi) — onde os cristãos são suspensos de cabeça para baixo num buraco cheio de excrementos, por vezes vários dias, para lhes quebrar a resistência sem os matar depressa demais —, os fumi-e (画踏) — placas de bronze gravadas com a efígie de Cristo ou da Virgem que os suspeitos devem pisar para provar a sua apostasia —, os banhos de água a ferver das nascentes de Unzen, as fogueiras lentas: os Tokugawa experimentam uma perseguição de Estado científica, cuja apostasia espetacular do jesuíta português Cristóvão Ferreira (1633) — provincial da missão torturado até abjurar publicamente — se torna para Roma a maior ferida missionária da época moderna.

“ As autoridades do Japão não se contentam em matar os cristãos: procuram por todos os meios fazer-lhes renegar a fé. É um género de perseguição inédito na Igreja. ” — Relatório do Provincial do Japão Francesco Pacheco, SJ, a Roma, 1622^[13]

Os números são esmagadores. Só no dia 10 de setembro de 1622, dito “ Grande martírio de Nagasaki ”, 55 cristãos são executados em Nishizaka — 30 decapitados, 25 queimados vivos. A irmã dominicana japonesa Lucia de Freitas, o franciscano espanhol Francisco de Santa Maria, o jesuíta italiano Carlo Spinola morrem juntos^[14]. Dos 205 mártires beatificados por Pio IX em 1867, sessenta e seis pertencem a esta perseguição.

A rebelião de Shimabara (1637-1638) e o sakoku definitivo

O golpe de misericórdia vem de um levantamento social e religioso: a rebelião de Shimabara (1637-1638). Em Shimabara, na península de Kyūshū, e na vizinha ilha de Amakusa, os camponeses esmagados pelos impostos, conduzidos por um adolescente visionário alcunhado Amakusa Shirō, refugiam-se nas ruínas do castelo de Hara em dezembro de 1637. Durante quatro meses, 37 000 camponeses cristãos resistem a 125 000 soldados do xogum. Em 12 de abril de 1638, o castelo é tomado; os sobreviventes — mulheres, crianças, velhos — são massacrados sem exceção (entre 27 000 e 37 000 mortos segundo as fontes). Encontram-se nas ruínas estandartes cristãos, rosários, imagens sacras^[15].

No ano seguinte, em 1639, o xogum Tokugawa Iemitsu publica o sakoku-rei — édito do “ fecho do país ” que proíbe os japoneses de deixar o arquipélago sob pena de morte, fecha todos os portos aos navios europeus (só os holandeses protestantes conservam um entreposto confinado no ilhéu artificial de Dejima em Nagasaki), e institui o sistema anual dos fumi-e em todas as aldeias de Kyūshū. O cristianismo japonês parece então erradicado.

Mais de dois séculos sem clero (1639-1865)

Os Tokugawa julgavam ter apagado o cristianismo. O último jesuíta presente no Japão, Mancio Konishi, é executado em 1644^[16]. Nenhum sacerdote católico pisa o arquipélago durante 221 anos — recorde absoluto de uma cristandade privada de clero em toda a história da Igreja. E todavia o cristianismo japonês não desaparece. Escondido nas aldeias recuadas de Kyūshū — Sotome a norte de Nagasaki, o arquipélago de Gotō, as ilhas de Hirado e Ikitsuki —, transmitido de pai para filho, de mãe para filha, o segredo transmite-se sem clero, sem Eucaristia, sem confissão.

Uma organização leiga clandestina constrói-se para suprir a ausência de sacerdotes. Em cada comunidade encontram-se :

• um chōkata (帳方), guardião do calendário litúrgico, que memoriza as festas do Tempo no Pira — um calendário litúrgico manuscrito transcrito desde o século XVII ;
• um mizukata (水方), administrador do batismo pela água apenas, conservado como sacramento transmissível sem sacerdote ;
• um kikiyaku (聞役), ouvidor das queixas e árbitro intracomunitário ;
• orações orais transmitidas sem escrita, misturando o latim deformado (Maruya por Maria, Deusu por Deus, Hiriya por Filia) e o japonês clássico.

Maria Kannon e a fidelidade transmitida

Para camuflar o culto, os cristãos ocultos desviam as estátuas budistas de Kannon (a deusa da misericórdia, Avalokiteśvara no budismo Mahāyāna) que por vezes segura um menino: adorada abertamente como estátua budista legítima, Maria Kannon torna-se na realidade uma representação disfarçada da Virgem Maria. Sob o teto, em altares escondidos, circulam medalhas e relicários de Santa Apolónia, de Santo António de Pádua, rosários de contas de concha.

“ A graça de Deus operou ali este milagre inaudito: durante mais de dois séculos, sem igreja, sem sacerdote, sem Eucaristia, sem confissão, sem confirmação, sem nenhum socorro do exterior, uma parte do povo japonês guardou a fé cristã transmitindo-a apenas pelas mulheres batizadoras e pelos chefes de família. ” — Bernard Petitjean, carta de 18 de março de 1865^[17]

Nem tudo permaneceu puro. Separadas do clero, certas comunidades afastaram-se do dogma: confusão progressiva entre a Virgem e a deusa Kannon, perda do sentido da Missa e do sacerdócio ministerial, deslizamento para uma religião estritamente doméstica. É por isso que, após a “ redescoberta ” de 1865, alguns dos descendentes dos kakure kirishitan (nomeadamente os de Ikitsuki, mais isolados) recusarão reintegrar a comunhão católica romana para ficarem na sua versão sincrética: chamam-se hoje hanare kirishitan (“ cristãos separados ”) — as reportagens recentes contam apenas algumas centenas, envelhecidas: em novembro de 2019, a Reuters notava na ilha de Ikitsuki que muitos temem ser a última geração da sua linhagem^[18].

O 17 de março de 1865 em Ōura — o “ milagre do Oriente ”

O Japão Tokugawa abre-se sob a pressão americana (tratados Perry de 1854) e assina em 1858 tratados comerciais com as potências ocidentais. Nagasaki volta a ser um porto internacional onde os missionários católicos podem residir — mas o cristianismo japonês continua legalmente proibido.

Em 18 de janeiro de 1864, os padres Bernard Petitjean (1829-1884) e Louis Furet das Missões Estrangeiras de Paris chegam a Nagasaki. Compram um terreno no lugar dito Ōura, na concessão estrangeira, e aí constroem uma igreja neogótica dedicada aos 26 mártires, consagrada em 19 de fevereiro de 1865 por D. Girard. Oficialmente, a igreja só serve os residentes estrangeiros e os marinheiros. Os japoneses que dela se aproximam arriscam ainda a morte.

Em 17 de março de 1865, cerca da uma hora da tarde — era a sexta-feira antes dos Ramos —, o padre Petitjean, sozinho na sua igreja, vê entrar uma quinzena de camponeses modestos (homens, mulheres, crianças), do bairro vizinho de Urakami, que contemplam a estátua da Virgem com o Menino colocada junto ao coro. Uma delas, uma mulher de meia-idade chamada Isabelina Yuri Sugimoto, ajoelha-se ao lado de Petitjean e diz-lhe em japonês a meia-voz :

“ O coração de todos nós aqui é o mesmo que o vosso. ” — Isabelina Yuri Sugimoto ao padre Petitjean, Ōura, 17 de março de 1865^[19]

Petitjean compreende que tem diante de si descendentes dos cristãos de 1614, mantidos fiéis duzentos e vinte e um anos. A mulher pede de imediato para ver “ Sancta Maria-sama ” — verificando que Petitjean reconhece bem a Virgem — e interroga-o depois sobre o papa de Roma e sobre o celibato dos sacerdotes: três critérios de identificação teológica transmitidos oralmente desde os jesuítas do século XVII. Petitjean envia imediatamente a Paris a notícia, que produz um eco extraordinário na Europa. Pio IX, ao sabê-lo, exclama segundo o testemunho do cardeal Antonelli: “ É um milagre do Oriente ! ”^[20].

Nas semanas seguintes, dezenas de milhares de cristãos ocultos revelam-se pouco a pouco — primeiro em Kyūshū, depois nas aldeias perdidas das ilhas Gotō, de Hirado, de Ikitsuki. Avaliam-se em pelo menos 20 000 os descendentes dos kakure que se reúnem à comunhão católica romana entre 1865 e 1873.

O Urakami yoban kuzure (1867-1873) — a quarta e última perseguição

O xogunato Tokugawa moribundo não iria tolerar esta ressurreição. Desde 1867, os cristãos de Urakami são de novo presos em massa: é a quarta perseguição de Urakami (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), a mais dura. 3 414 cristãos de Urakami são presos sob o xogunato moribundo e, após a restauração Meiji de janeiro de 1868 — que todavia mantém a proibição do cristianismo — são exilados para 21 domínios feudais por todo o Japão: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Cerca de 660 morrem nos campos, de fome, de frio, de tortura^[21].

O novo governo Meiji envia em 1871-1873 a missão Iwakura ao Ocidente para renegociar os tratados desiguais. Mas em Washington, Londres, Paris, Berlim, Roma, os seus diplomatas são acolhidos não com cumprimentos mas com protestos indignados sobre o tratamento dos cristãos de Urakami: é impossível às nações cristãs ocidentais assinar tratados de igual para igual com um Estado que persegue a fé cristã. Tóquio cede.

O decreto de 24 de fevereiro de 1873 e a abertura progressiva

Em 24 de fevereiro de 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Notificação do Grande Conselho de Estado n.º 68), o governo Meiji ordena a retirada em todo o território dos painéis de afixação públicos (kōsatsu) que proíbem o cristianismo. Em 14 de março de 1873, é dada a ordem de repatriamento dos exilados de Urakami; cerca de 1 930 sobreviventes regressam ao país.

⚠️ O texto de 24 de fevereiro de 1873 não é um édito de liberdade religiosa^[22]. Limita-se a abolir a proibição pública do cristianismo. A plena liberdade religiosa formal só será reconhecida com o artigo 28 da Constituição Meiji de 11 de fevereiro de 1889, e ainda sob a reserva restritiva “ na medida em que não atente contra a paz pública nem seja contrária aos deveres dos súbditos para com o Imperador ”. Mas de facto, a partir de 1873, nenhum cristão japonês voltará a ser preso pela sua fé.

Do Vicariato apostólico do Japão (1846) à hierarquia de Leão XIII (15 de junho de 1891)

No plano canónico, a Santa Sé já tinha começado a reconstruir a estrutura. Em 17 de maio de 1846, Gregório XVI erige o Vicariato apostólico do Japão, confiado às Missões Estrangeiras de Paris — quando nenhum missionário pode entrar no país. É uma decisão jurídica de vanguarda: Roma afirma que o Japão não é terra pagã nova mas terra cristã cuja evangelização deve ser restaurada.

Levantada a perseguição, a estrutura densifica-se rapidamente: divisão em quatro vicariatos apostólicos em 22 de maio de 1888; depois, em 15 de junho de 1891, Leão XIII publica a bula que erige formalmente a hierarquia católica japonesa. Tóquio torna-se arquidiocese metropolitana, com três sufragâneas: Nagasaki, Osaka, Hakodate (futura Sapporo). O primeiro arcebispo de Tóquio é D. Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906), chegado ao Japão logo em 1873; o primeiro bispo residencial de Nagasaki é D. Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23].

Pierre-Marie Osouf e os primeiros bispos

Osouf manda construir a primeira catedral São Francisco Xavier em Kanda (Tóquio), concluída em 1899 — pulverizada pelos raides americanos de 1945. Sob ele, o episcopado japonês permanece exclusivamente francês durante duas décadas. A japonização do clero só começa em 1927 com a consagração de D. Januarius Hayasaka, primeiro bispo japonês (Nagasaki), seguida em 1937 de D. Peter Tatsuo Doi (Tóquio), criado cardeal por João XXIII em 1960 — primeiro cardeal japonês da história^[24].

Pio IX canoniza os 26 mártires (8 de junho de 1862)

Em 8 de junho de 1862, na solenidade do Pentecostes, Pio IX canoniza em São Pedro de Roma os 26 mártires de Nagasaki — primeiros santos da Igreja Católica na Ásia do Leste e primeiros mártires do Extremo Oriente canonizados da época moderna. A bula de canonização “ Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem ”^[25] sublinha a fidelidade heroica destes mártires e exalta o sangue derramado como “ semente de cristãos ” — citação direta de Tertuliano (Apologeticum, L, 13)^[26].

Coincidência providencial: a canonização tem lugar menos de três anos antes da “ ressurreição ” de Ōura (17 de março de 1865). Como se o Céu atestasse a santidade dos mortos mesmo antes de revelar a fidelidade dos vivos. O 6 de fevereiro, no calendário litúrgico romano desde 1969, é doravante a festa de São Paulo Miki e companheiros, mártires.

As missões estrangeiras, o ensino e o nascimento das universidades católicas

As Missões Estrangeiras de Paris (MEP), os padres de Saint-Sulpice, os dominicanos, os franciscanos, os lazaristas, os salesianos afluem. A partir de 1908, os jesuítas regressam ao Japão — por decisão pessoal do papa Pio X que lhes pede para fundarem em Tóquio uma grande universidade católica. É o nascimento, em 1913, da Universidade Sophia (上智大学, Jōchi Daigaku — “ universidade da alta sabedoria ”), reconhecida pelo Estado japonês em 1928 como primeira universidade católica do Japão^[27]. Em 1932, os Verbitas (Sociedade do Verbo Divino, SVD) fundam em Nagoya a futura Universidade Nanzan (南山大学), reconhecida universidade em 1949 — abrigando hoje o Nanzan Institute for Religion and Culture, um dos centros mundiais de referência para o diálogo cristianismo-budismo.

Os ritos confucionistas japoneses e a instrução “ Plane compertum est ” (1939)

Resta um nó teológico herdado da controvérsia dos ritos chineses (ver o artigo A controvérsia dos ritos chineses): podem autorizar-se os cristãos japoneses a participar nas cerimónias civis confucionistas prestadas a Confúcio e aos antepassados nas escolas públicas e nas cerimónias imperiais ? Sob Pio XI e Pio XII, Roma decide no sentido de uma inculturação prudente. Em 8 de dezembro de 1939, a Sagrada Congregação para a Propagação da Fé publica a instrução Plane compertum est, que distingue o rito civil, autorizado, do rito religioso idolátrico, condenado^[28]. Este texto, por paralelismo estrito com a China, liberta os cristãos japoneses de um dilema tenaz: um funcionário ou um soldado católico pode doravante participar nas cerimónias xintoístas públicas tidas por ritos civis, sem crise de consciência.

A chegada em 24 de abril de 1930

Em 24 de abril de 1930, o franciscano conventual polaco Maximiliano Maria Kolbe (1894-1941) desembarca em Nagasaki com quatro confrades vindos pelo Transiberiano. A sua missão, validada em Roma: implantar na Ásia a “ Militia Immaculatae ” (Milícia da Imaculada), fundada em Roma em 1917, cuja espiritualidade assenta na consagração total à Virgem e na difusão do apostolado mariano pela imprensa.

Em Nagasaki, Kolbe apresenta-se a D. Januarius Hayasaka, primeiro bispo japonês. Propõe um negócio: “ Sou professor de filosofia, posso ensinar no seminário; dai-me em troca a autorização para lançar uma revista. ”^[29] Hayasaka aceita. Um mês depois, em maio de 1930, sai o primeiro número japonês de 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — “ Cavaleiro da Imaculada ”), impresso na prensa de chumbo que Kolbe trouxera da Polónia e que não sabia compor nenhum kanji. Tiragem inicial: 10 000 exemplares. Em 1936, a revista tira cada mês 50 000 exemplares — a mais difundida das publicações católicas japonesas.

Mugenzai no Sono — o convento salvo pela Virgem

Em 16 de maio de 1931, Kolbe inaugura um convento franciscano nas encostas da colina de Hongōchi, nos arredores oeste de Nagasaki, a 2 km da futura catedral de Urakami. Chama-lhe Mugenzai no Sono (無原罪の園 — “ Jardim da Imaculada ”). O terreno foi comprado a preço muito baixo: nesta vertente virada a oeste, o fūsui (風水, geomancia japonesa) qualificava o local de desfavorável. Os japoneses consultados aconselhavam Kolbe a procurar noutro lugar. Ele recusou. “ A Virgem escolheu este lugar ”, dizia segundo a sua biógrafa Maria Winowska^[30].

Em 9 de agosto de 1945, às 11h02, a bomba atómica “ Fat Man ” detona por cima de Urakami. A explosão sopra a catedral, mata 75 000 pessoas. O convento de Kolbe — situado na vertente oposta da colina de Hongōchi em relação ao hipocentro — é protegido pela massa rochosa que faz de escudo ao sopro nuclear. Alguns vitrais partem-se. Nenhum irmão morre. O convento torna-se imediatamente hospital improvisado para os sobreviventes queimados dos bairros a jusante. Hoje, o convento (rebatizado Seibo no Kishi, “ Cavaleiro da Santa Mãe ”) publica ainda a revista: o seu 1000.º número saiu em 2021^[31].

Kolbe deixa o Japão (maio de 1936)

Em 26 de maio de 1936, Kolbe é chamado à Polónia pelo capítulo provincial para retomar a direção de Niepokalanów. Cinco anos depois, em 14 de agosto de 1941, morre em Auschwitz, após oferecer-se em substituição de um pai de família, Franciszek Gajowniczek, condenado pelas SS. Canonizado em 1982 por João Paulo II como mártir da caridade, permanece para o Japão o peregrino polaco que a Virgem enviou a plantar na terra católica de Nagasaki a fundação que sobreviveria ao apocalipse atómico.

Urakami, capital católica do Japão

No início do século XX, Urakami, arrabalde de Nagasaki, tornara-se a maior comunidade católica do Japão. Os antigos kakure de Urakami, ou seja, cerca de 12 000 católicos cerca de 1945, construíram a partir de 1895 uma imensa catedral neorromânica de tijolo vermelho, Santa Maria de Urakami (浦上天主堂), inaugurada em 1914 e concluída com as suas duas torres em 1925. Com os seus 26 metros de altura e 51 metros de comprimento, era então a maior igreja cristã da Ásia do Leste^[32]. A diocese de Nagasaki — ou seja, a Igreja-mãe da cristandade japonesa — contava cerca de 70 000 católicos em 1945, quase metade dos católicos do país inteiro.

11h02 — a destruição de Urakami

Em 9 de agosto de 1945, às 11h02 hora local, o bombardeiro B-29 Bockscar do major Charles Sweeney larga a bomba atómica de plutónio “ Fat Man ” sobre Nagasaki. Alvo visado: os estaleiros Mitsubishi. Alvo atingido — por causa das nuvens que cobriam o centro da cidade — o bairro de Urakami, a cerca de 500 metros da catedral de Santa Maria. A bomba detona a 500 metros de altitude. Uma bola de fogo de 4 000 °C vaporiza tudo num raio de um quilómetro. A catedral, que deveria acolher 30 minutos depois a missa da vigília da Assunção confessional (os fiéis de Urakami confessavam-se massivamente antes da festa patronal), é arrasada em alguns décimos de segundo. Dois sacerdotes no confessionário e cerca de trinta fiéis presentes na igreja nesse instante morrem de imediato^[33].

Dos 12 000 católicos de Urakami, cerca de 8 500 são mortos instantaneamente ou nos dias seguintes pelo calor, pelo sopro ou pelas radiações — ou seja, mais de dois terços da comunidade^[34]. A diocese de Nagasaki perde num relâmpago :

Takashi Nagai e a homilia do holocausto (23 de novembro de 1945)

Em 23 de novembro de 1945, às dez horas da manhã, nas ruínas da catedral de Urakami, celebra-se uma missa de Réquiem solene pelos mortos católicos da bomba. É o servo de Deus Takashi Nagai (1908-1951), médico radiologista, batizado em 1934, ele próprio ferido pela bomba e que acabara de perder a mulher Midori (de quem só reencontrara o rosário fundido nas cinzas), quem pronuncia a homilia diante do bispo e dos sobreviventes. Põe a leitura católica mais radical do desastre :

“ Não foi Nagasaki a vítima escolhida, o cordeiro sem mancha, imolado em holocausto sobre o altar do sacrifício, expiando os pecados de todas as nações envolvidas na Segunda Guerra Mundial ? ” — Takashi Nagai, homilia nas ruínas da catedral de Urakami, 23 de novembro de 1945^[35]

Esta interpretação, dilacerante e controversa, dá um sentido ao incompreensível: se a bomba caiu sobre Urakami e não sobre a Tóquio militar, se atingiu a única cidade-Igreja de todo o arquipélago cristão, é — para Nagai — que uma expiação eucarística estava para oferecer em nome do Japão, dos Estados Unidos, e de todos os beligerantes. Esta ideia do hansai (燔祭 — holocausto bíblico) permanece a leitura pessoal de Nagai, contestada por certos cristãos japoneses que nela veem uma racionalização teológica de uma atrocidade injusta. Estruturou a memória espiritual católica de Nagasaki até hoje, sem ser retomada pelo magistério: vindo a Nagasaki em 1981, João Paulo II não evoca nas suas palavras nem Nagai nem esta leitura expiatória — a sua homilia e a sua alocução de Nishizaka versam sobre os mártires do século XVII^[36].

“ As Campainhas de Nagasaki ” — obra do servo de Deus

Preso ao leito pela leucemia ligada às radiações que recebera como radiologista antes de 1945, Takashi Nagai escreve em agosto de 1946 o seu livro 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — “ As Campainhas de Nagasaki ”). Editado em 1949 (após o levantamento da censura da ocupação americana), traduzido em francês nas Éditions de l'Emmanuel em 2019 sob o título Les Cloches de Nagasaki: journal d'une victime de la bombe atomique^[37], o livro é uma obra-prima curta (~170 páginas) que mistura reportagem médica, autobiografia e meditação cristã. Publica também Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Deixando estes filhos para trás, 1948) — meditação sobre a sua morte próxima e o futuro dos seus dois filhos sobreviventes —, Rozario no Kusari (O Rosário, 1948) e Hanasaku Oka (A Colina em flor, 1949). Antes de morrer em 1.º de maio de 1951 aos 43 anos, recebeu a visita de Helen Keller (outubro de 1948), do imperador Hirohito (1949) e do cardeal Norman Gilroy, arcebispo de Sydney e emissário do papa (1949)^[38]. A sua causa de canonização foi oficialmente aberta pelo arcebispo de Nagasaki D. Joseph Mitsuaki Takami em 2021, conjuntamente para Takashi e sua esposa Midori: são hoje Servi Dei — Servos de Deus — a título de esposos cristãos^[39].

Retoma diplomática e nunciatura de 1966

A Santa Sé fora um dos raros Estados a conservar relações diplomáticas com o Japão imperial durante a guerra: em 25 de abril de 1942, em plena guerra do Pacífico, Pio XII estabelece relações diplomáticas formais com Tóquio — primeiro país asiático a concluir este tipo de acordo com a Santa Sé^[40]. Esta continuidade diplomática permite à Igreja japonesa, desde 1945, ser reconhecida como parceira legítima pelas autoridades de ocupação americanas e pelo novo regime constitucional de 1947.

Etapas principais :

• 26 de novembro de 1919: ereção da Delegação apostólica no Japão por Bento XV.
• 25 de abril de 1942: relações diplomáticas formais com o Japão imperial.
• 28 de abril de 1952: a Delegação é elevada a Internunciatura apostólica.
• 24 de outubro de 1966: elevada a Nunciatura apostólica plena (sob Paulo VI).

Primeiro núncio residente: D. Maximilien de Furstenberg (1958, como delegado)^[41]. Em Taipé (Taiwan), a Santa Sé mantém a sua nunciatura junto da República da China, mas já não nomeia núncio desde 1971: a missão é dirigida por um encarregado de negócios^[42].

As visitas de São João Paulo II (23-26 de fevereiro de 1981)

De 23 a 26 de fevereiro de 1981, São João Paulo II efetua a sua primeira visita apostólica ao Japão. Em 23 de fevereiro, aterra em Tóquio (Haneda); em 24, encontra o imperador Hirohito no Palácio Imperial e recebe o corpo diplomático na Nunciatura. Em 25 de fevereiro, em Hiroshima, diante do memorial da Paz, pronuncia o Apelo à Paz que ficará como o grande texto papal do século XX sobre a dissuasão nuclear :

“ A guerra é obra do homem. A guerra é destruição da vida humana. A guerra é morte. Recordar o passado é comprometer-se com o futuro. Recordar Hiroshima é ter horror da guerra nuclear. Recordar Hiroshima é comprometer-se com a paz. ” — São João Paulo II, Apelo à Paz, Memorial de Hiroshima, 25 de fevereiro de 1981^[43]

Em 26 de fevereiro de 1981, em Nagasaki, sob a neve, João Paulo II celebra uma missa em Matsuyama-machi durante a qual ordena 16 sacerdotes para as dioceses japonesas, e dirige-se depois a Nishizaka para venerar os 26 mártires canonizados em 1862. No fim do dia, visita a leprosaria de Tabira e abraça os doentes. Este dia — neve, lágrimas, regresso à fonte martirológica — marca o imaginário católico japonês ainda hoje. A passagem por Nishizaka dá lugar a uma homilia capital, publicada em Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1^[44].

Endō Shūsaku e “ Silêncio ” (1966) — a inculturação literária

Enquanto a pastoral oficial se reerguia, um grande escritor católico japonês — Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), batizado em criança sob o nome de Paulo — dava à literatura mundial um dos mais profundos romances cristãos do século XX: Chinmoku (沈黙 — Silêncio, 1966), Prémio Tanizaki no mesmo ano. Inspirado pela vista de um fumi-e (imagem de Cristo pisado) durante uma visita ao Museu dos 26 mártires de Nagasaki, o romance põe em cena o jesuíta português fictício Sebastião Rodrigues (calcado no jesuíta real Giuseppe Chiara, apóstata em 1643), partido para o Japão durante a perseguição Tokugawa para reencontrar o seu mestre Cristóvão Ferreira. Submetido à fossa, contemplando o rosto de Cristo na placa de bronze, Rodrigues ouve uma voz interior que, em substância, o autoriza a pisá-lo: foi para ser calcado aos pés dos homens que Cristo veio ao mundo, foi para partilhar a sua dor que carregou a sua cruz. Rodrigues pois então o pé sobre o fumi-e (cena do desenlace, parafraseada aqui segundo Endō Shūsaku, Silence, tradução francesa de Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

A tese teológica de Endō — o cristianismo japonês deve tornar-se “ maternal ” (imagem da Mater dolorosa) em vez de “ paternal ” — é contestada por certos teólogos romanos que nela viram uma concessão à sensibilidade cultural japonesa mais do que uma transmissão do Credo. Martin Scorsese adaptou o romance ao cinema em 2016, após vinte e oito anos de gestação: Rodrigues é aí interpretado por Andrew Garfield, Ferreira por Liam Neeson, e o filme dá a conhecer a história da perseguição Tokugawa a um público mundial.

As beatificações dos mártires (1862-1989)

Espaçadas por mais de um século, as beatificações e canonizações dos mártires japoneses constituem uma das maiores obras hagiográficas da Igreja moderna :

Os 188 mártires beatificados em 24 de novembro de 2008

Em 24 de novembro de 2008, no estádio de basebol Big-N de Nagasaki, diante de mais de 30 000 fiéis, o cardeal José Saraiva Martins, prefeito emérito da Congregação para as Causas dos Santos, beatifica em nome de Bento XVI 188 mártires do Japão — o padre Pierre Kibe Kasui, SJ (jesuíta japonês formado em Roma), e 187 companheiros: apenas 5 sacerdotes, 183 leigos, entre os quais famílias inteiras, mulheres, crianças^[46]. Período do seu martírio: entre 1603 e 1639. Modos: decapitação, crucifixão, fogueira, escaldamento em Unzen. É, até hoje, a maior beatificação coletiva da Igreja Católica no Japão.

A beatificação de Justo Takayama Ukon (7 de fevereiro de 2017)

Em 7 de fevereiro de 2017, no Osaka-jō Hall (Osaka), diante de cerca de 10 000 peregrinos, o cardeal Angelo Amato, SDB, prefeito da Congregação para as Causas dos Santos, beatifica em nome do papa Francisco Justo Takayama Ukon (1552-1615), daimyō cristão que recusou apostatar sob o édito Hideyoshi de 1587. Privado dos seus feudos em 1588, acolhido em Kanazawa pelo daimyō Maeda Toshiie, é definitivamente exilado por Tokugawa Ieyasu após o édito de 1614. Em 8 de novembro de 1614, embarca em Nagasaki com 350 cristãos condenados ao exílio; chega a Manila em 21 de dezembro de 1614, acolhido como herói pelo governador espanhol Juan de Silva. Morre em Manila em 3 de fevereiro de 1615, 44 dias após a sua chegada, esgotado pela viagem. O cardeal Luis Antonio Tagle de Manila concelebra a beatificação, sublinhando que Ukon fora “ proto-beatificado ” pelas Filipinas antes de qualquer outro^[47].

O estatuto canónico reconhecido — um martírio consumado não por uma execução mas pelos sofrimentos do exílio suportados pela fé (o decreto de 2016 declara-o morto in odium fidei em Manila em 3 de fevereiro de 1615)^[48] — é raro e teologicamente notável: estende a noção de martírio à perseguição não sangrenta mas mortal do exílio por causa da fé.

“ D. Justo é um modelo para os cristãos de hoje: recusou qualquer compromisso com o poder político para permanecer fiel a Cristo. Preferiu perder tudo — feudo, castelo, terras, honras — a renegar a sua fé. ” — Cardeal Luis Antonio Tagle, homilia da beatificação, Osaka, 7 de fevereiro de 2017^[49]

Os “ Hidden Christian Sites ” inscritos na UNESCO (1.º de julho de 2018)

Em 1.º de julho de 2018, o Comité do Património Mundial da UNESCO, reunido em Manama (Barém), inscreve na Lista do Património Mundial o conjunto “ Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region ” — 12 sítios que compõem o arquipélago memorial dos cristãos ocultos de Kyūshū: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. É o 18.º sítio UNESCO do Japão, e o primeiro reconhecimento internacional da resistência cristã clandestina de 1644-1865 como património da humanidade.

A visita do papa Francisco (23-26 de novembro de 2019)

De 23 a 26 de novembro de 2019, o papa Francisco visita por sua vez o Japão, após a Tailândia. Em 24 de novembro de 2019, sob chuva torrencial no Parque do Hipocentro atómico de Nagasaki, pronuncia o grande discurso antinuclear do seu pontificado :

“ […] este lugar torna-nos mais conscientes do sofrimento e do horror de que nós, os seres humanos, somos capazes de nos infligir. […] A posse das armas nucleares e de outras armas de destruição maciça não é a resposta mais apropriada a este desejo. Bem pelo contrário, parece pô-lo continuamente à prova. O nosso mundo vive a perversa dicotomia de querer defender e garantir a estabilidade e a paz com base numa falsa segurança sustentada por uma mentalidade de receio e desconfiança […] No mundo de hoje, onde milhões de crianças e de famílias vivem em condições desumanas, o dinheiro gasto e as fortunas ganhas no fabrico, na modernização, na manutenção e na venda de armas cada vez mais destruidoras são um ultraje contínuo que clama ao céu. ” — Papa Francisco, discurso do Parque do Hipocentro, Nagasaki, 24 de novembro de 2019^[51]

De tarde, Francisco dirige-se a Hiroshima onde pronuncia, diante do Memorial da Paz, a sua declaração mais incisiva :

“ Desejo repetir com convicção que a utilização da energia atómica para fins militares é hoje mais do que nunca um crime, não só contra o homem e a sua dignidade, mas também contra toda a possibilidade de futuro na nossa casa comum. […] A verdadeira paz só pode ser uma paz desarmada. ” — Papa Francisco, discurso de Hiroshima, 24 de novembro de 2019^[52]

Em 25 de novembro de 2019, em Tóquio, Francisco encontra o imperador Naruhito no Palácio Imperial e depois celebra uma missa no Tokyo Dome diante de cerca de 50 000 fiéis — a maior celebração católica da história japonesa.

O cardeal Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

Em 7 de dezembro de 2024, o papa Francisco cria cardeal D. Tarcisio Isao Kikuchi, SVD (n. em 1958), arcebispo de Tóquio desde 2017. Verbita, antigo missionário no Gana, presidente da Conferência dos Bispos Católicos do Japão (CBCJ), Kikuchi torna-se o sétimo cardeal japonês da história, após Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) e Thomas Aquino Manyo Maeda, criado cardeal por Francisco em 28 de junho de 2018^[53].

Em 21 de abril de 2025, o papa Francisco morre em Roma. No conclave reunido de 7 a 8 de maio de 2025, os cardeais Kikuchi (Tóquio) e Maeda (Osaka-Takamatsu) têm assento entre os 133 eleitores; em 8 de maio de 2025, o cardeal americano Robert Francis Prevost é eleito e toma o nome de Leão XIV — o papa reinante^[54].

Estatísticas 2024 — 407 000 católicos

As estatísticas oficiais 2024 da Conferência dos Bispos Católicos do Japão (CBCJ) desenham uma Igreja minoritária mas bem estruturada^[55] :

A curva de fundo é ligeiramente decrescente para os batizados japoneses. Mas é compensada — e muitas vezes ultrapassada — pela presença maciça de católicos estrangeiros residentes: filipinos, vietnamitas, brasileiros nikkei, coreanos, indonésios. Em certas dioceses urbanas (Tóquio, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama), os fiéis de origem estrangeira representam mais de 50 % das missas dominicais; em Tóquio, celebra-se regularmente em tagalo, em vietnamita, em português brasileiro, em espanhol e em inglês.

Quinze dioceses, três províncias eclesiásticas

Desde a fusão canónica de Takamatsu em Osaka em 2023, o Japão conta 15 dioceses (e não 16) repartidas em três províncias eclesiásticas :

Província de Tóquio (1 arquidiocese + 5 dioceses): Arquidiocese de Tóquio; Dioceses de Niigata, Saitama (ex-Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama.

Província de Osaka-Takamatsu (1 arquidiocese + 3 dioceses): Arquidiocese de Osaka-Takamatsu; Dioceses de Hiroshima, Quioto, Nagoya.

Província de Nagasaki (1 arquidiocese + 4 dioceses): Arquidiocese de Nagasaki; Dioceses de Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Universidades, hospitais, Caritas Japan

A Universidade Sophia (上智大学) em Tóquio, fundada pelos jesuítas em 1913, permanece a universidade católica maior do Japão: 9 faculdades, ~13 900 estudantes, antigos alunos ao mais alto nível da sociedade japonesa. A Universidade Nanzan (南山大学) em Nagoya, fundada pelos Verbitas em 1932, abriga o Nanzan Institute for Religion and Culture — referência mundial para o diálogo cristão-budista. A Universidade Nagasaki Junshin nasceu no pós-guerra como escola de formação das religiosas missionárias.

A rede hospitalar compreende o Seibo Byōin (聖母病院, Hospital da Santa Mãe) em Tóquio, fundado em 1931 pelas Irmãs da Caridade de São Vicente de Paulo; o St. Mary's Hospital de Kurume (Fukuoka); a rede diocesana de Nagasaki e de Sapporo. A Caritas Japan, agência oficial da CBCJ desde 1959, distinguiu-se particularmente durante o tsunami do Tōhoku (11 de março de 2011) e o acidente de Fukushima: as suas equipas coordenaram a ajuda católica mundial e geriram no local alojamento, refeições, apoio psicológico durante meses.

O catolicismo estrangeiro como novo alento

O rosto mais recente da Igreja japonesa é a sua transnacionalização. O Japão, há muito refratário à imigração, acolhe desde os anos 1990 várias centenas de milhar de trabalhadores estrangeiros — entre os quais uma proporção considerável de católicos. As estimativas pastorais evocam, a título de ordens de grandeza (e não de estatísticas oficiais da CBCJ) :

• ~ 300 000 residentes filipinos, muito maioritariamente católicos
• ~ 400 000 residentes vietnamitas, entre os quais uma minoria católica
• ~ 200 000 brasileiros de origem japonesa, maioritariamente católicos
• dezenas de milhar de coreanos, indonésios e outros residentes, entre os quais uma parte católica

No total, os católicos estrangeiros residentes contar-se-iam por centenas de milhar — talvez quase tantos como os católicos japoneses de cepa. Esta realidade obriga as paróquias a tornarem-se multilingues e interculturais; certas, nos arredores de Tóquio ou de Nagoya, funcionam doravante mais como paróquias filipinas ou vietnamitas do que como paróquias japonesas tradicionais.

Porque é que o Japão resiste ao Evangelho ?

Sociólogos e teólogos põem há quatro séculos a mesma questão: porque é que o Japão, apesar do impulso inicial (300 000 batizados em 1614), apesar da fidelidade heroica dos cristãos ocultos, apesar da obra paciente do século XIX e da santidade de Nagai, não passa o limiar de 1 % de católicos ? Várias hipóteses são avançadas :

1. A profunda ligação à identidade xinto-budista como estrutura de pertença familiar e nacional. Um japonês continua membro do bouddha-dera (templo budista onde os seus antepassados estão enterrados) mesmo que não seja crente: a conversão católica implica deixar a linhagem de antepassados no sentido cerimonial, o que continua socialmente custoso.
2. O “ pântano ” (沼 numa) de Endō: segundo o romancista de Silêncio, o solo espiritual japonês tem uma faculdade única de dissolver as religiões importadas esvaziando-as do seu gume dogmático. O cristianismo torna-se aí sentimental, estético, mariano — mas perde o seu centro cristológico.
3. A experiência nacional da perseguição Tokugawa: durante mais de dois séculos, o Estado japonês aprendeu a erradicar o cristianismo como ameaça política. Esta memória coletiva nunca foi plenamente desconstruída; o cristianismo continua visto como religião estrangeira — bateren — mesmo que o Japão tenha hoje os seus próprios cardeais e os seus santos nacionais.
4. O próprio modo de evangelização: demasiado intelectual na Sophia, demasiado ocidental nas liturgias pré-conciliares, demasiado discretamente mariano após o Vaticano II. O debate de Endō sobre o cristianismo “ paternal ” contra “ maternal ” permanece um núcleo aberto.

O “ pântano ” de Endō e a missão católica hoje

A isto acresce, há quarenta anos, a secularização rampante do Japão — budismo funerário esvaziado de espiritualidade, xintoísmo reduzido a um ritual de Estado, indiferença religiosa atingindo 70 % da população. Mas paradoxalmente, é também esta desvitalização das religiões tradicionais que abre, desde 2000, um novo interesse difuso pela espiritualidade cristã — muitas vezes pela literatura (Silêncio, Nagai), pelas peregrinações nos “ Hidden Christian Sites ” de Kyūshū, pelos inquéritos médicos sobre Lourdes, pela fascinação japonesa pela figura do mártir que se junta à do samurai fiel. A Igreja japonesa contemporânea já não aposta tanto nas conversões de massa como na fidelidade de uma minoria criadora.

Fecundidade do sangue derramado

Resta, como coluna vertebral, o sangue dos mártires. A frase de Tertuliano — “ semen est sanguis christianorum ”, o sangue dos cristãos é uma semente^[56] — em nenhum lugar do mundo terá recebido verificação tão espetacular como no Japão. Quatrocentos anos após as fogueiras de Nishizaka e as fossas de Unzen, quatrocentos anos após os suplícios de Urakami e a morte dos 188 beatificados, o Japão católico ainda existe. Pequeno, certamente; provado pela bomba; envelhecido; mas estruturado, articulado, dotado de santos contemporâneos em espera (Nagai e Midori), de sacerdotes, de universidades, de um cardeal. É muito pouco e é imenso — no espírito do que João Paulo II dizia em Nishizaka em 1981, citando a parábola do grão de trigo (Jo 12, 24): cristãos morreram em Nagasaki, mas a Igreja de Nagasaki não morreu — enraizada na colina dos mártires, cresceu e floresceu^[57].

Artigos vizinhos

• As missões jesuítas no Japão (1549-1644) — estudo pormenorizado da idade de ouro e da grande perseguição Tokugawa.
• A controvérsia dos ritos chineses — para compreender o debate sobre a acomodação jesuíta e a sua extensão aos ritos confucionistas japoneses.
• A Igreja na China contemporânea (1949-2026) — outra Igreja mártir do Extremo-Oriente.
• A Igreja no Vietname — cristandade asiática perseguida e fiel, contemporânea do Japão Tokugawa.
• A Igreja na Coreia — outra cristandade do Leste asiático que atravessou uma longa perseguição.
• As missões católicas na Ásia — síntese do grande movimento missionário no Extremo-Oriente.

Fontes principais

Fontes primárias :

• São Francisco Xavier, Letters and Instructions of Francis Xavier, ed. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992 — recolha exaustiva das cartas de Xavier em tradução crítica.
• Georg Schurhammer, SJ (ed.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 vol., Monumenta Historica Societatis Iesu, Roma, 1944-1945 — edição crítica latina de referência.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, ed. José Wicki, SJ, 5 vol., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — crónica em português da testemunha direta dos 26 mártires e da perseguição Hideyoshi.
• Pio XII / Sagrada Congregação para a Propagação da Fé, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 de dezembro de 1939 (AAS 32, 1940).
• São João Paulo II, Appeal for Peace, Hiroshima, 25 de fevereiro de 1981 — texto oficial Vatican.va e Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1 (1981).
• Papa Francisco, Discurso do Parque do Hipocentro, Nagasaki, 24 de novembro de 2019 — texto oficial Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), trad. fr. Les Cloches de Nagasaki: journal d'une victime de la bombe atomique, apres. Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Conferência dos Bispos Católicos do Japão (CBCJ), Catholic Church Statistics in Japan 2024 (2024 教会現勢), agosto de 2025, cbcj.catholic.jp.

Estudos académicos :

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (reimpr. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — estudo histórico de referência em inglês.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (reimpr. 1988) — estudo das fontes anticristãs Tokugawa.
• Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — biografia de referência de Takashi Nagai.
• Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Paris, 1949 — biografia de referência para a missão japonesa de Kolbe.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Roma, 1971.