A Igreja na China contemporânea (1949-2026)

Uma Igreja crescente mas frágil

Em meados do século XX, a Igreja Católica na China é herdeira de quatro séculos de missões, desde a chegada de Matteo Ricci a Macau em 1582 e a Pequim em 1601, até ao grande esforço missionário do século XIX. Sobreviveu à controvérsia dos ritos chineses (1645-1742, ver o artigo dedicado), à perseguição dos Boxers (1900) que fez mais de 30 000 mártires católicos chineses^[5], e à guerra civil entre nacionalistas e comunistas.

Em 1949, na véspera da vitória de Mao Zedong, a comunidade católica chinesa conta com cerca de 3,3 milhões de fiéis numa população total de cerca de 540 milhões — ou seja, 0,6% do país. Dispõe de 137 circunscrições eclesiásticas — 20 arquidioceses, 79 dioceses e 38 prefeituras apostólicas, erigidas por Quotidie Nos em 11 de abril de 1946^[6] —, de 5 800 sacerdotes (dos quais quase metade estrangeiros: italianos do PIME, franceses das Missões Estrangeiras de Paris, americanos de Maryknoll, alemães, irlandeses, holandeses), de quase 200 ordens e congregações religiosas, e de uma impressionante rede de obras: três universidades católicas (Aurora em Xangai, Fu Jen em Pequim, Tsin Ku em Tianjin), 254 colégios secundários, quase 2 000 escolas primárias, 216 hospitais, leprosarias, orfanatos^[7]. Estes números de antes de 1949 são uma estimativa histórica contestada, estabelecida sem recenseamento oficial da época. A rede católica chinesa é, nessa data, uma das mais densamente estruturadas do mundo missionário.

A carta abre-se com o voto que lhe dá o título — Cupimus imprimis impensam profiteri vobis benevolentiam Nostram erga Sinarum gentem universam (« Desejamos antes de tudo testemunhar-vos a nossa profunda benevolência para com todo o povo chinês ») — e conclui-se com a palavra de Tertuliano que Pio XII retoma por sua conta: semen est sanguis christianorum (« o sangue dos cristãos é uma semente »)^[8].

A nunciatura de 1946 e o episcopado indígena

A grande transformação dos anos 1920-1940 foi a sinização do clero: em 1926, Pio XI consagrava pessoalmente em São Pedro de Roma seis bispos chineses, rompendo o uso colonial que reservava o episcopado aos missionários europeus. Em 1939, Pio XII revogava definitivamente, pela instrução Plane compertum est (8 de dezembro de 1939), as antigas condenações sobre os ritos confucianos, permitindo aos fiéis chineses participar nas honras civis prestadas a Confúcio e aos antepassados^[9]. Em 11 de abril de 1946, Pio XII erigia formalmente a hierarquia católica na China, criando pela primeira vez uma verdadeira estrutura diocesana indígena — vinte arquidioceses, setenta e nove dioceses e trinta e oito prefeituras apostólicas^[10]. Em 18 de fevereiro de 1946 (consistório público^[11]), Thomas Tien Ken-sin, vigário apostólico de Qingdao, era criado primeiro cardeal chinês da história. No mesmo ano, D. Antonio Riberi, nascido em Monte-Carlo (Mónaco), tornava-se internúncio apostólico na China — primeiro representante diplomático em título da Santa Sé junto do governo chinês.

O impulso é imenso. É interrompido três anos mais tarde.

A proclamação de 1 de outubro de 1949

Em 1 de outubro de 1949, da tribuna da Porta da Paz Celeste (Tiananmen) em Pequim, Mao Zedong proclama a fundação da República Popular da China. A guerra civil contra Chiang Kai-shek conclui-se com a fuga do Kuomintang para Taiwan. O novo regime não declara imediatamente guerra à Igreja. A Constituição provisória de 29 de setembro de 1949 (« Programa comum da Conferência Consultiva Política do Povo Chinês ») garante teoricamente a « liberdade de crença religiosa »^[12]. Mas o contexto ideológico é claro: todo o poder estrangeiro em solo chinês será erradicado. Ora a Igreja Católica, na grelha de leitura maoista, é por definição um agente da « reação estrangeira » — Vaticano, missões, escolas, fundações.

As « Três Autonomias » (1950)

Desde 1950, a administração religiosa do novo regime lança, com o dirigente protestante Wu Yaozong, dito Y. T. Wu (1893-1979), a doutrina das « Três Autonomias » (sanzi: zì zhì, zì yǎng, zì chuán — autogoverno, autofinanciamento, autopropagação). Nascida no mundo protestante — Wu redige em 1950 o Manifesto cristão que funda o Movimento patriótico das Três Autonomias — e aplicada a todas as confissões, exige que as Igrejas da China rompam todo o vínculo de autoridade, financeiro e missionário com o estrangeiro. Do lado católico, em 1 de dezembro de 1950, em Guangyuan (Sichuan), alguns católicos assinam um texto distinto, o « Manifesto para a reforma do catolicismo chinês », aprovando o princípio das Três Autonomias, imediatamente difundido pela imprensa oficial como início de uma rutura massiva^[13].

A resposta pastoral católica é forte. D. Riberi, internúncio apostólico, manda difundir em outubro de 1951, segundo a tradição historiográfica, uma carta circular proibindo os católicos de aderir a qualquer associação religiosa que escape à comunhão romana^[14]. Os bispos chineses, ainda em funções, apoiam maciçamente a posição do núncio.

A expulsão de D. Antonio Riberi (setembro de 1951)

O Estado reage. No início do mês de setembro de 1951, D. Antonio Riberi é declarado persona non grata em Nanquim pelas autoridades comunistas, acusado de « espionagem » e de « ingerência nos assuntos internos da China ». É expulso manu militari pela fronteira de Lo Wu (Hong Kong) em setembro de 1951^[15]. Com ele termina a presença diplomática da Santa Sé no continente.

Entre 1951 e 1955, são mais de 5 500 missionários estrangeiros sucessivamente expulsos, após julgamentos-espetáculo, acusações de espionagem ou simples notificações administrativas. A maioria parte pelas pontes fronteiriças de Hong Kong, por vezes após meses de residência forçada^[16]. Os bens da Igreja — escolas, hospitais, universidades, terrenos, seminários — são confiscados em proveito do Estado ou da APCC em formação. As três universidades católicas desaparecem: Fu Jen em Pequim é nacionalizada em 1952, Aurora em Xangai em 1952, Tsin Ku em Tianjin em 1951.

O balanço: um clero dizimado

No início de 1954, restam na China popular apenas uma centena de sacerdotes estrangeiros, quase todos na prisão ou em residência vigiada. O clero chinês — cerca de 2 500 sacerdotes — está disperso, vigiado, dividido entre fidelidade à Santa Sé (maioria esmagadora) e tentação de acomodação com o regime promovida por algumas figuras locais (em particular na diocese de Tianjin e mais tarde em Xangai)^[17].

Cupimus Imprimis (18 de janeiro de 1952): « Desejamos antes de tudo »

Perante o colapso institucional e a expulsão dos missionários, Pio XII escreve em 18 de janeiro de 1952 a carta apostólica Cupimus Imprimis, primeiro ato magisterial dirigido especificamente aos católicos chineses sob o novo regime^[18]. O papa recorda que a comunhão com o Sucessor de Pedro não é uma sujeição a uma potência estrangeira, mas a própria essência do catolicismo: toda a comunidade cristã que rompesse essa unidade, escreve ele em latim, secaria « veluti palmes a sua vite abscissus » — como o sarmento cortado da videira (cf. Jo 15, 6).

A questão doutrinal está posta: a fidelidade ao papa não é uma opinião política, é a condição da apostolicidade. Cupimus Imprimis prepara diretamente as duas encíclicas que se seguirão.

Ad Sinarum Gentem (7 de outubro de 1954)

Em 7 de outubro de 1954, na festa do Santo Rosário, Pio XII publica Ad Sinarum Gentem, encíclica dirigida « ao arcebispo, aos bispos, ao clero e ao povo da China »^[19]. O papa condena explicitamente a doutrina das Três Autonomias na sua aplicação religiosa: o autogoverno separado de Roma, o autofinanciamento erigido em rutura, e sobretudo a « autopropagação » que pretende que a missão chinesa poderia dispensar a comunhão universal. O texto distingue cuidadosamente entre patriotismo legítimo, que todo o católico chinês deve cultivar, e nacionalismo religioso, que isola uma Igreja particular do Corpo universal.

Pio XII ensina que os católicos chineses não ficam atrás de ninguém no amor ardente à sua pátria, ao mesmo tempo que condena os princípios das Três Autonomias que visariam estabelecer uma Igreja separada da unidade fundada por Cristo: toda a comunidade que rompesse assim a unidade, adverte, perderia a sua vitalidade como o sarmento cortado da videira^[20].

A fundação da APCC (30 de julho de 1957)

Três anos mais tarde, em 30 de julho de 1957, sob a égide do Gabinete dos Assuntos Religiosos, 241 católicos chineses são convocados a Pequim e fundam a Associação Patriótica dos Católicos Chineses (Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì, APCC). Esta estrutura apresenta-se como um movimento « de amor à pátria e à Igreja » (na realidade de amor à pátria contra o papa). Reivindica a autonomia total em relação a Roma, incluindo na nomeação dos bispos^[21].

A expressão « Igreja patriótica » será doravante utilizada para designar esta estrutura paralela. Não é, em sentido próprio, cismática no sentido clássico (os fiéis continuam a celebrar a mesma missa, a confessar o mesmo Credo, a reconhecer formalmente o papa na liturgia); mas é canonicamente irregular: os seus bispos são consagrados sem mandato pontifício, os seus estatutos proclamam a independência em relação à Santa Sé, e a sua hierarquia está de facto sob o controlo do Gabinete dos Assuntos Religiosos do Partido Comunista.

As primeiras sagrações episcopais sem mandato (abril de 1958)

Em 13 de abril de 1958, na catedral de São José de Hankou, realizam-se as duas primeiras ordenações episcopais sem mandato pontifício da história recente da Igreja na China: Bernardine Dong Guangqing (Hankou) e Yuan Wenhua (Wuchang) são consagrados por bispos chineses eles próprios excomungados latae sententiae^[22]. A sagração é canonicamente válida (sucessão apostólica preservada) mas gravemente ilícita: acarreta, em conformidade com o cânone 2370 do Código de 1917 então em vigor — que atingia com suspensão latae sententiae a sagração episcopal sem mandato apostólico (« ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit »), pena elevada a excomunhão latae sententiae reservada à Sé Apostólica pelo cânone 1382 do Código de 1983 — e confirmado por Pio XII para o caso chinês, a excomunhão latae sententiae dos consagrantes como do consagrado. Em palavras simples: esta exclusão da comunhão da Igreja cai por si só logo que o ato é praticado, como uma porta que se fecha sozinha, sem que um juiz precise de a pronunciar.

Ad Apostolorum Principis (29 de junho de 1958)

Em 29 de junho de 1958, festa dos santos Pedro e Paulo, Pio XII publica a sua terceira encíclica sobre a China, Ad Apostolorum Principis^[23]. O texto é mais duro que os dois anteriores. Declara gravemente ilícitas — « criminosas e sacrílegas » — as sagrações episcopais realizadas sem mandato pontifício, denuncia o movimento « patriótico » como tentativa de fundar uma « Igreja nacional » separada do Sucessor de Pedro, e confirma a excomunhão latae sententiae — aquela que se aplica por si só, como explicado acima — incorrida pelo consagrante como pelo consagrado.

« Ninguém pode conferir legitimamente a sagração episcopal se não existir previamente a certeza do correspondente mandato apostólico. […] O chamado movimento patriótico proclama um pretenso direito dos católicos de eleger por sua própria iniciativa os bispos. » — Pio XII, Ad Apostolorum Principis (29 de junho de 1958; traduzido do italiano)^[24]

O papa recorda também que a separação de facto imposta pelo regime comunista não dissolve a comunhão eclesial: há duas ordens de realidade, a instituição civil e a Igreja visível, que não podem ser confundidas. A doutrina da statolatria pagana forjada por Pio XI em Non abbiamo bisogno (1931) encontra aqui uma nova aplicação — ver o grande dossiê sobre A Igreja face aos totalitarismos (1917-1989).

A detenção de 8 de setembro de 1955

Em 8 de setembro de 1955, festa da Natividade da Virgem Maria, D. Ignatius Kung Pin-Mei (Gong Pinmei), bispo de Xangai desde 1950, é detido no seu domicílio diocesano com mais de 200 sacerdotes e responsáveis da Igreja — as dépêches internacionais da época dão conta de 200 sacerdotes católicos detidos na mesma noite; no fim do mês de setembro, são mais de 1 200 sacerdotes e fiéis detidos, número retido por Paul Mariani — sacerdotes, religiosos e leigos identificados como particularmente ativos na Legião de Maria e nas associações da juventude católica^[25]. Nascido em 2 de agosto de 1901 em Pudong (Xangai), formado junto dos Jesuítas, ordenado sacerdote em 1930, Kung Pin-Mei tinha sido elevado ao episcopado em 7 de outubro de 1949 — ou seja, seis dias após a proclamação da República Popular.

O julgamento de 1960

Cinco anos mais tarde, em 1960, realiza-se em Xangai o julgamento público do « contrarrevolucionário Kung Pin-Mei ». O bispo é conduzido de algemas nos pulsos, vestido com uma longa túnica branca de humilhação, perante o tribunal popular. No momento em que o procurador o convida a « confessar os seus crimes », o bispo troa perante a multidão: « Longa vida ao papa! » (Jiàohuáng wàn suì!). Nenhuma confissão será obtida. É condenado a prisão perpétua^[26].

Trinta anos de prisão

D. Kung passa trinta anos consecutivos detido, incluindo um período de isolamento absoluto sem acesso à liturgia, sem nenhuma notícia do exterior, por vezes sem sequer a possibilidade de rezar vocalmente. Segundo os testemunhos recolhidos após a sua libertação, recusou sempre a mínima concessão à APCC, apesar da promessa de libertação imediata em caso de adesão^[27]. A sua extraordinária resistência faz dele, desde os anos 1970, o símbolo da fidelidade chinesa à Santa Sé.

Cardeal in pectore (1979), revelado em 1991

Em 1979, João Paulo II, eleito um ano antes, cria Kung Pin-Mei cardeal in pectore (« no segredo do coração »), elevação mantida oculta para não expor a vida do bispo ainda detido. Esta elevação permanece escondida durante doze anos: durante doze anos, ele já é cardeal, mas ninguém o sabe — o papa guarda o seu nome escondido no coração para o proteger. Só é revelada publicamente pelo papa no consistório de 28 de junho de 1991^[28], ou seja, seis anos após a sua saída da prisão para a residência vigiada (1985 segundo a biografia oficial da fundação^[29]), e três anos após o seu exílio nos Estados Unidos.

Exílio e morte em Stamford (12 de março de 2000)

Libertado da prisão em 1985 e depois colocado em residência vigiada — o próprio cardeal evocou 1986 numa entrevista^[30] —, autorizado a deixar a China em 1988 para se juntar a familiares em Stamford (Connecticut), D. Kung passa os seus últimos doze anos numa retirada orante e discreta. Morre em 12 de março de 2000 aos 98 anos, sem ter revisto a China^[31]. A sua fundação, a Cardinal Kung Foundation, criada em Stamford pelo seu sobrinho Joseph Kung, permanece hoje um dos principais retransmissores de informação sobre a situação da Igreja clandestina.

O encerramento de todas as igrejas

A Grande Revolução Cultural Proletária lançada por Mao em maio de 1966 atinge não só os católicos fiéis a Roma, mas também a Igreja oficial da APCC. Todas as igrejas da China são encerradas entre 1966 e 1979, sem exceção. Catedrais transformadas em armazéns, escolas, museus ou fábricas. Em Xangai, a catedral de Santo Inácio torna-se um celeiro; em Pequim, a catedral do Sul (Nantang) é desfigurada e transformada em escola primária. As capelas rurais são arrasadas^[32].

O clero enviado para o laogai

Os próprios bispos da APCC — incluindo os que tinham aceite a elevação sem mandato pontifício — são enviados para os campos de reeducação pelo trabalho (laogai). Em palavras simples: campos onde se encerram as pessoas e onde são forçadas a trabalhar duramente, para as obrigar a pensar como o regime. O clero chinês, dividido até então entre fiéis a Roma e patrióticos, encontra-se uniformemente perseguido: a ideologia maoista não tolera nenhuma religião. Durante dez anos, a celebração da missa é jurídica e praticamente impossível. Os raros sobreviventes celebram em segredo, em apartamentos, com hóstias feitas de pão comum, paramentos litúrgicos cortados em lençóis.

A fé tornada estritamente doméstica

É neste período que se forma uma nova figura espiritual: a católica das catacumbas da Revolução Cultural, muitas vezes uma avó, que transmite aos netos os rudimentos do catecismo — Pai Nosso, Ave Maria, sinal da Cruz, orações dos defuntos — sem nenhum livro, em sussurros. Após a sua libertação em 1979, sacerdotes clandestinos descobrirão centenas de jovens adultos batizados de memoria, nunca catequizados por um clérigo, mas profundamente crentes. Esta transmissão familiar silenciosa é hoje considerada uma das fontes espirituais vivas da Igreja chinesa^[33].

O Documento n. 19 (31 de março de 1982)

A chegada ao poder de Deng Xiaoping em dezembro de 1978 e a viragem das Quatro Modernizações permitem a promulgação, em 31 de março de 1982, do Documento n. 19 do Comité Central do Partido Comunista: « Sobre a questão fundamental da política religiosa durante o período socialista do nosso país »^[34]. O texto reconhece oficialmente a existência duradoura da religião na sociedade socialista — rutura teórica maior com o maoismo dogmático — e autoriza a reabertura dos locais de culto sob controlo estatal. As Cinco religiões reconhecidas (catolicismo, protestantismo, islão, budismo, taoismo) são supervisionadas cada uma por uma associação patriótica oficial.

Para os católicos, o Documento n. 19 assinala o renascimento público da APCC, que reabre catedrais, seminários (primeiro seminário nacional reaberto em Xangai em 1982, seminário de Sheshan), e associações diocesanas. A partir de 1983, retomam-se sagrações episcopais, sempre sem mandato pontifício, mas desta vez sob o olhar prudente da Santa Sé que inicia desde o fim dos anos 1980 um trabalho diplomático discreto para reconhecer canonicamente certos bispos « patrióticos » arrependidos.

Os bispos clandestinos e D. Pietro Joseph Fan Xueyan

Mas uma segunda Igreja reconstitui-se na mesma época, na clandestinidade. À sua frente: D. Pietro Joseph Fan Xueyan (1907-1992), bispo de Baoding (Hebei), detido em 1958 e preso até 1979. Libertado nesse ano, consagra em 1981, sem mandato prévio, três novos bispos para assegurar a continuidade apostólica da Igreja clandestina: informado após o facto, João Paulo II legitima estas ordenações e concede a Fan faculdades especiais para prover às dioceses vagas^[35]. Ao longo dos anos 1980, Fan Xueyan e os seus sucessores consagram assim dezenas de bispos « subterrâneos », nenhum dos quais reconhece a APCC.

Esta estratégia de sucessão paralela é validada por Roma: informado após o facto, João Paulo II legitima estas ordenações e concede a Fan faculdades especiais para prover às dioceses vagas^[36]. A partir de então, aos olhos da Santa Sé, os bispos clandestinos assim consagrados exercem um ministério legítimo, enquanto a hierarquia oficial ordenada sem mandato vive numa situação gravemente irregular. Mas esta validação acarreta uma dupla hierarquia, fonte de inúmeros dramas pastorais nas dioceses onde coexistem um bispo oficial APCC e um bispo clandestino fiel a Roma.

Fan Xueyan é detido uma segunda vez em 1982, condenado a dez anos de prisão. Preso até à morte, é encontrado sem vida em 13 de abril de 1992 numa cela em Chengde. O seu corpo, entregue à família com ossos partidos e marcas de tortura, só é exposto algumas horas antes de as autoridades procederem a funerais forçados. AsiaNews e o Washington Post de 25 de abril de 1992 dão conta de uma morte por maus-tratos^[37].

A situação no fim do pontificado de João Paulo II

No fim do pontificado de João Paulo II (2005), a situação está estabilizada mas bloqueada. As estatísticas estimadas — estimativa contestada, sem recenseamento oficial (Tripod, verão de 2005) — convergem para 10 a 12 milhões de católicos chineses^[38]. Cerca de 60 bispos são reconhecidos simultaneamente por Roma e pela APCC (estatuto dito « legítimo e público »), cerca de 30 bispos permanecem puramente oficiais (sem comunhão com Roma), e 40 a 50 bispos clandestinos continuam o seu ministério à margem do sistema. As relações entre as duas Igrejas distenderam-se gradualmente: alguns sacerdotes concelebram, fiéis passam de uma comunidade para a outra, bispos oficiais reconciliam-se discretamente com o papa. Em 24 de outubro de 2001, por ocasião do quarto centenário da chegada de Matteo Ricci a Pequim (1601-2001), João Paulo II exprime o seu pedido de perdão histórico pelas faltas católicas cometidas ao longo dos séculos em relação à China, nomeadamente na controvérsia dos ritos^[39]. A diplomacia vaticana espera que um gesto análogo venha de Pequim. Não virá.

Génese do documento

Eleito em 19 de abril de 2005, Bento XVI faz do dossiê chinês uma das suas prioridades diplomáticas e pastorais. Teólogo de formação, recusa a abordagem puramente diplomática privilegiada por alguns dos seus colaboradores e quer reafirmar os princípios de comunhão. Em 27 de maio de 2007, na solenidade de Pentecostes, publica a Carta aos bispos, aos sacerdotes, às pessoas consagradas e aos fiéis leigos da Igreja Católica na República Popular da China — um texto longo, denso, doutrinal, que permanecerá a referência pastoral fundamental para o quarto de século seguinte^[40].

Os três grandes princípios

A carta articula três princípios capitais:

1. Distinção clara entre a ordem civil e a ordem eclesial. A Igreja Católica na China não é uma ameaça para o Estado chinês; não procura transformar as suas instituições políticas. A sua missão é essencialmente religiosa.

« Também a Igreja Católica que está na China tem a missão não de mudar a estrutura ou a administração do Estado, mas de anunciar aos homens Cristo, Salvador do mundo, apoiando-se — no cumprimento do seu apostolado — no poder de Deus. » — Bento XVI, Carta aos católicos da China, § 4 (27 de maio de 2007)^[41]

Sobre as relações com o Estado, o papa retoma as palavras de João Paulo II recordando o padre Matteo Ricci: « a Igreja Católica de hoje não pede nenhum privilégio à China e às suas Autoridades políticas, mas apenas poder retomar o diálogo, a fim de chegar a uma relação marcada pelo respeito recíproco e pelo conhecimento aprofundado »^[42].

2. Incompatibilidade doutrinal entre a APCC nos seus estatutos atuais e a comunhão católica. A carta recorda, com uma clareza que poucos esperavam, que a pretensão da APCC de « exercer o controlo sobre os bispos » e de « dirigir a comunidade católica » no seu conjunto não é « conciliável com a doutrina católica »^[43]. Mas distingue a APCC enquanto estrutura (a transformar) e os fiéis católicos individuais que dela fazem parte (muitas vezes em consciência reta, a acolher).

3. Reconciliação interna entre Igreja oficial e Igreja clandestina. A carta é, neste ponto, dilacerante. Bento XVI pede aos católicos da China, tanto oficiais como clandestinos, que deixem de se considerar uns aos outros como adversários, mas como os membros divididos de um mesmo Corpo chamado à unidade. Convida explicitamente os sacerdotes e bispos clandestinos a « dar a conhecer, na medida do possível, a sua situação às autoridades civis » a fim de sair progressivamente da clandestinidade^[44].

A Jornada mundial de oração pela Igreja na China (24 de maio)

A carta conclui-se com a instituição de uma Jornada mundial de oração pela Igreja na China fixada em 24 de maio, memória de Nossa Senhora Auxiliadora dos Cristãos, que corresponde também à peregrinação tradicional chinesa ao santuário mariano de Sheshan, perto de Xangai^[45]. Bento XVI compõe para a ocasião uma « Oração a Nossa Senhora de Sheshan », traduzida em mandarim, distribuída em larga escala nas comunidades chinesas da diáspora.

« o compromisso de todos aqueles que, na China, no meio das dificuldades quotidianas, continuam a crer, a esperar, a amar, para que nunca temam falar de Jesus ao mundo e do mundo a Jesus » — Bento XVI, Oração a Nossa Senhora de Sheshan (maio de 2008), citada no Angelus de 25 de maio de 2008^[46]

A receção na China e as sanções

A receção do documento é imediata e contrastada. Os bispos clandestinos saúdam-no como uma libertação doutrinal, os da APCC reagem prudentemente. As autoridades chinesas proíbem a difusão do texto oficial na China continental: circula por fotocópias, de memória, e sobretudo via Internet (até à filtragem progressiva). Em 2008, em represália, as autoridades de Xangai impõem as primeiras restrições massivas em Sheshan: proibição das peregrinações diocesanas organizadas desde Hong Kong, controlos de identidade à entrada do santuário, encerramento progressivo do parque adjacente^[47]. A situação endurecerá ainda mais após 2020.

Génese e negociação

Eleito em 13 de março de 2013, Francisco confia o dossiê chinês ao cardeal Pietro Parolin, seu novo secretário de Estado (nomeado em 31 de agosto de 2013). Parolin retoma uma negociação diplomática iniciada sob Bento XVI mas interrompida pelas ordenações selvagens de 2010-2011 (ordenação episcopal de Lei Shiyin em Leshan em 29 de junho de 2011, sem mandato pontifício: excomunhão latae sententiae — que se aplica por si só, como explicado acima^[48]). Cinco anos de negociações secretas culminam na assinatura, em 22 de setembro de 2018 em Pequim, de um Acordo provisório entre a Santa Sé e a República Popular da China sobre a nomeação dos bispos^[49].

O conteúdo conhecido

O texto integral permanece secreto — caso excecional de um acordo diplomático entre dois Estados cujo conteúdo não é publicado. Os elementos conhecidos, por comunicados oficiais e fugas controladas, são os seguintes:

• a República Popular da China apresenta os candidatos ao episcopado segundo um procedimento interno em que a APCC desempenha um papel determinante;
• o papa conserva um direito de veto, isto é, nenhum nome pode ser imposto contra a sua vontade explícita;
• sete bispos chineses excomungados sob Bento XVI por terem sido ordenados sem mandato são reintegrados na comunhão católica por Francisco simultaneamente com a assinatura;
• a Conferência dos Bispos da China (não reconhecida por Roma até então) entra numa fase de integração progressiva;
• as dioceses clandestinas permanecem na ambiguidade: alguns dos seus bispos são reconhecidos pelo Estado no quadro do novo acordo, mas o estatuto jurídico do conjunto do clero clandestino fica por clarificar.

As primeiras ordenações sob o novo acordo

A primeira aplicação pública do acordo é a ordenação episcopal de D. Anthony Yao Shun, bispo de Jining (Mongólia Interior), na catedral de Nossa Senhora do Rosário de Jining (Ulanqab, Mongólia Interior) em 26 de agosto de 2019. Pela primeira vez desde 1958, uma ordenação episcopal na China continental decorre com mandato pontifício publicamente reconhecido pelas duas partes^[50]. O gesto é saudado em Roma como a concretização diplomática de uma normalização.

As renovações (2020, 2022, 2024)

A renovação de 22 de outubro de 2024, assinada por quatro anos (o dobro das renovações anteriores, portanto até 22 de outubro de 2028), traduz o compromisso duradouro da Santa Sé na via aberta em 2018, apesar da detenção e do julgamento do cardeal Zen entretanto^[51]. Após esta renovação, o acordo continuou a ser aplicado: Leão XIV nomeou D. Francis Li Jianlin para a prefeitura apostólica de Xinxiang em 11 de agosto de 2025, ordenado bispo em Xinxiang em 5 de dezembro de 2025; a Sala de Imprensa da Santa Sé saudou em 6 de dezembro de 2025 o reconhecimento civil de D. Joseph Zhang Weizhu como bispo emérito; depois D. Paolo Liu Honggang foi ordenado em Datong em 31 de agosto de 2026, sexta ordenação do pontificado no quadro do acordo^[52]. O comunicado da Sala de Imprensa da Santa Sé insiste no caráter « provisório » do dispositivo e exprime a esperança de um « aprofundamento e alargamento » do diálogo. A diplomacia vaticana descreve o acordo como um « dique » que permite evitar novas ruturas, e não como uma resolução definitiva.

De Xangai a Hong Kong: itinerário de um confessor

Nascido em 13 de janeiro de 1932 em Xangai, Joseph Zen Ze-kiun (em cantonês: Chan Yat-kwan) entra para os salesianos em 1944, foge do continente aos 16 anos em 1948 para escapar à revolução maoista, é ordenado sacerdote em Turim em 1961, e torna-se um dos principais pastores da diáspora chinesa de Hong Kong. Bispo de Hong Kong em 2002, criado cardeal por Bento XVI em 24 de março de 2006^[53], torna-se rapidamente a voz mais escutada do catolicismo chinês no estrangeiro.

A rutura pública com a diplomacia vaticana

Zen apoia inicialmente, nos anos 2000, a política de aproximação de Bento XVI. Mas à medida que a diplomacia de Francisco se orienta para um acordo com Pequim, torna-se um dos seus críticos mais acerados. Em 24 de setembro de 2018, dois dias após a assinatura do acordo, publica uma Carta aberta aos cardeais^[54], onde denuncia o que considera um abandono dos bispos e fiéis clandestinos. Numa entrevista à Reuters em Hong Kong em 19 de setembro de 2018, opõe-se publicamente ao acordo em preparação, que julga contrário aos interesses da Igreja clandestina que permaneceu fiel a Roma ao preço de pesadas perseguições^[55].

A detenção de 11 de maio de 2022

Em 11 de maio de 2022, já com 90 anos, o cardeal Zen é detido em Hong Kong pela polícia de segurança nacional ao abrigo da nova Lei de Segurança Nacional imposta por Pequim em junho de 2020. O motivo oficial não é religioso mas financeiro: é acusado de « conluio com forças estrangeiras » pelo seu papel de administrador do 612 Humanitarian Relief Fund, fundo humanitário que tinha apoiado os manifestantes pró-democracia de 2019^[56]. É libertado sob caução no próprio dia.

A condenação e a projeção mundial

Após várias semanas de audiências, o veredito cai em 25 de novembro de 2022: o cardeal Zen é considerado culpado, como cinco dos seus coarguidos (incluindo a cantora Denise Ho e a advogada de direitos humanos Margaret Ng), por falta de registo da associação; é condenado a uma multa de HKD 4 000 (cerca de 510 USD)^[57]. A modicidade da pena, desejada pelas autoridades para não alimentar demasiado o escândalo internacional, nada retira ao alcance simbólico do veredito: é a primeira vez que um cardeal em exercício é condenado em Hong Kong por atividade cívica, e a primeira condenação de um cardeal em exercício por um regime comunista desde a do cardeal József Mindszenty na Hungria em 1949^[58].

Recebido pelo papa Francisco em Roma em janeiro de 2023^[59], o cardeal Zen continua a defender publicamente a causa da Igreja clandestina, sem romper formalmente com a Santa Sé, mantendo embora a sua crítica à estratégia chinesa do Vaticano.

A doutrina de maio de 2015 e a invenção de um conceito

Eleito Secretário-Geral do Partido Comunista Chinês em novembro de 2012, Xi Jinping lança progressivamente, a partir de maio de 2015, durante a Conferência da Frente Unida, uma doutrina doravante central: a « sinização » (Zhōngguóhuà) das religiões. O conceito é retomado e sistematizado na Conferência nacional do trabalho religioso de abril de 2016. Toda a religião presente no território da República Popular deve ser adaptada à « cultura chinesa », à « via socialista » e à « direção do Partido »^[60]. O conceito não se confunde com a inculturação em sentido cristão: não se trata de encarnar o Evangelho na cultura chinesa (o que tentou Matteo Ricci na controvérsia dos ritos chineses), mas de subordinar a religião à ideologia do Partido.

O « Plano quinquenal para fazer avançar a sinização do catolicismo » (2018-2022)

Em junho de 2018, o Conselho chinês dos bispos (órgão oficial não reconhecido por Roma) e a APCC publicam conjuntamente um documento intitulado « Plano quinquenal para fazer avançar a sinização do catolicismo na nossa nação (2018-2022) »^[61]. O texto impõe a todas as paróquias:

• a adaptação da pregação aos « valores socialistas fundamentais » enunciados pelo 18.º congresso do PCC;
• o hasteamento da bandeira nacional às entradas de todas as igrejas;
• a reescrita da história da Igreja numa perspetiva patriótica;
• a indigenização visual das obras de arte religiosas (supressão progressiva das imagens julgadas demasiado « ocidentais »);
• a formação dos seminaristas no pensamento de Xi Jinping e na « história gloriosa do PCC ».

Um novo plano 2023-2027 foi lançado no fim de 2023, alargando estas orientações.

As demolições de cruzes em Zhejiang (2014-2016)

Entre janeiro de 2014 e o fim de 2016, a província costeira de Zhejiang — apelidada de « Jerusalém chinesa » devido à sua forte densidade cristã (1,3 milhão de protestantes e 220 000 católicos) — é objeto de uma campanha dita « Três retificações, uma demolição » visando os edifícios religiosos. Entre 1 500 e 1 800 cruzes são derrubadas do topo das igrejas católicas e protestantes pelas autoridades locais, vários edifícios inteiros (incluindo a grande igreja protestante de Sanjiang, 2014) são arrasados. O número citado pela ChinaAid em fevereiro de 2016 — 1 700 cruzes demolidas — é hoje o mais amplamente retomado^[62].

O encerramento progressivo de Sheshan

O santuário mariano de Sheshan, em Songjiang perto de Xangai, é um dos maiores locais de peregrinação católica da Ásia. Construído entre 1925 e 1935 numa colina visível desde a megalópole, abriga uma basílica de pedra, um calvário monumental e uma estátua de bronze da Virgem segurando o Menino Jesus. Desde 2008 (primeiro aniversário da carta de Bento XVI), as autoridades de Xangai limitam progressivamente o acesso ao santuário durante o mês de maio, sobretudo para os peregrinos vindos de Hong Kong e da diáspora. A pandemia de Covid-19 serve de pretexto para um encerramento quase total desde 2020: só alguns fiéis locais são admitidos, o parque adjacente permanece encerrado ao público, e a grande celebração de 24 de maio é proibida^[63]. A data instituída por Bento XVI como Jornada mundial de oração pela Igreja na China é assim esvaziada do seu significado público em território chinês — mas permanece celebrada em todo o mundo.

D. James Su Zhimin e os bispos desaparecidos

D. James Su Zhimin, bispo clandestino de Baoding (Hebei), detido pela primeira vez em 1977 (15 anos de prisão, até 1993), depois detido em março de 1996 durante uma procissão para o santuário mariano de Donglu, evadido um mês mais tarde, e recapturado em 8 de outubro de 1997, nunca mais foi visto publicamente desde novembro de 2003^[64]. Nessa data, familiares tinham-no avistado brevemente no hospital de Baoding, sob guarda policial. Nascido em 1932, teria hoje 94 anos. Os seus sobrinhos e a diocese no exílio supõem que morreu detido, sem que nenhuma confirmação oficial tenha sido obtida. O caso é simbólico de uma categoria inteira de bispos desaparecidos, nem libertados, nem oficialmente condenados, nem declarados mortos.

A detenção de D. Joseph Zhang Weizhu (maio de 2021)

Em 20 de maio de 2021, cerca de 100 polícias chineses revistam a fábrica desativada de Shaheqiao (Hebei) que servia desde 2018 de seminário clandestino à diocese de Xinxiang. No dia seguinte, 21 de maio de 2021, D. Joseph Zhang Weizhu, bispo clandestino de Xinxiang reconhecido por Roma, é detido no seu domicílio^[65]. Atingido por um cancro, tinha sido operado pouco tempo antes da detenção. Preso nos anos seguintes — a Santa Sé pediu por via diplomática a sua libertação —, entregou depois o seu cargo: o papa Leão XIV aceitou a sua demissão do governo pastoral e nomeou D. Francis Li Jianlin bispo da prefeitura apostólica de Xinxiang em 11 de agosto de 2025, no quadro do acordo provisório; este foi ordenado em Xinxiang em 5 de dezembro de 2025. As autoridades chinesas concederam depois a D. Zhang o reconhecimento civil como bispo emérito, gesto saudado pela Sala de Imprensa da Santa Sé como um novo passo do diálogo^[66]. O caso, posterior ao acordo provisório de 2018 e à sua primeira renovação, é uma das principais pedras de tropeço na crítica do acordo pelo cardeal Zen e pelos bispos da diáspora.

A proibição dos menores nas igrejas

Uma dimensão menos mediatizada mas profunda da sinização é a aplicação estrita de uma proibição feita aos menores de 18 anos de entrar nos locais de culto e de receber formação religiosa. Esta política, iniciada pelo Documento n. 6 de 5 de fevereiro de 1991 (circular do Comité Central do Partido e do Conselho dos Assuntos de Estado sobre a melhoria do trabalho religioso, que reforçou o controlo e o registo das atividades religiosas) mas desigualmente aplicada, é rigorosamente aplicada a partir de 2018 com a entrada em vigor dos Regulamentos revistos sobre os assuntos religiosos (1 de fevereiro de 2018), que proíbem as atividades religiosas envolvendo menores^[67]: painéis à entrada das catedrais, videovigilância, expulsão das famílias com crianças, denúncia dos pais pelas escolas. A transmissão familiar, recurso principal da Igreja Católica chinesa desde a Revolução Cultural, é assim explicitamente visada.

Quantos católicos? Estatísticas contestadas

Nenhum recenseamento oficial chinês fornece um número fiável. A estimativa mais comummente retida, devida ao Holy Spirit Study Centre de Hong Kong (boletim estatístico, edição 2023), situa o número dos católicos chineses em torno de 10 milhões (pico de 12 milhões estimado por volta de 2005, ligeira quebra desde então, balanço Catholic World Report de 22 de dezembro de 2024): é uma estimativa contestada, sem recenseamento oficial^[68]. A Igreja oficial (APCC) reivindica cerca de 6 milhões de fiéis em cerca de 6 000 paróquias, 70 bispos públicos (reconhecidos simultaneamente por Roma e pelo Estado na sua maioria desde 2018), 3 800 sacerdotes, 5 600 religiosas e cerca de 10 grandes seminários. A Igreja clandestina é estimada entre 4 e 6 milhões de fiéis, 40 a 60 bispos (dos quais uma parte desaparecidos ou idosos), várias centenas de sacerdotes, e uma densa rede de comunidades rurais em particular em Hebei e Shanxi. As fronteiras entre as duas Igrejas tornaram-se porosas desde 2018: numerosos sacerdotes clandestinos aceitaram um registo público na condição de manter a sua lealdade a Roma.

A hierarquia: entre integração e opacidade

Na sequência do acordo provisório de 2018, todos os bispos da China continental estão, em princípio, em comunhão canónica com a Santa Sé^[69]. Mas esta unidade jurídica mascara três fragilidades:

1. Os bispos clandestinos idosos ou desaparecidos não foram substituídos segundo os procedimentos canónicos tradicionais; algumas dioceses encontram-se administradas por bispos oficiais que os fiéis clandestinos não reconhecem plenamente.
2. Várias nomeações pós-2018 ocorreram sem acordo explícito do papa (casos assinalados em Xangai em abril de 2023 durante a transferência não concertada de D. Joseph Shen Bin), o que contradiz abertamente o espírito do acordo^[70].
3. A Conferência dos Bispos da China (organismo oficial) continua a não incluir os bispos clandestinos reconhecidos por Roma; a unidade permanece portanto de jure mas não de facto.

O papel do cardeal Stephen Chow em Hong Kong

Neste contexto tenso, o papa Francisco faz, em maio de 2021, uma escolha pastoral notada: nomeia Stephen Chow Sau-yan, jesuíta hongkonense nascido em 1959, como bispo de Hong Kong, ordenado em 4 de dezembro de 2021. Em 30 de setembro de 2023, durante o consistório ordinário, Francisco cria-o cardeal (título San Giovanni Battista de La Salle)^[71]. Chow apresenta-se como uma figura de « ponte » entre a diáspora, Hong Kong e o continente; efetua de 17 a 21 de abril de 2023 uma visita oficial a Pequim (primeira visita de um bispo de Hong Kong desde 1985)^[72], recebe em novembro de 2023 o seu homólogo de Pequim D. Joseph Li Shan, e tenta uma diplomacia paciente que contrasta com a franqueza do seu predecessor Zen. A sua nomeação cardinalícia concentra num só homem a complexidade da Igreja chinesa contemporânea: profundamente chinês, profundamente católico romano, profundamente ligado à liberdade de expressão hongkonense, profundamente empenhado no diálogo com Pequim.

Uma vida sacramental que resiste

Apesar das restrições, as estatísticas eclesiásticas mostram uma vitalidade paradoxal: cerca de 50 000 a 80 000 batismos de adultos por ano desde o início dos anos 2000, um número de ordenações sacerdotais anuais comparável ao da França (60 a 100 conforme os anos), congregações religiosas chinesas em crescimento, e o aparecimento de movimentos de espiritualidade laical apropriados ao contexto (grupos de jovens profissionais urbanos, peregrinações familiares silenciosas, lectio divina em células de apartamentos)^[73].

Uma sucessão apostólica provada

A sucessão apostólica na China é hoje válida mas fragilizada por setenta anos de irregularidades. A Igreja clandestina, desde D. Fan Xueyan até às sucessões paralelas dos anos 1980-1990, manteve uma cadeia episcopal ininterrupta ao preço de inúmeros sacrifícios. A Igreja oficial, apesar dos sete bispos excomungados reintegrados em 2018, dispõe também ela de uma sucessão apostólica válida (a sagração sem mandato é gravemente ilícita mas sacramentalmente válida, princípio recordado por Ad Apostolorum Principis^[74]). A unidade da comunhão católica na China permanece portanto, no plano estritamente sacramental, intacta; mas no plano jurídico e pastoral, exige ainda uma longa reconciliação interna.

Os santos chineses: 120 mártires canonizados em 2000

Em 1 de outubro de 2000, festa nacional chinesa (aniversário da proclamação da República Popular), João Paulo II canoniza solenemente em São Pedro 120 mártires da China — 87 chineses e 33 missionários estrangeiros, tombados entre 1648 e 1930, principalmente durante a perseguição dos Boxers de 1900^[75]. A escolha da data provoca a fúria de Pequim, que denuncia um « insulto à dignidade nacional ». Esta canonização coletiva faz da Igreja chinesa uma das mais ricamente martirológicas do século XX, depois da Igreja polaca e russa. Várias causas de beatificação contemporâneas estão em curso: D. Pietro Fan Xueyan, o cardeal Kung Pin-Mei, diversos sacerdotes e religiosas mortos detidos. Nenhuma causa chegou ao fim até hoje, devido nomeadamente à dificuldade em recolher as provas diocesanas na China continental.

O desafio pastoral

O desafio pastoral hoje é triplo:

1. Manter a comunhão entre Roma e a China, apesar da pressão ideológica da sinização, sem mascarar as violações concretas da liberdade religiosa;
2. Reconciliar a Igreja oficial e a Igreja clandestina sem humilhar aquela que sofreu o martírio nem excluir aquela que aceitou viver na legalidade;
3. Transmitir a fé à nova geração chinesa, urbana, formada na ideologia do Partido, numa sociedade de vigilância digital onde a confissão já não pode presumir-se secreta.

Hipóteses de futuro: colapso, integração ou nova primavera?

Três cenários são hoje discutidos pelos observadores católicos:

Nenhum destes cenários é exclusivo. A história da Igreja na China desde 1949 é feita de alternâncias paradoxais: a perseguição não matou a fé, a acomodação diplomática não proporcionou imediatamente a liberdade, a fidelidade ao papa custou trinta anos de prisão a um bispo mas acabou por produzir um cardeal mundialmente venerado. O mistério pascal está inscrito nela como em poucas outras histórias nacionais contemporâneas.

Para um católico, estes três cenários não são três apostas equivalentes entre as quais seria preciso escolher a frio: a missão da Igreja na China não é mudar a estrutura ou a administração do Estado, mas « anunciar aos homens Cristo, Salvador do mundo »^[76]. Bento XVI confiou esta missão à oração de toda a Igreja — nomeadamente a Jornada mundial de oração de 24 de maio e a Oração a Nossa Senhora de Sheshan^[77] — na confiança do mistério pascal: é passando pela cruz com Cristo que a Igreja provada da China já dá o seu fruto.

• A controvérsia dos ritos chineses (1645-1742) — para compreender a herança missionária e os bloqueios históricos que atrasaram a sinização legítima do catolicismo chinês.
• A Igreja face aos totalitarismos (1917-1989) — para situar o caso chinês na grande matriz doutrinal dos combates católicos contra os totalitarismos do século XX.
• A Igreja clandestina sob o comunismo (1917-1991) — para a doutrina e a prática da sucessão apostólica paralela, de que a China é hoje um dos últimos terrenos de aplicação.
• As missões jesuítas no Japão — para comparar duas histórias de Igreja mártir no Extremo-Oriente.
• O renascimento cristão — para casos análogos de regressos do cristianismo após uma perseguição comunista.