A Igreja na Coreia (1784-2027)

O movimento Silhak e a chegada dos livros jesuítas via Pequim

No século XVIII, a dinastia Joseon (1392-1897) é um reino rigidamente confucionista, fechado aos estrangeiros segundo uma doutrina de isolamento chamada swaegukjeongchaek (« política de fecho do país »). O único contacto oficial com o estrangeiro é a embaixada tributária anual enviada a Pequim, cujos delegados podem visitar, entre outras curiosidades, as igrejas jesuítas da capital chinesa. É por este canal que, a partir do início do século XVII, as primeiras obras católicas em chinês entram na Coreia — nomeadamente o Tianzhu shiyi (天主實義, O Verdadeiro Significado do Senhor do Céu) de Matteo Ricci (1603), tratado de teologia natural concebido para o letrado chinês e acessível a um coreano instruído nos clássicos siníticos.

Ao longo do século XVIII, estes livros encontram um movimento intelectual autóctone, o Silhak (실학, « saber prático »), formado por letrados yangban (a nobreza coreana) desiludidos com o neoconfucionismo oficial e em busca de uma nova racionalidade ética e política. Várias figuras do Silhak — nomeadamente a escola Namin ligada a Yi Ik (1681-1763) — interessam-se pelo catolicismo como uma « doutrina ocidental » (Seohak, 西學) capaz de renovar o pensamento moral. Não se trata primeiro de uma conversão religiosa : é um interesse filosófico por um sistema doutrinal coerente, estruturado e vindo de além do mundo confucionista^[9].

Cheonjinam : as primeiras sessões de estudo (1779)

O episódio fundador tem por cenário, por volta de 1777-1779, um mosteiro budista devoluto ao pé do pico Aengjabong, na província de Gyeonggi : o Cheonjinam (천진암). O letrado Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801) organiza aí sessões de leitura entre uma dezena de eruditos namin, entre os quais figuram quatro nomes chamados a tornarem-se os pilares da Igreja coreana : Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) e o seu irmão Jeong Yak-jong (1760-1801)^[10].

Yi Pyŏk emerge como o motor intelectual e espiritual do grupo. Nascido em Pocheon numa família militar, recusa a carreira das armas, estuda apaixonadamente os clássicos cristãos vindos de Pequim e concebe o projeto de obter o batismo por um europeu, ele que não pode sair do reino. A ocasião apresenta-se em 1783.

A peregrinação de Yi Sŭnghun a Pequim (1783-1784)

No outono de 1783, o pai de Yi Sŭnghun, Yi Tonguk, vice-ministro de Joseon, é designado para participar na embaixada tributária anual a Pequim. Yi Pyŏk pede ao seu amigo Yi Sŭnghun, que acompanha o pai, que tome contacto com os missionários e se faça batizar em nome da jovem comunidade coreana. Durante uma longa estadia em Pequim no inverno de 1783-1784, o jovem letrado encontra os últimos jesuítas franceses da missão da China^[11].

« Antes da sua partida, Yi Pyŏk tinha-lhe recomendado que procurasse com cuidado os missionários europeus, lhes expusesse a situação dos coreanos e lhes pedisse livros capazes de esclarecer a jovem comunidade. » — Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, t. I, livro I, cap. III^[12]

Na primavera de 1784, Yi Sŭnghun é batizado em Pequim pelo padre Jean-Baptiste-Joseph de Grammont (dito Jean-Joseph), ex-jesuíta francês que permaneceu em Pequim após a supressão da Companhia (1773), ainda ativo na catedral do Sul (Nantang). Recebe o nome de Pedro, em memória do fundador da Igreja, no pensamento explícito de que a missão coreana, como a missão romana, deveria assentar num « Pedro » indígena. Regressa a Seul no verão de 1784 carregado de livros, crucifixos e objetos litúrgicos.

Setembro de 1784 : nascimento da primeira comunidade

No seu regresso, Pierre Yi Sŭnghun batiza Yi Pyŏk sob o nome de João Batista em setembro de 1784, no bairro de Myeong-rye-bang em Seul (Hanseong). Os dois homens batizam em seguida vários letrados, entre os quais Agostinho Jeong Yak-jong (1760-1801, irmão mais velho de Tasan) e Kim Pŏmu (morto no exílio em 1786). Nasce a primeira comunidade católica da Coreia. Sem a mediação de um único sacerdote.

« A fé cristã não foi levada às costas da Coreia por missionários ; entrou pelos corações e pelos espíritos do próprio povo coreano. […] Através de um primeiro encontro com o Evangelho, os primeiros cristãos coreanos abriram o seu espírito a Jesus. Aprender a conhecer Jesus conduziu-os depressa a um encontro com o Senhor, aos primeiros batismos e ao desejo de uma vida sacramental e eclesial plena. » — Papa Francisco, homilia de beatificação dos 124 mártires coreanos, Gwanghwamun, Seul, 16 de agosto de 2014^[13]

Muito depressa, a comunidade organiza-se. Na falta de sacerdotes ordenados, Yi Sŭnghun e os primeiros batizados constituem-se em « hierarquia leiga provisória » : escolhem entre si um « bispo », « sacerdotes » e conferem os sacramentos segundo o que leram nos manuais chineses. Esta hierarquia autoinstituída durará dois anos (1786-1788). Quando uma memória detalhada chega finalmente ao bispo de Pequim pedindo validação, Dom Alexandre de Gouvea OFM, vigário apostólico de Pequim, responde que estas ordenações são nulas. Longe de se rebelarem, a comunidade coreana aceita humildemente a correção, dissolve a sua pseudo-hierarquia e suplica que lhe enviem um verdadeiro sacerdote^[14]. O episódio testemunha a profundidade católica de uma fé todavia nascida sem tutela.

O incidente dos ritos fúnebres : a perseguição Sinhae (1791)

A grande provação da jovem Igreja coreana com o Estado de Joseon vem de um ponto doutrinal extremamente sensível : os ritos confucionistas de honra aos antepassados, considerados pelo poder como um dos fundamentos da ordem social. Ora, em 1742, o papa Bento XIV tinha publicado a bula Ex quo singulari, condenando definitivamente os ritos chineses, decidindo assim a controvérsia dos ritos que tinha dividido a Igreja durante um século (ver A controvérsia dos ritos chineses). A decisão romana, firme e sem equívoco, valia para toda a Ásia sinítica — China, Vietname, Japão e, portanto, também Coreia.

Em 1790, a comunidade católica coreana consulta o bispo de Pequim para saber se pode continuar a honrar os antepassados segundo os ritos de Joseon. Dom Gouvea responde negativamente, em conformidade com o decreto romano de 1742. Esta resposta chega a Seul no verão de 1791 pelos viajantes de regresso da missão de Pequim.

No outono de 1791, Paulo Yun Ji-Chung (1759-1791), nobre católico da província de Jeolla, recusa, por morte da sua mãe, organizar os ritos confucionistas fúnebres : escolhe enterrar cristãmente a sua mãe sem tableta ancestral (shinju). O seu primo Tiago Kwon Sang-yeon (1751-1791) faz o mesmo. Os dois homens são presos, torturados, intimados a apostatar. Recusam. Em 8 de dezembro de 1791, na festa da Imaculada Conceição, são decapitados em Jeonju : são os primeiros mártires católicos coreanos^[15]. Paulo Yun Ji-Chung será dois séculos mais tarde, em 16 de agosto de 2014, o primeiro dos 124 beatificados pelo papa Francisco em Seul.

O padre Jacques Zhou Wenmo, primeiro sacerdote na Coreia (1794-1801)

O bispo de Pequim, informado pela súplica repetida da jovem Igreja coreana, toma a decisão de enviar um sacerdote clandestino pela fronteira do rio Yalu. A sua escolha recai sobre o padre Jacques (Jacob) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801), sacerdote chinês formado em Pequim, falando correntemente o chinês clássico — língua erudita ainda compreendida pelos letrados coreanos. Zhou penetra na Coreia por Uiju em dezembro de 1794, disfarçado de mercador, e chega a Seul em janeiro de 1795.

Durante seis anos, na mais estrita clandestinidade, hospedado em casa da viúva Columba Kang Wan-suk (1761-1801), que será ela própria martirizada, o padre Zhou exerce o ministério sacramental junto de uma comunidade que passa de 4 000 a 10 000 fiéis entre 1795 e 1801^[16]. Funda a Myeongdohoe (명도회, Sociedade para a Glorificação da Via), confraria leiga catequética cuja presidência confia a Agostinho Jeong Yak-jong. É o esboço de um catecumenado estruturado e de uma transmissão leiga organizada.

Agostinho Jeong Yak-jong e o primeiro catecismo vernacular da Ásia

Agostinho Jeong Yak-jong (1760-1801), irmão mais velho de Tasan Jeong Yak-yong, é sem dúvida o primeiro teólogo católico leigo da Ásia. Por volta de 1799-1800, compõe em língua coreana — não em chinês erudito — o seu catecismo vernacular intitulado Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, O Essencial da doutrina do Mestre). É o primeiro tratado doutrinal católico redigido diretamente numa língua do Extremo-Oriente por um autóctone^[17]. A obra, em dois livros, trata da existência e da natureza de Deus, da criação, da queda, da Redenção, dos sacramentos e dos fins últimos, apoiando-se ao mesmo tempo na teologia natural ricciana e nos Quatro Livros confucionistas, cujo vocabulário Jeong subverte habilmente para expor a fé católica.

A perseguição Sin-yu (1801)

Em 10 de julho de 1800, o rei Jeongjo morre. O seu sucessor Sunjo tem apenas dez anos. A regência passa para a rainha viúva Jeongsun, viúva do rei Yeongjo, profundamente hostil à « religião ocidental ». Logo em 8 de abril de 1801, um edito declara o catolicismo « heresia » (邪學, sahak) e ordena a sua total extirpação. É a perseguição Sin-yu (신유박해, do nome do ano no ciclo sexagesimal).

Em poucos meses, quase todos os chefes leigos são presos :

• Agostinho Jeong Yak-jong, teólogo leigo, é decapitado em 8 de abril de 1801 em Seosomun (Seul) ;
• Pierre Yi Sŭnghun, primeiro batizado, é decapitado no mesmo dia, 17 anos após o seu batismo em Pequim ;
• Columba Kang Wan-suk, que tinha abrigado o padre Zhou, é executada em Seosomun ;
• Agostinho Yu Hang-geom (1756-1801), « apóstolo de Jeolla », é martirizado ;
• O padre Jacques Zhou Wenmo, compreendendo que a sua presença oferece um pretexto para as execuções, entrega-se voluntariamente às autoridades no fim do mês de abril de 1801. É decapitado em Saenamteo em 31 de maio de 1801 — primeiro sacerdote mártir em solo coreano, primeiro de uma longa série^[18].

O balanço é massivo. Segundo as estimativas da missão MEP e as investigações contemporâneas de Don Baker, cerca de 300 católicos são executados e várias centenas de outros exilados ou condenados a trabalhos forçados^[19]. Entre os exilados, Jeong Yak-yong (Tasan), o filósofo irmão do Agostinho martirizado, é condenado a dezoito anos de exílio em Gangjin (1801-1818) : aí redige a sua obra maior sobre o governo ético, o Mokmin simseo (목민심서, O Coração do governador do povo), que impregnará o pensamento político coreano até ao século XX.

A carta de seda de Alexandre Hwang : controvérsia e tragédia

Um episódio controverso encerra o ano de 1801. O convertido Alexandre Hwang Sayŏng (1775-1801), genro do mártir Tasan Jeong Yak-yong, escreve num grande quadrado de seda branca, em caracteres chineses extremamente finos, uma longa carta confidencial de 13 384 caracteres destinada ao bispo de Pequim. O Baekseo (백서, 帛書, Carta de seda) detalha aí as perseguições e — ponto que faz escândalo até hoje — pede o envio de uma frota ocidental para pressionar o governo de Joseon e obter a liberdade religiosa^[20].

A carta, intercetada em setembro de 1801 junto do seu mensageiro, sela o destino de Hwang : é executado por alta traição em 10 de dezembro de 1801. A diplomacia de Estado coreana brandirá este documento até ao século XIX como a prova de que o catolicismo é uma ameaça política estrangeira, justificando a perpetuação das perseguições. Hoje, os historiadores distinguem cuidadosamente a corajosa fidelidade dos mártires a Cristo e a imprudente diligência política de Hwang, que não foi aprovada nem por Roma nem pela comunidade coreana sobrevivente.

A súplica de Paulo Chong Hasang ao papa

Após o extermínio de 1801, a jovem Igreja coreana fica sem sacerdote. Durante trinta anos — de 1801 a 1831 —, os sobreviventes praticam a fé sem nenhum sacramento regular, à exceção do batismo, da penitência em caso extremo e do matrimónio. Esta diáspora clandestina é estruturada por algumas famílias fiéis, entre as quais a de Paulo Chong Hasang (1795-1839), filho do teólogo leigo Agostinho Jeong Yak-jong executado em 1801. Tornado jovem adulto, Paulo Chong faz-se contratar como intérprete nas embaixadas tributárias anuais a Pequim : aí encontra clandestinamente o bispo de Pequim e suplica-lhe que peça a Roma o envio de sacerdotes permanentes.

Por volta de 1825-1827, Paulo Chong redige uma carta dirigida diretamente ao papa Gregório XVI, transmitida via Pequim. É o primeiro contacto epistolar entre um leigo coreano e o sucessor de Pedro. O texto, conservado nos arquivos romanos, advoga a criação de uma circunscrição eclesiástica própria da Coreia, distinta da diocese de Pequim, demasiado afastada^[21].

A bula Ex debito pastoralis officii (9 de setembro de 1831)

A resposta de Roma é positiva. Em 9 de setembro de 1831, o papa Gregório XVI promulga a bula Ex debito pastoralis officii que erige o vicariato apostólico da Coreia, desmembrado da diocese de Pequim. A nova circunscrição é confiada à Sociedade das Missões Estrangeiras de Paris (MEP), fundada em Paris em 1658 e já implantada no Tonquim, na Cochinchina e no Sião^[22].

O primeiro vigário apostólico nomeado é Dom Barthélemy Bruguière (1792-1835), bispo titular de Capsa, que parte de Paris para a Coreia em 1833 mas morre de esgotamento em 20 de outubro de 1835 no Liaodong, sem jamais ter pisado a península. O seu sucessor, Dom Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), bispo titular de Capsa por sua vez, chegará a Seul em 15 de janeiro de 1838.

A entrada clandestina dos primeiros missionários (1836-1837)

Antes do bispo chegam os primeiros sacerdotes :

• Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, penetra clandestinamente na Coreia pelo rio Yalu em janeiro de 1836. É o primeiro sacerdote europeu a pisar efetivamente o solo coreano desde 1801 ;
• Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, junta-se-lhe no fim do ano de 1836 ;
• O próprio Dom Imbert chega em 1838.

Todos se deslocam em « traje coreano », viajam de noite, dormem em casa dos fiéis, celebram a missa em aposentos de janelas calafetadas. Maubant batiza em março de 1836, em Solmoe, uma criança de quinze anos chamada a tornar-se o primeiro sacerdote coreano : André Kim Tae-gon.

O martírio de Dom Imbert e dos PP. Maubant e Chastan

A perseguição Ki-hae (기해박해) eclode na primavera de 1839, suscitada ao mesmo tempo pelas rivalidades políticas da corte e pela denúncia de católicos em Seul. No decurso do verão, várias centenas de católicos são presos. Dom Imbert, denunciado por sua vez, toma uma decisão trágica : crendo que ao entregar-se salvará o seu rebanho, convoca por carta os padres Maubant e Chastan, escrevendo-lhes a fórmula que se tornou célebre :

« Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis »^[23] (« O bom pastor dá a sua vida pelas suas ovelhas »)

Os três franceses são presos juntos em setembro de 1839. Em 21 de setembro de 1839, Dom Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant e Jacques-Honoré Chastan são decapitados juntos em Saenamteo, à beira do rio Han, em Seul^[24]. Três sacerdotes, incluindo o bispo, executados no mesmo dia : a Igreja da Coreia perde a sua hierarquia em poucas horas.

O combate de Paulo Chong Hasang

Perante a perseguição, Paulo Chong Hasang, o leigo que tinha obtido de Roma a criação do vicariato, prepara-se por sua vez para o martírio. Antes da sua prisão, redige uma memória apologética dirigida ao Primeiro-Ministro do reino — o Sang-jae sang-seo (上宰相書, Carta ao Primeiro-Ministro) —, na qual demonstra, em língua chinesa clássica e apoiando-se nos clássicos confucionistas, que a fé católica não é hostil à ordem social mas a consuma. O texto é um dos primeiros documentos de apologética católica coreana^[25].

Preso em setembro de 1839, intimado a apostatar, Paulo Chong Hasang responde aos seus juízes :

« Já vos disse, sou cristão, e sê-lo-ei até à minha morte. » — São Paulo Chong Hasang, perante o tribunal de Seul, setembro de 1839^[26]

É estrangulado em 22 de setembro de 1839, no dia seguinte ao martírio dos três franceses, aos 44 anos. A sua mãe, Cecília Yu So-sa (1761-1839), de 78 anos, que tinha criado Paulo desde a morte do seu pai em 1801, morre na sua cela três meses mais tarde, em 23 de novembro de 1839. A sua irmã Isabel Jeong Jeong-hye é executada em 29 de dezembro de 1839. Toda a família do teólogo leigo Agostinho Jeong Yak-jong é assim martirizada em duas gerações.

No total, a perseguição Ki-hae faz cerca de 130 mártires identificados, e segundo as estimativas MEP várias centenas de outras vítimas anónimas. 79 deles serão beatificados por Pio XI em 5 de julho de 1925, primeiro ato de reconhecimento solene da Igreja da Coreia em Roma^[27].

Solmoe : nascimento num clã mártir

André Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) nasce em 21 de agosto de 1821 em Solmoe (솔뫼, « a pequena colina de pinheiros »), na província de Chungcheong-nam, no seio do clã Gimhae Kim pertencente à nobreza yangban. A sua família é profundamente católica : o seu bisavô Pio Kim Jin-hu tinha morrido mártir em 1814, o seu tio-avô Kim Han-hyeon martirizado em 1816, o seu pai Inácio Kim Je-jun será decapitado em 1839 durante a perseguição Ki-hae^[28]. André cresce numa atmosfera de fé e de perseguição permanente, formado pela sua mãe Úrsula Ko, que sobreviverá a toda a sua família.

Macau, Manila, Xangai : a formação clandestina

Em 1836, o P. Maubant batiza André em Solmoe e discerne nele uma vocação sacerdotal. Aos quinze anos, escolhe com dois outros jovens coreanos — Tomás Choe Yang-eop (1821-1861) e Francisco Xavier Choe Bang-je (1820-1839) — partir clandestinamente para o seminário MEP de Macau. A viagem dura mais de um ano : travessia noturna do rio Yalu, atravessamento de toda a China, chegada a Macau em 1837.

Macau é então uma concessão portuguesa onde as MEP estabeleceram a sua « Procura », cabeça de ponte de todas as missões do Extremo-Oriente. Os três seminaristas aprendem aí latim, português, teologia, filosofia escolástica. A Guerra do Ópio (1839-1842) entre a China e a Grã-Bretanha perturba a sua formação : são evacuados para as Filipinas, para Lolomboy (província de Bulacan), onde a comunidade dominicana de Manila os acolhe por algum tempo antes do seu regresso a Macau^[29].

17 de agosto de 1845 : a ordenação em Jinjiaxiang

Após oito anos de formação e peregrinações, André Kim conclui a sua preparação sacerdotal. Em 3 de março de 1845, é ordenado diácono por Dom Jean-Joseph Ferréol MEP (1808-1853), terceiro vigário apostólico da Coreia. A viagem de regresso a Seul exige primeiro chegar a Xangai para ganhar clandestinamente a península.

É na pequena capela de Jinjiaxiang (金家巷), hoje na diocese de Xangai, que em 17 de agosto de 1845 — vinte e quatro anos após o seu nascimento, nove após o seu batismo — André Kim Tae-gon é ordenado sacerdote por Dom Ferréol. É o primeiro sacerdote coreano da história. Poucos dias mais tarde, na mesma capela, celebra a sua primeira missa^[30].

Dom Ferréol, na carta que então dirige ao Conselho central das MEP em Paris, exprime a sua alegria e já o seu pressentimento : diz aí ter amado o jovem sacerdote indígena como um pai ama o seu filho, e encontrar consolação em pensar na sua felicidade eterna^[31].

O regresso à Coreia e a prisão

Em 31 de agosto de 1845, André Kim, o seu bispo Dom Ferréol e o P. Antoine Daveluy embarcam num junco coreano trazido pelos fiéis, e alcançam a costa de Chungcheong em outubro. André retoma o seu ministério secreto. Durante menos de um ano, celebra a missa em Seul, distribui os sacramentos na rede das famílias católicas, e prepara um projeto preciso : estabelecer uma rota marítima segura entre a península e Xangai, a fim de fazer entrar mais regularmente os missionários e a sua correspondência.

Em 5 de junho de 1846, enquanto explorava os arredores da ilha de Baengnyeong (na fronteira marítima oeste), é preso por soldados do governo. A sua qualidade de sacerdote é imediatamente reconhecida. Conduzido a Seul, sofre durante três meses interrogatórios e torturas.

O martírio de 16 de setembro de 1846 em Saenamteo

Em 16 de setembro de 1846, aos 25 anos, um ano e um mês após a sua ordenação, André Kim Tae-gon é conduzido às margens do rio Han, a Saenamteo — já local de execução de Jacques Zhou Wenmo em 1801 e dos três MEP em 1839. Perante a multidão reunida, é decapitado à espada. Segundo a tradição relatada pelos cristãos presentes, teria pronunciado, mesmo antes da execução, estas palavras transcritas pelos missionários :

« Esta é a minha última hora ; escutai-me atentamente : se tive comércio com os estrangeiros, foi pela minha religião e pelo meu Deus. É por Ele que morro. A minha vida imortal está prestes a começar. » — Santo André Kim Tae-gon, palavras relatadas antes do seu martírio, Saenamteo, 16 de setembro de 1846^[32]

Os seus despojos, abandonados à beira do rio, são recuperados de noite pelos fiéis e inumados discretamente. Quarenta dias mais tarde, os seus ossos são transferidos para o santuário de Mirinae (미리내, Anseong), onde repousam hoje num mausoléu tornado local de peregrinação nacional.

A última exortação aos irmãos

Nas semanas que precedem a sua execução, desde a sua cela, santo André Kim dirige à comunidade uma última exortação cujo texto, conservado nos arquivos MEP e inserido no Ofício das Leituras da Igreja universal, se tornou um dos grandes textos espirituais da missão católica no século XIX :

« Irmãos e amigos muito queridos, pensai e repensai nisto : desde o começo dos tempos, Deus dispôs o céu, a terra e todas as coisas ; refleti porquê e com que intenção criou o homem, cada homem, à sua imagem e semelhança. […]

Vos conjuro : não esqueçais o amor fraterno, mas socorrei-vos mutuamente e perseverai até que o Senhor tenha piedade de nós e afaste a perseguição. […]

Quanto a nós, em breve iremos ao combate ; suplico-vos que vos guardeis na fidelidade de modo a reencontrarmo-nos juntos na alegria do céu. » — Santo André Kim Tae-gon, última exortação desde a prisão, agosto de 1846^[33]

Esta exortação, lida em cada 20 de setembro em toda a Igreja universal pela memória litúrgica dos santos André Kim, Paulo Chong e seus companheiros, condensa a espiritualidade martirial coreana : perseverança, amor fraterno, certeza da vida eterna.

A viragem do regente Daewongun

Durante duas décadas após o martírio de André Kim, a Igreja da Coreia conhece uma paz relativa sob Dom Ferréol (morto aos 45 anos em 1853) e depois sob o seu sucessor, Dom Siméon-François Berneux (1814-1866), chegado a Seul em março de 1856. Berneux estima em 1859 o número dos católicos coreanos em 17 000 fiéis. Funda, no vale perdido de Pae-ron (província de Chungcheong), um seminário e uma tipografia publicando em hangeul obras catequéticas cada vez mais difundidas^[34].

Este crescimento silencioso encontra, na viragem de 1865-1866, um clima político radicalmente novo. Desde a morte do rei Cheoljong em 1864, o seu sucessor Gojong tem apenas onze anos : o poder real é exercido pelo seu pai, o regente Heungseon Daewongun (Yi Ha-eung, 1820-1898). O regente não é inicialmente hostil : a sua esposa Min era catecúmena católica, a sua filha adotiva Marta batizada. Vários dos seus conselheiros propõem utilizar os missionários franceses como intermediários diplomáticos face à pressão da Rússia sobre a Manchúria.

Mas o projeto fracassa no inverno de 1865-1866. A corte de Pequim, saída traumatizada da Segunda Guerra do Ópio (1856-1860) e da ocupação da capital pelos exércitos franco-britânicos (outubro de 1860), adverte o Daewongun contra qualquer aliança com as potências ocidentais. No início de 1866, o regente muda bruscamente de política. Janeiro de 1866 : edito ordenando a extirpação total do catolicismo.

Os nove MEP mártires em poucas semanas

A grande perseguição Pyŏng-in (병인박해) começa pela prisão e execução do bispo. Em 23 de fevereiro de 1866, Dom Berneux é preso em Seul. Após duas semanas de torturas, é decapitado em Saenamteo em 7 de março de 1866. Tem 51 anos^[35].

Os dias seguintes veem cair, com uma rapidez inaudita, nove missionários MEP^[36] :

Nove sacerdotes franceses executados em vinte e três dias. Dom Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), bispo titular de Acones e coadjutor de Berneux, tornado automaticamente vigário apostólico em 7 de março, é preso quatro dias mais tarde. Na Sexta-Feira Santa, 30 de março de 1866, na praia de Galmaemot perto de Boryeong, é decapitado com dois confrades e dois catequistas coreanos — Lucas Hwang Sŏk-tu e José Chang Chu-gi. Apenas três MEP sobrevivem e conseguem esconder-se : Dom Félix-Clair Ridel (que foge em julho de 1866 para Tianjin para levar a notícia), Pierre-Marie Calais e Charles-Stanislas Féron.

Jeoldusan, Galmaemot, Haemi : geografia de um martírio em massa

Com os missionários são massacrados milhares de fiéis coreanos entre 1866 e 1871. O balanço global é estimado entre 8 000 e 10 000 vítimas pelas fontes MEP, número que as investigações contemporâneas de Don Baker consideram defensável^[37]. A geografia desta perseguição desenha, ainda hoje, um mapa espiritual da Coreia católica :

• Saenamteo (새남터), à beira do Han em Seul : local de execução de Zhou Wenmo (1801), dos três MEP (1839), de André Kim (1846), de Berneux e dos três primeiros MEP de 1866. Santuário nacional desde 1981 ;
• Jeoldusan (절두산, « a colina da decapitação ») : promontório sobre o Han, onde numerosos católicos são precipitados no rio de mãos atadas, alguns após decapitação no local. As estimativas antigas avançam centenas a milhares de vítimas entre 1866 e 1871, mas o número exato dos executados só em Jeoldusan não está estabelecido com certeza pelas fontes verificadas para este artigo : nenhum número preciso é portanto aqui retido^[38]. Museu e santuário erigidos em 1967 para o centenário da perseguição ;
• Galmaemot (갈매못) : praia de Boryeong onde são executados Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu e Chang Chu-gi em 30 de março de 1866 ;
• Haemi (해미읍성) : fortaleza-prisão onde cerca de um a dois milhares de católicos da região são executados entre 1866 e 1882 — enterrados vivos, afogados ou decapitados —, dos quais apenas 132 identificados pelo nome^[39]. É em Haemi, em agosto de 2014, que o papa Francisco encontrará os bispos da Ásia ;
• Mirinae (미리내) : túmulo de santo André Kim, transferido discretamente após 1846.

As repercussões diplomáticas

O martírio de nove cidadãos franceses provoca uma reação diplomática. Dom Ridel, chegado a Tianjin em julho de 1866, alerta o contra-almirante Pierre-Gustave Roze, comandante da esquadra francesa do Extremo-Oriente. No outono de 1866, Roze conduz a expedição francesa contra a Coreia (Byeongin Yangyo), que tenta sem sucesso desembarcar na ilha de Ganghwa. A operação, mal preparada, fracassa ; alimenta a propaganda anticatólica do Daewongun, que pode doravante apresentar os missionários como os agentes avançados de uma agressão estrangeira.

Segundo uma frase atribuída ao regente nesse momento e relatada pelos Annales de la Propagation de la Foi (1867), o Daewongun teria julgado justo lavar com sangue a terra manchada pelos ocidentais^[40].

A perseguição prossegue até 1871, devorando três gerações de católicos coreanos. Quando se extingue, é menos por decisão régia que por esgotamento : a comunidade foi dizimada, dispersa, constrangida a um silêncio radical.

A abertura diplomática e o tratado com a França (1886)

A viragem vem da pressão diplomática exterior. Sob o Império de Joseon (1897-1910) e depois sob a ocupação japonesa (1910-1945), a Coreia é progressivamente aberta às potências estrangeiras. Em 9 de junho de 1886, o Tratado de amizade, comércio e navegação entre a França e a Coreia é assinado em Seul. O artigo IX concede aos missionários franceses o direito de residir e viajar no reino. Pela primeira vez desde 1801, o catolicismo é juridicamente tolerado^[41].

O crescimento é lento e depois exponencial. 42 441 católicos em 1900. 70 000 em 1910. Primeira diocese de Seul erigida em 8 de abril de 1911.

Pyongyang, « a Jerusalém do Oriente »

É paradoxalmente a norte da península que o cristianismo conhece no início do século XX a sua expansão mais espetacular. Pyongyang, capital histórica da Coreia, torna-se um foco presbiteriano e católico de uma vitalidade tal que é então apelidada de « Jerusalém do Oriente ». A prefeitura apostólica de Pyongyang, criada em 1927 e confiada à sociedade americana de Maryknoll, é elevada a vicariato apostólico em 1939.

Na véspera da invasão soviética de 1945, a diocese de Pyongyang conta cerca de 50 000 católicos e mais de 3,6 milhões de coreanos sob a sua jurisdição territorial^[42]. É em Pyongyang que poderia ter-se desenvolvido o centro de gravidade da Igreja coreana do século XX. A história decidirá de outro modo.

As duas primeiras beatificações (1925 e 1968)

No plano magisterial, a Igreja romana reconhece o martirológio coreano em duas etapas. Em 5 de julho de 1925, Pio XI beatifica 79 mártires das perseguições Ki-hae (1839) e Pyŏng-o (1846), entre os quais Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paulo Chong Hasang e André Kim Tae-gon^[43]. É a primeira beatificação coletiva relativa ao Leste da Ásia. Em 6 de outubro de 1968, Paulo VI beatifica 24 mártires suplementares, todos vítimas da grande perseguição Pyŏng-in de 1866-1871, incluindo Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître e Huin^[44]. O terreno fica assim preparado para a canonização coletiva de 6 de maio de 1984.

Dom Francis Hong Yong-ho e o desaparecimento da diocese de Pyongyang

A ocupação soviética do norte da península logo em agosto de 1945, e depois a fundação da República Popular Democrática da Coreia (9 de setembro de 1948), inaugura para a Igreja norte-coreana uma perseguição que não conheceu equivalente na Ásia fora do Camboja khmer vermelho. Sob Kim Il-sung, o catolicismo é, como toda a religião, designado como « ópio do povo » e objeto de erradicação sistemática.

Em 24 de março de 1944, Pio XII tinha nomeado Dom Francis Hong Yong-ho (nascido em 12 de outubro de 1906 em Pyongyang) vigário apostólico de Heijō (o nome japonês de Pyongyang). Ordenado bispo em 29 de junho de 1944, Hong governa a sua diocese durante apenas cinco anos. Preso em maio de 1949 pelas autoridades comunistas, desaparece sem julgamento nem certidão oficial de óbito^[45]. Tem 42 anos.

Durante décadas, o Anuário Pontifício continua a inscrevê-lo cada ano como bispo vivo de Pyongyang. Em 10 de março de 1962, João XXIII erige formalmente a diocese de Pyongyang como diocese plena e confirma Dom Hong como primeiro bispo residencial — gesto puramente simbólico, Hong tendo desaparecido há treze anos sem deixar rasto. O ano de 1962 não designa portanto o desaparecimento do bispo, mas a ereção canónica da diocese. Só em 2013, sob Francisco, é que a Congregação para os Bispos cessa oficialmente de mencionar Dom Hong no anuário, reconhecendo a sua morte como adquirida embora as circunstâncias e a data exatas permaneçam desconhecidas^[46].

Com ele desapareceram os doze sacerdotes da diocese, todos presos entre 1949 e 1952, todos presumidos executados ou mortos em campo de trabalho. O extermínio do clero católico de Pyongyang é total.

A igreja-montra de Changchung

A partir dos anos 1970, o regime de Kim Il-sung põe em marcha uma montra religiosa de propaganda destinada à diplomacia internacional. Em 1988, por ocasião dos Jogos Olímpicos de Seul, uma igreja católica é construída em Pyongyang no bairro de Changchung (장충성당). O edifício, concluído em junho de 1988, é oficialmente « a única igreja católica do país ». Mas não tem nenhum sacerdote permanente : um sacerdote sul-coreano ou estrangeiro tem de ser especialmente autorizado pelo regime para aí celebrar, o que só acontece em raras ocasiões diplomáticas.

A Associação Católica Coreana (북한천주교인협회) que gere Changchung não é de modo algum reconhecida pela Santa Sé. Os raros ocidentais que assistiram a liturgias nesta igreja relatam aí ter visto « algumas dezenas de pessoas », sem certeza de que se trate de católicos reais ou de figurantes do regime^[47].

Uma perseguição classificada em primeiro lugar no mundo

Segundo o índice World Watch List publicado anualmente pela organização Open Doors, a Coreia do Norte está classificada em primeiro lugar no mundo pela perseguição aos cristãos em 2025, com uma pontuação de 98/100 — lugar que ocupa quase sistematicamente há mais de vinte anos, com uma pausa em 2022 quando foi n.º 2 atrás do Afeganistão^[48]. A Open Doors estima em 400 000 o número de cristãos clandestinos sobrevivendo no país, dos quais cerca de 50 000 a 70 000 internados nos campos de concentração (kwanliso) por motivo religioso. A detenção de qualquer Bíblia, o ensino cristão a uma criança ou a simples oração comunitária são crimes capitais desde 1953.

A diocese de Pyongyang permanece sede vacante. Desde 1998, o arcebispo de Seul acumula o encargo de administrador apostólico de Pyongyang, à espera de dias cuja vinda ninguém prevê.

O cardeal Stephen Kim Sou-hwan e a prova democrática

No sul, a Igreja Católica conhece após a Guerra da Coreia (1950-1953) um crescimento prodigioso. De 166 000 fiéis em 1953 passa a 789 000 em 1970, a 3 milhões em 1990, a 5,6 milhões em 2020. A sua figura moral do século XX é Stephen Kim Sou-hwan (1922-2009).

Nascido em 2 de julho de 1922 em Daegu, ordenado sacerdote em 1951 durante a Guerra da Coreia, formado na Universidade de Sophia (Tóquio) e depois na Universidade de Münster (Alemanha), Kim Sou-hwan é nomeado arcebispo de Seul em abril de 1968. Em 28 de abril de 1969, Paulo VI cria-o cardeal aos 46 anos — é então o mais jovem cardeal do Colégio^[49].

Nos anos 1970 e 1980, sob a ditadura militar de Park Chung-hee e depois de Chun Doo-hwan, o cardeal Kim torna-se a voz moral da resistência não violenta. A catedral de Myeong-dong em Seul, a sua catedral, é transformada em santuário dos manifestantes pró-democracia : greve de fome de 600 estudantes em junho de 1987 após a morte sob tortura do militante Park Jong-chol, celebração da oposição Kim Dae-jung em 1976, refúgios sindicais. O cardeal Kim Sou-hwan acolhe os manifestantes e recusa as pressões do regime : segundo o relato da imprensa do dia seguinte, teria declarado às forças da ordem que seria preciso primeiro passar sobre o seu corpo, depois sobre os sacerdotes e as religiosas atrás dele, antes de poder alcançar os estudantes refugiados em Myeong-dong^[50].

Esta estatura moral prepara a transição democrática da Sexta República (outubro de 1987). Por sua morte em 16 de fevereiro de 2009, 400 000 fiéis desfilam em Myeong-dong diante do seu caixão. A arquidiocese de Seul leva a sua causa de beatificação : em 5 de julho de 2024, anuncia o nihil obstat do Dicastério para as Causas dos Santos, que abre a fase diocesana do processo — o cardeal Kim é desde então Servo de Deus^[51].

6 de maio de 1984 : a canonização dos 103 mártires por João Paulo II

Para o bicentenário da fundação da Igreja coreana (1784-1984), são João Paulo II empreende a sua primeira viagem apostólica à Coreia do Sul (3-7 de maio de 1984). Em 6 de maio de 1984, na esplanada de Yeouido em Seul, diante de cerca de um milhão de fiéis, canoniza 103 mártires coreanos : 93 coreanos e 10 missionários franceses (3 bispos e 7 sacerdotes MEP), tombados no decurso das perseguições de 1839, 1846 e 1866-1871.

É a primeira canonização celebrada fora de Roma. O gesto é carregado de sentido : a um povo que evangelizou sozinho, a uma Igreja nascida sem missionário, o papa vem em pessoa reconhecer os frutos do martírio. Entre os novos santos figuram André Kim Tae-gon (único sacerdote coreano do grupo), Paulo Chong Hasang (o chefe leigo), os três bispos franceses Imbert, Berneux, Daveluy, e numerosos leigos das três perseguições^[52].

« Do jovem Pedro Yu, de treze anos, até ao venerável Marcos Chong de setenta e dois anos ; homens e mulheres, clérigos e leigos, ricos e pobres, gente do povo e nobres, muitos deles descendentes de mártires anónimos mais antigos — todos ofereceram de bom grado a sua vida por Cristo. » — São João Paulo II, homilia de canonização, Yeouido, Seul, 6 de maio de 1984^[53]

Na antevéspera, 3 de maio de 1984, o papa tinha ido ao santuário de Jeoldusan prestar homenagem aos mártires de 1866 precipitados no rio.

16 de agosto de 2014 : Francisco e a beatificação de mais 124 mártires

Trinta anos mais tarde, o papa Francisco efetua a sua própria viagem apostólica à Coreia do Sul (13-18 de agosto de 2014), por ocasião da VI.ª Jornada Asiática da Juventude. O programa é denso :

• 13 de agosto : chegada à base aérea de Seul ;
• 15 de agosto (Assunção) : missa no estádio da Copa do Mundo em Daejeon para a JMJ asiática ; encontro dos jovens asiáticos no santuário de Solmoe ;
• 16 de agosto : beatificação de 124 mártires na Porta de Gwanghwamun, Seul, diante de 800 000 fiéis ;
• 17 de agosto : encontro dos bispos da Ásia no santuário de Haemi ;
• 18 de agosto : missa pela paz e a reconciliação na catedral de Myeong-dong.

A beatificação de 16 de agosto de 2014 diz respeito a Paulo Yun Ji-Chung e aos seus 123 companheiros, primeiros mártires coreanos do período 1791-1888, todos leigos à exceção de alguns catequistas. Paulo Yun Ji-Chung, decapitado em Jeonju em 8 de dezembro de 1791 por ter recusado os ritos confucionistas fúnebres, torna-se o « primeiro mártir » oficial do reino de Joseon^[54].

Em Myeong-dong, em 18 de agosto, o papa Francisco consagra a homilia à oração pela paz e a reconciliação na península dividida :

« Esta oração tem uma ressonância particular na península coreana. A missa de hoje é antes de tudo uma oração pela reconciliação desta família coreana. […] Jesus pede-nos que acreditemos que o perdão é a porta que conduz à reconciliação. A cruz de Cristo revela o poder de Deus para colmatar toda a divisão, para curar toda a ferida. » — Papa Francisco, homilia na catedral de Myeong-dong, Seul, 18 de agosto de 2014^[55]

As estatísticas de 2025

Segundo os números oficiais da Conferência dos Bispos Católicos da Coreia (CBCK), Estatísticas da Igreja Católica na Coreia 2025, publicados em abril de 2026 : 6 006 832 católicos em 31 de dezembro de 2025, ou seja, 11,4 % da população — o marco dos seis milhões é ultrapassado pela primeira vez^[56].

Cinquenta anos atrás (1975), a Coreia do Sul contava apenas um milhão de católicos. Hoje, são quase seis milhões, ou seja, uma multiplicação por seis em duas gerações. Nenhum outro país da Ásia conheceu tal crescimento católico no período moderno^[57]. A Igreja da Coreia do Sul é hoje uma das mais dinâmicas da Ásia.

Os cardeais coreanos e Lazarus You no Dicastério do Clero

Dois cardeais coreanos em atividade ilustram o novo lugar assumido pela Igreja coreana na Cúria romana :

• Cardeal Andrew Yeom Soo-jung (nascido em 5 de dezembro de 1943 em Anseong), arcebispo emérito de Seul (2012-2021) e administrador apostólico de Pyongyang, criado cardeal por Francisco em 22 de fevereiro de 2014. Os seus antepassados descendem do mártir José Yeom Deok-sun, um dos primeiros convertidos coreanos do século XVIII ;
• Cardeal Lazarus You Heung-sik (nascido em 17 de novembro de 1951 em Nonsan), antigo bispo de Daejeon (2005-2021), prefeito do Dicastério para o Clero desde 11 de junho de 2021 (tomada de posse em 2 de agosto de 2021). Primeiro coreano a dirigir um dicastério da Cúria romana^[58]. Criado cardeal em 27 de agosto de 2022 por Francisco. Regularmente evocado entre os papabili asiáticos durante o conclave de 2025.

O atual arcebispo de Seul é Dom Peter Chung Soon-taick OCD (carmelitas descalços), em funções desde 8 de dezembro de 2021. Acumula a administração apostólica de Pyongyang. A estrutura eclesiástica sul-coreana compreende 3 províncias eclesiásticas (Seul, Daegu, Gwangju), 15 dioceses e 1 ordinariato militar.

Os santuários principais e a memória dos mártires

A Igreja da Coreia vive hoje a sua fé em constante memória dos seus mártires. Os principais santuários nacionais cobrem o território de um verdadeiro itinerário de peregrinação martirológica :

• Solmoe (솔뫼), Dangjin : local de nascimento de santo André Kim Tae-gon. Santuário do bicentenário 2021. Peregrinação principal em 21 de agosto (aniversário de nascimento) ;
• Mirinae (미리내), Anseong : túmulo de santo André Kim. Mausoléu e basílica menor ;
• Saenamteo (새남터), Seul : local de execução de Zhou Wenmo (1801), dos três MEP (1839), de André Kim (1846), de Berneux e de três MEP (1866). Santuário nacional desde 1981 ;
• Jeoldusan (절두산), Seul : « a colina da decapitação », monumento e museu dos mártires (1967) ;
• Galmaemot (갈매못), Boryeong : praia do martírio de Daveluy, Aumaître, Huin (30 de março de 1866) ;
• Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam : fortaleza-prisão da perseguição Pyŏng-in ;
• Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi) : « berço » do catecumenado de 1779.

O caso Naju e o discernimento oficial

Uma nota deve ser feita sobre o caso Naju. Desde 30 de junho de 1985, Julia Kim Yun-hi (nascida em 1947), mulher católica leiga da província de Jeolla, afirma que a sua estátua doméstica da Virgem em Naju verte lágrimas (de sangue, de óleo perfumado), e relata numerosas locuções, transformações eucarísticas (hóstias transmutadas em carne) e aparições diversas. Um movimento de fiéis organiza-se em torno destes fenómenos.

Em 1.º de janeiro de 1998, Dom Victorinus Youn Kong-hi, arcebispo de Gwangju, publica um decreto oficial declarando os fenómenos de Naju « sem origem sobrenatural » e interdit o culto público ligado a estas aparições. Em 21 de janeiro de 2008, o seu sucessor Dom Andreas Choi Chang-mou, arcebispo de Gwangju, promulga um novo decreto — ato da autoridade diocesana, não de uma instância universal — que interdita toda a celebração sacramental no oratório presumido e na colina de Naju, sob pena de excomunhão latae sententiae para os que aí presidem ou participam ; os partidários de Naju contestam o alcance universal deste decreto. A assembleia plenária de primavera da Conferência dos Bispos Católicos da Coreia (CBCK), no fim de fevereiro de 2008, decide fazer publicar este decreto diocesano em cada diocese, e a Congregação para a Doutrina da Fé confirma esta decisão por carta de 23 de abril de 2008^[59]. A Igreja coreana, que conheceu o rigor das verdadeiras perseguições, exerce sobre os fenómenos místicos contemporâneos um discernimento estrito e magisterial em vez de uma credulidade difusa.

Anúncio e perspetiva

No termo da JMJ de Lisboa, em 6 de agosto de 2023, o papa Francisco anuncia a escolha de Seul como cidade anfitriã da próxima Jornada Mundial da Juventude. As datas de 3 a 8 de agosto de 2027 são confirmadas por Leão XIV em 3 de agosto de 2025, durante a missa de encerramento do Jubileu dos Jovens em Tor Vergata (Roma). O tema, revelado em 2024, retoma a palavra de Cristo aos apóstolos na noite da Ceia :

« Tende coragem : Eu venci o mundo. » (João 16, 33)

A JMJ Seul 2027 será a primeira JMJ na Ásia desde Manila 1995 — e sobretudo a primeira JMJ organizada num país de minoria cristã (os cristãos, todas as confissões juntas, representam cerca de 30 % da Coreia do Sul, e os católicos 11,4 %)^[60].

Uma Igreja enviada

A escolha de Seul prolonga naturalmente a canonização fora de Roma de 1984, a beatificação de 124 mártires em 2014, e a nomeação de um coreano para o Dicastério para o Clero em 2021. Três marcos em quarenta anos que inscrevem a Igreja da Coreia já não como Igreja-missão recetora, mas como Igreja-enviada missionária. A Coreia envia hoje missionários para a Mongólia, o Camboja, África e até para a Europa Ocidental, onde várias paróquias católicas rurais francesas e italianas são servidas por sacerdotes Fidei Donum coreanos.

O arcebispo emérito Cardeal Yeom Soo-jung, herdeiro de uma linhagem martirial remontando a Joseph Yeom Deok-sun, um dos primeiros convertidos coreanos do século XVIII, resumiu-o em substância numa alocução pronunciada em Seul durante a viagem apostólica do papa Francisco (agosto de 2014) : a Igreja da Coreia é a Igreja dos descendentes dos mártires — uma Igreja que não recebeu simplesmente a fé mas a procurou, pagou e defendeu, e que tem hoje o dever de a transmitir^[61].

A Igreja coreana, nascida sem missionário, cuja primeira Eucaristia sacramentalmente válida só foi celebrada onze anos após a sua fundação leiga, da qual nove missionários europeus verteram o sangue em menos de um mês em 1866, é hoje uma das Igrejas particulares mais vigorosas do mundo católico. A história da Igreja na Coreia é um dos grandes sinais contemporâneos da fecundidade católica do martírio.

• A controvérsia dos ritos chineses (1645-1742) — para compreender a decisão romana de 1742 que determinou a rutura entre catolicismo coreano e ritos confucionistas, na origem do martírio de Paulo Yun Ji-Chung em 1791.
• A Igreja na China contemporânea (1949-2026) — para comparar duas Igrejas asiáticas de destinos opostos : a perseguição comunista no norte entre os coreanos, a sinização contemporânea no sul entre os chineses.
• A Igreja no Japão — pelo paralelo com os cristãos ocultos (Kakure Kirishitan) e os 26 mártires de Nagasáqui canonizados em 1862.
• A Igreja clandestina sob o comunismo (1917-1991) — pela doutrina e a prática da resistência eclesial de que a diocese fantasma de Pyongyang é a expressão mais extrema.
• A Igreja face aos totalitarismos (1917-1989) — para situar a perseguição norte-coreana na matriz doutrinal católica dos combates contra os regimes totalitários.