A Igreja na América Latina

Do Rio Grande à Terra do Fogo: quase 585 milhões de batizados

A América Latina católica não é um mosaico entre outros: ela representa, sozinha, mais de 40% da população católica mundial. Segundo o Annuarium Statisticum Ecclesiae — anuário estatístico oficial da Santa Sé — 47,7% dos católicos do mundo residem no continente americano (América do Norte, Central, do Sul e Caribe) em 2024 — edição 2024 (Libreria Editrice Vaticana, 2026; 47,8% na edição anterior, dados de 2023); 27,4% dos católicos do mundo residem na América do Sul, aos quais se somam os da América Central, do México e do Caribe (13,8%, dados de 2023 — última desagregação sub-regional publicada) — de modo que a América Latina reúne no total cerca de 41% dos católicos do planeta, ou seja, quase 585 milhões de batizados^[7][8].

Só o Brasil, com cerca de 182 milhões de batizados em 215 milhões de habitantes, pesa sozinho 13% do catolicismo mundial — mais do que a Alemanha, a França, a Itália e a Espanha reunidas. É, desde o século XIX, o maior país católico do mundo^[9]. O México vem em seguida com cerca de 100 milhões de católicos, seguido da Colômbia, da Argentina e do Peru, cada um com várias dezenas de milhões de fiéis^[10].

O Brasil, gigante católico do mundo

Esta supremacia brasileira construiu-se ao longo de cinco séculos. Evangelizado pelos portugueses desde o século XVI, em particular pelos jesuítas como José de Anchieta e Manuel da Nóbrega, berço de uma veneração mariana nascida em Aparecida em 1717, o Brasil abriga hoje a maior igreja mariana do mundo — a segunda igreja católica depois de São Pedro de Roma —^[11]. A basílica de Aparecida acolhe, segundo os números divulgados pelo próprio santuário nacional, cerca de 8 milhões de peregrinos nos anos comuns, mais nos anos de grande afluência, o que faz dela um dos sítios marianos mais frequentados do planeta, ao lado de Guadalupe e Lourdes^[12].

No entanto, é também no Brasil que o recuo católico é mais nítido: segundo o censo nacional (IBGE), a proporção de católicos passou de cerca de 89% em 1980 para 64,6% em 2010, enquanto os evangélicos subiam de 6,6% para 22,2% no mesmo período; segundo a pesquisa Pew realizada com adultos em 2024, os católicos são agora apenas 46% (contra 61% em 2013-14) e os protestantes 29% (contra 26%)^[13][14]. O censo nacional de 2022, cuja parte sobre religião foi publicada em junho de 2025, confirma a tendência no conjunto da população: 56,7% de católicos e 26,9% de evangélicos^[15]. O país continua a dominar numericamente a catolicidade mundial, mas de um modo historicamente novo: não mais como nação monoconfessional, mas como um mercado religioso aberto.

Um declínio relativo, mas um peso ainda maior

O quadro seguinte dá a ordem de grandeza das grandes comunidades católicas latino-americanas a partir dos dados do Annuarium Statisticum Ecclesiae e das pesquisas Pew:

Em escala regional, o Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024 confirma o contraste: a África passa de 281 para mais de 288 milhões de católicos entre 2023 e 2024, enquanto a parte do continente americano recua ligeiramente, de 47,8% para 47,7% do total mundial^[16]. O peso do continente continua maior, mas a erosão confessional, até aqui discreta, impôs-se como a grande questão pastoral do início do século XXI. É precisamente esta inquietação que estruturou todas as conferências gerais do CELAM desde Medellín e que guiou a agenda do papa Francisco.

1492 — a Cruz e a espada

A história da Igreja na América Latina começa com a primeira missa celebrada no Novo Mundo em 6 de janeiro de 1494 em La Isabela (Hispaniola), durante a segunda viagem de Cristóvão Colombo^[17]. Desde esse instante, o destino da fé está ligado ao dos conquistadores espanhóis e portugueses. O tratado de Tordesilhas (7 de junho de 1494), sancionado pelo papa Alexandre VI, reparte as terras a descobrir entre as duas coroas ibéricas, associando-lhe uma obrigação de evangelização^[18]. Esta dupla dimensão — pastoral e política — marcará por cinco séculos o catolicismo do continente.

O método missionário organiza-se segundo o sistema do padroado régio (Patronato regio), pelo qual os reis da Espanha e de Portugal apresentam os bispos e financiam as missões, em troca da submissão eclesial às coroas. Muito depressa, os abusos do sistema das encomiendas — em que os índios são entregues a colonos em troca de uma obrigação teórica de evangelização — provocam uma crise moral cujas consequências subirão até o coração da teologia católica.

O grito de Antonio de Montesinos (21 de dezembro de 1511)

No quarto domingo do Advento de 1511, na pequena cidade de São Domingos (na ilha de Hispaniola), um dominicano espanhol sobe ao púlpito. Antonio de Montesinos viera com uma equipe de pregadores dominicanos liderados por Pedro de Córdoba, e todos decidiram, em comunidade, denunciar publicamente o tratamento dos índios pelos próprios compatriotas. O sermão é curto, mas faz tremer a conquista.

"Dizei-me, com que direito e com que justiça mantendes estes índios em tão cruel e tão horrível servidão? Com que autoridade haveis feito guerras tão detestáveis a estas gentes que viviam pacíficas e tranquilas em suas terras, exterminando um número infinito delas por mortes e massacres nunca ouvidos? (...) Estas gentes não são homens? Não têm alma racional? Não sois obrigados a amá-los como a vós mesmos?" — Antonio de Montesinos, sermão do Advento, São Domingos, 21 de dezembro de 1511, relatado por Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, livro III, cap. 4^[19]

Este "grito de São Domingos" é o primeiro ato de resistência evangélica ao sistema colonial. A notícia sobe até a corte de Castela. O rei Fernando o Católico, comovido, convoca teólogos e juristas; daí saem, em 27 de dezembro de 1512, as Leis de Burgos, primeiro código para o tratamento dos índios, que limita o trabalho forçado a nove meses por ano e impõe a obrigação da catequese^[20]. O sistema não é abolido, mas o princípio está posto: os índios são homens, filhos de Deus, e a Igreja não pode aceitar que sejam tratados de outro modo.

Bartolomé de Las Casas, defensor dos índios

Na assistência ao sermão de Montesinos encontra-se um jovem encomendero que possui ele mesmo índios: Bartolomé de Las Casas (c. 1484-1566). Este sermão não o converte de imediato; serão precisos vários anos, mas em 1514 Las Casas renuncia às suas encomiendas, torna-se dominicano e consagra o resto da vida à defesa dos povos ameríndios: viagens incessantes entre as Índias e a Espanha, defesas na corte, dossiês documentados, retumbante controvérsia em Valladolid em 1550-1551 diante do jurista Juan Ginés de Sepúlveda sobre a questão: os índios são homens?^[21].

Las Casas obtém um sucesso decisivo. Em 20 de novembro de 1542, o imperador Carlos V promulga as Leyes Nuevas (Leis Novas) que proíbem a escravidão dos índios e organizam a supressão progressiva das encomiendas^[22]. Dez anos depois, na sua Brevíssima relação da destruição das Índias (1552), Las Casas entrega ao mundo um libelo que fundará, apesar dos seus excessos polêmicos, o que os historiadores chamam de "lenda negra" da conquista espanhola — mas sobretudo o que a consciência cristã chamará, quatro séculos mais tarde, de opção preferencial pelos pobres.

As Reduções do Paraguai e o gênio missionário ibérico

Ao lado dos dominicanos, os jesuítas desenvolvem nos séculos XVII e XVIII o "milagre das Reduções do Paraguai": aldeias indígenas autogeridas, dirigidas pelos padres da Companhia, onde os guaranis vivem afastados dos encomenderos e segundo uma organização cristã, econômica e cultural notavelmente equilibrada. Até a sua expulsão em 1767-1768, as Reduções chegaram a reunir 140.000 índios em cerca de trinta aldeias, e foram saudadas por Montesquieu e Voltaire como uma forma de "civilização cristã"^[23]. Santos fundadores como Roque González de Santa Cruz deram ali a vida pelo Evangelho.

Esta grande aventura não apaga as ambiguidades da evangelização. Mas mostra que, desde o século XVI, a Igreja Católica na América Latina não é apenas a "capela da conquista": é também a sua consciência crítica e o seu antídoto.

A evangelização do continente nunca se fez apenas pelos sermões e pelos códigos: fez-se, de um modo único no mundo, pela Virgem Maria. Três grandes figuras marianas estruturam a devoção latino-americana e ilustram o que os teólogos chamam de "inculturação mariana": Guadalupe no México, Aparecida no Brasil e uma constelação de padroeiras nacionais.

Nossa Senhora de Guadalupe (1531): a "Virgem mestiça"

Apenas dez anos após a queda do império asteca, quando a evangelização do México parece patinar, a Virgem Maria aparece a um índio chichimeca recentemente batizado, Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Entre o sábado 9 de dezembro e a terça-feira 12 de dezembro de 1531, na colina do Tepeyac — antigo lugar de culto da deusa asteca Tonantzin —, Maria apresenta-se a ele em língua náuatle, sob os traços de uma jovem mestiça, grávida, vestida à maneira das nobres índias, e pede-lhe que lhe construam um santuário^[24]. Para autenticar a mensagem junto ao bispo Juan de Zumárraga, ela faz desabrochar rosas de Castela na colina árida em pleno inverno. Quando Juan Diego desdobra seu manto, a tilma, diante do bispo, as rosas caem — e a imagem da Virgem fica impressa no tecido de agave^[25].

"Não estou eu aqui, eu que sou tua Mãe? Não estás sob minha sombra e sob minha proteção? Não sou eu a fonte da tua alegria? Não estás nas dobras do meu manto, no oco dos meus braços?" — Palavras da Virgem a Juan Diego, relatadas pelo Nican Mopohua, relato náuatle do século XVI atribuído a Antonio Valeriano^[26]

O efeito é fulminante. Os cronistas franciscanos do século XVI avaliam em vários milhões — o número de nove milhões de batismos em poucos anos é muitas vezes retomado pela literatura católica — o número de índios entrados na Igreja na década seguinte: os historiadores veem nisso um dos mais vastos movimentos de conversão coletiva de toda a história da Igreja. A Virgem falou a língua deles, tomou o rosto deles, e concluiu em poucos anos o que os sermões em latim não conseguiam fazer em várias décadas. A tilma, conservada na basílica de Guadalupe na Cidade do México, é hoje o santuário mariano mais visitado do mundo, com, segundo os números apresentados pela reitoria, cerca de 20 milhões de visitantes por ano — dos quais uns 10 a 12 milhões só no período da festa de 12 de dezembro (recorde de 12,5 milhões em dezembro de 2022, segundo o governo da Cidade do México). Ela foi reconhecida padroeira do México em 1737, padroeira da América Latina por são Pio X em 1910, depois imperatriz das Américas por Pio XII em 12 de outubro de 1945; João Paulo II invocou-a como "Padroeira de toda a América, Estrela da primeira e da nova evangelização" (Ecclesia in America, 22 de janeiro de 1999) e estendeu sua festa de 12 de dezembro a todo o continente. Juan Diego é o primeiro santo índio da América, canonizado por João Paulo II em 31 de julho de 2002 na própria basílica de Guadalupe.

Nossa Senhora Aparecida (1717): a padroeira do Brasil

A 200 anos de distância e 9.000 km dali, outra história mariana funda o catolicismo brasileiro. Em outubro de 1717, três pescadores — Domingos Garcia, Filipe Pedroso e João Alves — lançam suas redes no rio Paraíba do Sul para preparar um banquete em honra do governador do Brasil. Depois de horas sem pescar nada, trazem nas redes o corpo de uma pequena imagem da Virgem sem a cabeça e, na jogada seguinte, a cabeça correspondente. É uma imagem da Imaculada Conceição em terracota com 40 cm de altura, provavelmente esculpida por volta de 1600 pelo monge Agostinho de Jesus^[27]. Logo após essa pesca milagrosa, as redes enchem-se até transbordar.

A imagem, apelidada de Nossa Senhora Aparecida, fica quinze anos na casa de Filipe Pedroso, onde se reza. As graças multiplicam-se. Em 1745, constrói-se para ela uma primeira capela. Em 1930, Pio XI proclama-a oficialmente padroeira do Brasil e rainha do país^[28]. Em 4 de julho de 1980, João Paulo II consagra a nova basílica de Aparecida — a segunda maior igreja católica do mundo depois de São Pedro de Roma — capaz de acolher 45.000 fiéis. Ela recebe hoje, segundo os números divulgados pelo próprio santuário, cerca de 8 milhões de peregrinos nos anos comuns, mais nos anos de grande afluência^[29]. É neste santuário que se realizará, em maio de 2007, a quinta conferência geral do episcopado latino-americano — a de Aparecida.

As padroeiras nacionais: Luján, Coromoto, Copacabana

Além de Guadalupe e Aparecida, quase cada país latino-americano tem sua própria Virgem nacional. Nossa Senhora de Luján é padroeira da Argentina, do Uruguai e do Paraguai desde o milagre de uma imagem que se recusou a mover-se em 1630^[30]. Nossa Senhora de Copacabana, esculpida em 1583 pelo índio Tito Yupanqui, é padroeira da Bolívia^[31]. Nossa Senhora de Coromoto, aparecida a um índio Cospes em 8 de setembro de 1652, é padroeira da Venezuela — título proclamado pelo episcopado venezuelano em 1942, confirmado por Pio XII em 7 de outubro de 1944 — e foi coroada canonicamente em 11 de setembro de 1952^[32]. Nossa Senhora do Carmo é padroeira do Chile e do Peru; Nossa Senhora de Caacupé é padroeira do Paraguai. Estas grandes figuras marianas funcionam como padroeiras políticas e culturais tanto quanto espirituais: pegam-se em armas sob sua proteção, inauguram-se estradas em sua honra, coroam-se nas independências.

A América Latina não apenas recebeu a fé: muito cedo, deu santos. E alguns desses santos tornaram-se figuras universais da santidade cristã, à medida de um continente.

Santa Rosa de Lima (1586-1617), primeira santa do Novo Mundo

Isabel Flores de Oliva, na religião Rosa de Santa Maria (em espanhol Rosa de Santa María), nascida em Lima em 1586 numa família modesta do vice-reino do Peru, entrou nas dominicanas da Ordem Terceira, recusou a vida inteira o casamento, levou uma vida de oração, penitência e serviço dos pobres, e morreu aos 31 anos em 24 de agosto de 1617. Beatificada por Clemente IX em 1668, foi canonizada em 12 de abril de 1671 por Clemente X: é a primeira santa do Novo Mundo^[33]. É hoje padroeira das Américas, das Filipinas, do Peru, de Lima e da Universidade Católica do Peru.

Os primeiros santos americanos: Toribio, Martinho, Pedro Claver

Antes do fim do século XVII, o Novo Mundo já dera uma primeira colheita de santos. São Toríbio de Mogrovejo (1538-1606), arcebispo de Lima, é o grande organizador da Igreja peruana no século XVI: evangeliza os povos andinos até as alturas dos Andes, confirma santa Rosa de Lima e são Martinho de Porres, e realiza uma dezena de sínodos diocesanos. São Martinho de Porres (1579-1639), mulato de Lima, dominicano leigo e depois irmão converso, torna-se o grande santo dos pobres, dos doentes e dos escravos da cidade; é o primeiro santo negro do Novo Mundo, canonizado por João XXIII em 1962. São Pedro Claver (1580-1654), jesuíta catalão instalado em Cartagena das Índias (atual Colômbia), faz-se batizar sob o título de "escravo dos escravos negros" e passa quarenta anos evangelizando e cuidando dos escravos africanos desembarcados no porto — foi canonizado por Leão XIII em 1888.

São Juan Diego (c. 1474-1548)

O índio chichimeca a quem apareceu Nossa Senhora de Guadalupe ficou por muito tempo uma figura da devoção popular, sem processo canônico oficial. É João Paulo II quem abre sua causa no século XX. Juan Diego Cuauhtlatoatzin é beatificado na Cidade do México em 6 de maio de 1990 por João Paulo II, depois canonizado em 31 de julho de 2002 na basílica de Guadalupe, diante de milhões de fiéis^[34]. É o primeiro santo indígena da América, e a canonização sublinhou que, através dele, todo um povo "esmagado" pela conquista é elevado à santidade.

Santo Oscar Romero (1917-1980), mártir do altar

Mais perto de nós, em 24 de março de 1980, dom Oscar Romero, arcebispo de San Salvador, cai assassinado com uma bala no coração, no altar, ao elevar o cálice da consagração, na capela do hospital da Divina Providência^[35]. Tinha sessenta e dois anos. Na véspera, em sua homilia radiodifundida, lançara um grito inédito aos soldados salvadorenhos envolvidos na guerra civil.

"Quisera lançar um apelo de modo especial aos homens do exército. Irmãos, sois do mesmo povo. Matais vossos próprios irmãos camponeses. (...) Em nome de Deus, e em nome deste povo sofredor cujos gritos sobem ao céu cada dia mais tumultuosamente, suplico-vos, rogo-vos, ordeno-vos em nome de Deus: fazei cessar a repressão!" — Dom Oscar Romero, homilia radiodifundida em San Salvador, 23 de março de 1980 (véspera de seu assassinato)^[36]

O assassinato foi encomendado pela extrema-direita salvadorenha, em particular pelo ex-oficial Roberto D'Aubuisson, fundador do partido ARENA, como estabelecerá mais tarde a Comissão da Verdade das Nações Unidas (1993)^[37]. Romero, por muito tempo olhado em Roma com desconfiança como bispo próximo da teologia da libertação, foi afinal beatificado como mártir da fé (in odium fidei) pelo papa Francisco em San Salvador em 23 de maio de 2015, depois canonizado na praça de São Pedro em 14 de outubro de 2018^[38]. Ao seu lado, nesse dia, Paulo VI também era canonizado. Romero tornou-se assim o primeiro bispo mártir latino-americano da época contemporânea a ser canonizado — figura eminente desta Igreja chamada pelo Vaticano II a pôr-se ao lado dos pobres.

Se a Igreja da África tem sua SECAM, fundada em 1969, é segundo o modelo de uma estrutura mais antiga criada na América Latina: o CELAM. Este Consejo Episcopal Latinoamericano (Conselho Episcopal Latino-Americano), instituído no Rio de Janeiro em 1955, foi a primeira conferência episcopal continental do mundo, e continua uma das mais ativas.

Rio 1955: nascimento do CELAM sob Pio XII

A criação do CELAM inscreve-se na grande dinâmica de Pio XII para estruturar a Igreja além da Europa. A convite de Pio XII e sob a presidência do cardeal italiano Adeodato Giovanni Piazza, cerca de uma centena de bispos de todos os países latino-americanos reúne-se no Rio de Janeiro de 25 de julho a 4 de agosto de 1955, logo após o 36º Congresso Eucarístico Internacional^[39]. Tomam a resolução de criar uma estrutura permanente capaz de coordenar a pastoral do continente, e Pio XII aprova-a oficialmente por carta apostólica de 2 de novembro de 1955. O CELAM é assim o primeiro organismo episcopal continental na história da Igreja — prefigura as posteriores conferências continentais africana, asiática e europeia.

Medellín 1968: o Vaticano II na América Latina

A segunda conferência geral, em Medellín (Colômbia) de 24 de agosto a 6 de setembro de 1968, é o evento fundador da Igreja latino-americana moderna. Aberta por Paulo VI em pessoa — primeira viagem de um papa à América Latina —, propõe-se traduzir o concílio Vaticano II na linguagem e nas urgências do continente^[40]. O documento final é dramático: a Igreja toma nota de uma situação de "violência institucionalizada" no continente e apela a uma mudança profunda das estruturas.

O documento "Paz" constata que amplas populações do continente vivem numa situação de injustiça que ele chama de "violência institucionalizada" e apela a transformações profundas das estruturas (nº 16)^[41].

É em Medellín que aparece, sob formulações ainda prudentes, o que se tornará a "opção preferencial pelos pobres". O teólogo peruano Gustavo Gutiérrez, jovem peritus da conferência, usa pela primeira vez publicamente a expressão "teologia da libertação"^[42][43]. O entusiasmo é imenso; as ambiguidades também.

Puebla 1979: João Paulo II e a virada do discernimento

Onze anos depois, a terceira conferência geral realiza-se em Puebla (México) de 27 de janeiro a 13 de fevereiro de 1979. É aberta pessoalmente por João Paulo II, que faz sua primeira viagem para fora da Europa ao santuário de Guadalupe e depois ao seminário maior de Puebla^[44]. O papa vem fortalecer uma Igreja marcada pelos desvios doutrinais e políticos de parte da teologia da libertação. Seu discurso inaugural de 28 de janeiro de 1979 é de uma firmeza incomum.

"Esta concepção de Cristo como político, revolucionário, fautor de subversão de Nazaré, não está de acordo com a catequese da Igreja." — João Paulo II, Discurso de abertura da III Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, Puebla, 28 de janeiro de 1979, I, 4^[45]

Mas João Paulo II não desautoriza Medellín: confirma a opção pelos pobres e dá-lhe sua formulação clássica. O documento final de Puebla usa pela primeira vez a expressão "opção preferencial pelos pobres" como princípio diretor da pastoral continental, enraizando-a na cristologia e não numa análise marxista^[46].

Santo Domingo 1992: a nova evangelização

Por ocasião do 500º aniversário da evangelização do continente (1492-1992), a quarta conferência geral realiza-se em São Domingos de 12 a 28 de outubro de 1992, onde Antonio de Montesinos gritara seu sermão profético. João Paulo II abre-a uma segunda vez e propõe como eixo central a "nova evangelização": anúncio missionário novo por seu fervor, seus métodos e sua expressão, mas idêntico por seu conteúdo^[47]. A conferência trata da promoção humana e da cultura cristã e insiste, numa época marcada pela queda do comunismo e pela globalização, na necessidade de uma inculturação respeitosa das culturas indígenas e afro-americanas.

Aparecida 2007: Bergoglio e os "discípulos missionários"

A quinta conferência geral realiza-se em Aparecida (Brasil) de 13 a 31 de maio de 2007, no santuário nacional brasileiro. Bento XVI abre-a pessoalmente, na basílica de Aparecida, e confia o trabalho a 162 representantes de 22 conferências episcopais do continente, ou seja, 266 participantes^[48]. A conferência adota como tema "Discípulos e missionários de Jesus Cristo, para que nossos povos tenham nele a vida" — referência a João 14, 6.

Sobretudo, elege para coordenar a redação do documento final um cardeal até então discreto: o arcebispo de Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio. Este dirige a Comissão de Redação com um método que ficará célebre: um trabalho paciente "de baixo para cima", à escuta de cada bispo, para chegar não a um compromisso, mas a uma "harmonia"^[49]. O Documento de Aparecida, aprovado pela Santa Sé em 11 de julho de 2007, ficará como a folha de rota programática do pontificado de Francisco (2013-2025)^[50]. Todos os seus temas já estão lá: discípulo missionário, Igreja em saída, opção pelos pobres, defesa da criação, primazia do povo de Deus.

"A conversão pastoral de nossas comunidades exige passar de uma pastoral de mera conservação a uma pastoral decididamente missionária." — CELAM, Documento final de Aparecida, 31 de maio de 2007, nº 370^[51]

O documento atribui a esta conversão um objetivo: que a alegria de ter encontrado Cristo chegue a todos, e que os povos do continente tenham nele a vida — é o próprio tema da conferência (cf. preâmbulo)^[52].

O quadro seguinte recapitula as cinco conferências gerais e seu eixo espiritual próprio.

Nenhuma outra Igreja regional produziu, no século XX, uma corrente teológica tão original — e tão controversa — quanto a teologia da libertação. Fenômeno especificamente latino-americano, nascido do choque entre o Vaticano II, Medellín e a pobreza maciça do continente, esta corrente marcou a Igreja universal e provocou duas sucessivas instruções doutrinais da Santa Sé.

Gustavo Gutiérrez e o nascimento de uma corrente (1968-1971)

É no Peru que tudo começa. O teólogo dominicano Gustavo Gutiérrez Merino (1928-2024), padre da diocese de Lima, publica em julho de 1971 em Lima um livro de cerca de 400 páginas intitulado Teología de la liberación: perspectivas: será o manifesto fundador do movimento^[53]. Gutiérrez já empregara a expressão "teologia da libertação" em Medellín em 1968. Seu livro, traduzido em quinze línguas, propõe uma releitura da missão da Igreja a partir dos pobres, inspirando-se ao mesmo tempo na doutrina social da Igreja, nas ciências sociais latino-americanas (análise das estruturas de dependência) e no paradigma exodal da libertação bíblica.

A intuição central é forte e continua teologicamente válida: Cristo é pobre e solidário com os pobres, logo a Igreja deve sê-lo também. Mas a corrente vai diversificar-se rapidamente, e certas versões vão descarrilar seriamente.

As versões fortes: Boff, Sobrino e a deriva marxista

Com Leonardo Boff (Brasil), Jon Sobrino (Salvador), Juan Luis Segundo (Uruguai) e vários outros, certas variantes integram uma análise marxista como ferramenta interpretativa da história e reescrevem a cristologia, a eclesiologia e até os sacramentos a partir de um quadro materialista e revolucionário. Boff publica em 1981 Igreja, carisma e poder: denuncia a Igreja-instituição como estrutura de dominação, propõe uma "Igreja popular" distinta da hierarquia e concebe o Evangelho como projeto sociopolítico^[54]. Sobrino, em Cristología desde América Latina (1976), apresenta um Jesus essencialmente engajado na luta política, arriscando fragilizar sua divindade e sua universalidade salvífica.

É este deslize doutrinal — e não a opção pelos pobres em si — que inquieta Roma.

Libertatis Nuntius (1984): a crítica romana

Em 6 de agosto de 1984, a Congregação para a Doutrina da Fé, dirigida pelo cardeal Joseph Ratzinger (futuro Bento XVI), publica a Instrução Libertatis Nuntius — sobre alguns aspectos da "teologia da libertação"^[55]. O texto distingue claramente dois níveis. De um lado, a aspiração libertadora da teologia da libertação é legítima e cristã; do outro, certas versões são inaceitáveis porque substituem o mistério da salvação por uma análise marxista redutora, transformam a fé em ideologia revolucionária e degradam a cristologia e a eclesiologia.

"A Instrução tem por objetivo preciso atrair a atenção dos pastores, dos teólogos e de todos os fiéis para os desvios e riscos de desvio, prejudiciais para a fé e a vida cristã, que acarretam certas formas de teologia da libertação que recorrem, de modo insuficientemente crítico, a conceitos tomados de diversas correntes do pensamento marxista." — Cardeal Joseph Ratzinger, Libertatis Nuntius, CDF, 6 de agosto de 1984, Introdução^[56]

Na sequência desta Instrução, Leonardo Boff é convocado a Roma pela CDF e submetido a um ano de silêncio obediente (1985); deixará mais tarde o estado clerical. Vários outros teólogos são chamados à ordem nos anos 1980 e 1990.

Libertatis Conscientia (1986): a libertação cristã autêntica

Muitos retiveram apenas a Instrução de 1984; mas Roma fez questão de completar de imediato sua palavra. Em 22 de março de 1986, a mesma CDF publica uma segunda Instrução, Libertatis Conscientia — sobre a liberdade cristã e a libertação^[57]. O texto propõe uma teologia cristã positiva da libertação, a partir da Escritura, da doutrina social da Igreja e da dignidade da pessoa. Afirma que a libertação integral, da qual o Evangelho é portador, ultrapassa o horizonte estritamente sociopolítico sem renegá-lo: liberta da morte, do pecado, e orienta para a vida eterna, exigindo ao mesmo tempo a promoção integral das pessoas e das sociedades.

Esta dupla Instrução (1984 + 1986) marcou um equilíbrio duradouro: não às misturas marxistas e revolucionárias da fé, sim à opção preferencial pelos pobres como exigência permanente do Evangelho. Este equilíbrio tornou-se patrimônio comum de todo o magistério contemporâneo — será retomado por João Paulo II (Sollicitudo Rei Socialis, 1987), Bento XVI e muito particularmente por Francisco.

Uma recepção apaziguada sob Francisco

Em 12 de setembro de 2013, seis meses após sua eleição, o papa Francisco recebe Gustavo Gutiérrez em Roma e dirige-lhe um sinal público de amizade e respeito teológico^[58]. Em 2014, por ocasião de um colóquio romano sobre Gutiérrez, o cardeal Gerhard Müller, então prefeito da CDF, copublica um livro de entrevistas favorável à dimensão cristã da teologia da libertação. Gustavo Gutiérrez morre em Lima em 22 de outubro de 2024 aos 96 anos; na sua videomensagem para o funeral, em 24 de outubro de 2024, o papa Francisco saudou-o como "um grande homem, um homem de Igreja"^[59]. A opção pelos pobres tornou-se, sob Francisco, um dos princípios mais frequentemente recordados do magistério pontifício — prova de que parte essencial da intuição latino-americana foi recebida por toda a Igreja universal.

O século XX fez da América Latina uma terra de mártires, tombados sob as balas das ditaduras de direita, das guerrilhas marxistas, dos esquadrões da morte, dos traficantes de droga. As figuras emblemáticas são numerosas; as listas oficiais publicadas pelas conferências episcopais nacionais ultrapassam várias centenas de nomes.

Dom Oscar Romero, voz dos sem-voz

A figura mais universal continua sendo a de santo Oscar Romero (cf. acima), mas ela é inseparável de um drama mais vasto. O Salvador dos anos 1970-1980 vive uma guerra civil sangrenta entre um exército de Estado brutal e guerrilhas marxistas; no meio, a Igreja encontra-se espremida. Romero escolhe a voz dos camponeses pobres, denuncia os esquadrões da morte, recusa-se a abençoar o poder militar — e morre assassinado no altar.

Os jesuítas da UCA (16 de novembro de 1989)

Quase dez anos depois de Romero, em 16 de novembro de 1989, por volta de 1 hora da manhã, uma unidade de elite do exército salvadorenho — o batalhão Atlacatl — invade a residência dos jesuítas da Universidade da América Central (UCA) de San Salvador. Os soldados disparam à queima-roupa contra seis padres jesuítas, além da cozinheira e de sua filha de 16 anos: um verdadeiro massacre, ordenado desde o topo da hierarquia militar^[60].

Os seis padres jesuítas mártires são:

• o Pe. Ignacio Ellacuría SJ (1930-1989), reitor da UCA, filósofo e teólogo de origem basca;
• o Pe. Ignacio Martín-Baró SJ (1942-1989), psicólogo, vice-reitor acadêmico;
• o Pe. Segundo Montes SJ (1933-1989), sociólogo, diretor do Instituto de Derechos Humanos;
• o Pe. Amando López SJ (1936-1989), teólogo;
• o Pe. Joaquín López y López SJ (1918-1989), fundador de Fe y Alegría;
• o Pe. Juan Ramón Moreno SJ (1933-1989), bibliotecário e formador.

Com eles são mortas Elba Ramos, a cozinheira, e sua filha Celina Mariceth Ramos, de 16 anos, a quem os jesuítas haviam acolhido para a noite, pensando protegê-las. O planejamento do massacre incluía a ordem explícita de "matar Ellacuría e não deixar testemunhas"^[61]. O crime, por muito tempo acobertado no Salvador, foi afinal reconhecido: em setembro de 2020, o ex-coronel Inocente Orlando Montano foi condenado a 133 anos de prisão pela Audiencia Nacional espanhola^[62]. Vários dos seis jesuítas eram teólogos reconhecidos da teologia da libertação cristã; todos, por seu paciente trabalho pela paz, haviam se tornado alvos.

Catequistas, religiosas e leigos das ditaduras

Ao lado dessas figuras conhecidas, as listas martirológicas nacionais — Argentina, Chile, Brasil, Guatemala, México — contam centenas de bispos, padres, religiosas e leigos assassinados desde 1970. Na Guatemala, dom Juan José Gerardi é assassinado em casa em 26 de abril de 1998, dois dias após apresentar o relatório Guatemala: Nunca Más sobre os crimes da guerra civil. Na Argentina, sob a ditadura militar (1976-1983), os bispos Enrique Angelelli († 1976) e Carlos Horacio Ponce de León († 1977) são mortos em "acidentes" de carro forjados. No Brasil, sob a ditadura, o irmão dominicano Tito de Alencar († 1974) sucumbe às sequelas da tortura. Mais recentemente, no México, pelo menos dez padres foram assassinados entre 2018 e 2024 num clima de violência narcocriminal endêmica — um dos mais mortíferos para o clero católico no mundo^[63].

A história da Igreja latino-americana conhece um ponto alto simbólico na quarta-feira 13 de março de 2013, às 19h06 (hora de Roma), quando, da sacada central da basílica de São Pedro, o cardeal Jean-Louis Tauran pronuncia o "Annuntio vobis gaudium magnum": o novo papa é Jorge Mario Bergoglio, arcebispo de Buenos Aires, que toma o nome de Francisco^[64].

Do filho de emigrantes italianos ao arcebispo de Buenos Aires

Nascido em Buenos Aires em 17 de dezembro de 1936 de pai contador ferroviário italiano emigrado do Piemonte e mãe argentina de origem italiana, Bergoglio entra nos jesuítas em 11 de março de 1958 após uma grave pneumonia que levou à ablação de um pulmão^[65]. É ordenado padre em 13 de dezembro de 1969, professa os votos solenes em 1973 e torna-se provincial dos jesuítas argentinos entre 1973 e 1979, em plena ditadura militar. Auxiliar de Buenos Aires em 1992, torna-se arcebispo em 28 de fevereiro de 1998 e é criado cardeal por João Paulo II em 21 de fevereiro de 2001. É conhecido por seu modo de vida austero (transportes públicos, refeições com os pobres nas villas miseria, recusa do palácio arquiepiscopal), sua opção clara pelos pobres e sua fidelidade doutrinal. É ele quem dirige, em 2007, a Comissão de Redação de Aparecida.

13 de março de 2013: "quase no fim do mundo"

No conclave que segue a renúncia de Bento XVI (28 de fevereiro de 2013), Bergoglio é eleito no quinto escrutínio. Escolhe o nome de Francisco em memória de são Francisco de Assis, inspirado pelas palavras do cardeal brasileiro Cláudio Hummes: "Não te esqueças dos pobres"^[66]. Aos fiéis reunidos na praça de São Pedro, declara:

"Sabeis que o dever do conclave era dar um bispo a Roma. Parece que meus irmãos cardeais foram buscá-lo quase no fim do mundo. Mas aqui estamos." — Papa Francisco, primeira saudação ao povo romano, sacada da basílica de São Pedro, 13 de março de 2013^[67]

É então o primeiro papa jesuíta, o primeiro papa latino-americano e o primeiro papa não europeu desde o sírio Gregório III (731-741). Para a América Latina, o momento é histórico: o continente que recebeu a fé da Europa no século XVI dá agora um papa à Igreja universal.

A herança de Aparecida no pontificado de Francisco

A originalidade do pontificado de Francisco está em grande parte no fato de pôr em prática, em escala universal, o documento de Aparecida de que fora o principal redator. Três eixos de Aparecida reencontram-se em todos os grandes textos pontifícios:

• Uma Igreja "em saída", missionária — Evangelii Gaudium, 24 de novembro de 2013, exortação programática^[68].
• A opção pelos pobres e a exclusão dos "sem-voz" — do capítulo IV da Evangelii Gaudium à encíclica social Fratelli tutti, 3 de outubro de 2020.
• O cuidado da "casa comum" e o respeito pelos povos indígenas — Laudato Si', 24 de maio de 2015, encíclica sobre a salvaguarda da criação^[69].

A estes eixos soma-se a recepção explícita da questão amazônica: Francisco convoca o Sínodo para a Amazônia em Roma de 6 a 27 de outubro de 2019, depois publica a exortação Querida Amazonia em 2 de fevereiro de 2020, onde põe no centro a inculturação, a defesa dos povos autóctones e a ecologia integral. O papa Francisco morre em 21 de abril de 2025 em Roma, segunda-feira de Páscoa, após doze anos de pontificado — deixando à Igreja universal uma marca amplamente latino-americana^[70]. Em 8 de maio de 2025, o conclave reunido após suas exéquias elege seu sucessor: o cardeal agostiniano Robert Francis Prevost, nascido em Chicago (Estados Unidos) em 1955 e por muito tempo missionário e depois bispo no Peru, que toma o nome de Leão XIV — segundo papa não europeu da época contemporânea depois de Francisco^[71].

Apesar deste peso histórico e simbólico, a Igreja latino-americana atravessa no início do século XXI a mais grave crise confessional de sua história: uma erosão católica contínua, uma explosão das Igrejas pentecostais, uma subida fulgurante dos sem religião e novas frentes pastorais (secularização, narcoviolência, secularização das elites, sexualidade, defesa da vida).

O declínio católico medido pela Pew (2014 e 2026)

Duas sucessivas pesquisas do Pew Research Center, em 2014 e em 2026, mediram esta mudança com precisão inédita^[72][73]. Em 2014, a pesquisa realizada com 30.000 pessoas em 19 países latino-americanos revela um limiar-chave: 69% de adultos católicos no conjunto do continente, contra 84% que haviam sido educados como católicos — ou seja, 15 pontos perdidos numa geração por simples mudança de filiação^[74]. Dez anos depois, em janeiro de 2026, a Pew publica nova pesquisa realizada em 2024: nos seis grandes países pesquisados, a parte dos católicos caiu ainda pelo menos 9 pontos^[75].

O quadro abaixo sintetiza os resultados mais marcantes:

Em quatro países de seis (Argentina, Chile, Colômbia, México), os "sem religião" são agora mais numerosos que os protestantes^[76]. É uma viragem histórica.

A explosão das Igrejas pentecostais e do "Evangelho da prosperidade"

O grande vencedor do "mercado religioso" latino-americano não é o protestantismo histórico, mas o pentecostalismo sob todas as formas — Assembleias de Deus, Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), Igreja da Congregação Cristã. Estas Igrejas prometem uma experiência do Espírito Santo muito emocional, curas milagrosas e, muitas vezes, uma "teologia da prosperidade" que apresenta a riqueza como sinal de bênção divina. O Brasil, principal foco do fenômeno, passou de 6,6% de evangélicos no censo de 1980 para 29% de protestantes na pesquisa Pew 2024^[77][78]. O presidente brasileiro Jair Bolsonaro apoiou-se neste eleitorado evangélico para sua eleição em 2018; a política latino-americana já não pode compreender-se sem este novo fator religioso.

Sem religião, secularização e narcoviolência

A segunda frente é a secularização rápida das elites urbanas. Capitais como Buenos Aires, São Paulo, Santiago, Lima e Cidade do México veem a parte de seus habitantes que se declaram "sem religião" ultrapassar por vezes 30%. As legislações recentes sobre o aborto (Argentina 2020, Colômbia 2022, México 2023), o casamento entre pessoas do mesmo sexo (México 2010, Argentina 2010, Brasil 2013) ou a eutanásia (Colômbia 1997) marcam um divórcio crescente entre a doutrina católica e a cultura pública de várias grandes nações.

O terceiro desafio é a violência narcocriminal, que destrói sociedades inteiras no México, na Colômbia, no Brasil e no triângulo norte da América Central. Esta violência mata, como vimos, os padres como os demais cidadãos, e fragiliza a pastoral paroquial e a educação católica. No México, a rede Sembradores de Paz mobiliza os jesuítas para apoiar as comunidades visadas.

O quadro seguinte sintetiza trunfos e fragilidades da Igreja latino-americana contemporânea:

Cinco séculos após o sermão de Montesinos, a Igreja latino-americana já não é uma "Igreja de missão" da Europa: é, há muito tempo, uma das três ou quatro grandes Igrejas continentais do mundo, e provavelmente ainda — por um tempo — a mais numerosa. Apresenta-se hoje à Igreja universal com um rosto próprio, feito de patronos espirituais e cicatrizes históricas.

O que o continente traz à Igreja universal

A América Latina oferece antes de tudo uma devoção mariana encarnada e popular, que soube ir ao encontro dos povos em sua língua, sua pele e seus símbolos. Oferece um engajamento decidido pelos pobres, tornado, após discernimento, um dos marcadores centrais do magistério contemporâneo — Evangelii Gaudium, Laudato Si', Fratelli tutti são os frutos. Oferece a categoria missionária de "Igreja em saída", já no coração do documento de Aparecida. Oferece enfim um martirológio vivo que recorda que a santidade cristã não se limita ao claustro nem à austeridade pessoal: pode encarnar-se na defesa da dignidade humana ao preço do sangue derramado no altar.

Um futuro incerto mas aberto

Resta o futuro. A erosão católica medida pela Pew não é um destino; é um desafio pastoral. Se parte dos fiéis se afasta, muitos outros ficam: dezenas de milhões de latino-americanos continuam a encher os santuários, a fundar famílias católicas, a catequizar, a evangelizar. A questão decisiva do século XXI, para esta Igreja, é a da conversão missionária já traçada por Aparecida — não conservar, mas sair; não administrar, mas evangelizar; não dominar uma cultura, mas anunciar uma boa nova, como fizera, outrora, uma jovem Virgem mestiça na colina do Tepeyac.

O nº 8 destaca, entre os valores que animam os povos do continente — dignidade humana, sentido da festa, amizade, solidariedade com os pobres —, um terreno onde ainda podem germinar "discípulos missionários de Jesus Cristo"^[79].

• As missões católicas na América — história detalhada da evangelização do Novo Mundo, de Cristóvão Colombo às Reduções do Paraguai.
• Papa Francisco (1936-2025) — biografia do primeiro papa latino-americano e seu pontificado (2013-2025).
• Nossa Senhora Aparecida (1717) — a padroeira do Brasil e o primeiro santuário mariano do mundo.
• Nossa Senhora de Guadalupe (1531) — a Virgem mestiça, padroeira da América Latina.
• A Igreja na África hoje — outro rosto continental do catolicismo mundial.
• A Igreja na China contemporânea — outra Igreja em grande mutação, num contexto bem diferente.