A Igreja em África hoje

De menos de dois milhões de fiéis a quase 290 milhões

No início do século XX, o catolicismo africano continuava a ser uma realidade minoritária, concentrada nas costas e nas colónias, enquadrada quase inteiramente por missionários europeus. Os demógrafos do cristianismo mundial (World Christian Encyclopedia, números retomados nomeadamente por John L. Allen Jr. no National Catholic Reporter) estimam então a população católica da África subsariana em cerca de 1,9 milhão de fiéis^[9]. Um século mais tarde, a ordem de grandeza mudou de natureza : segundo o Annuarium Statisticum Ecclesiae, o recenseamento estatístico oficial da Santa Sé, a África contava 281 milhões de católicos em 2023, contra 272 milhões em 2022 — uma progressão de 3,31 % num só ano^[10]. Os dados do ano seguinte elevam este total a mais de 288 milhões de fiéis em 2024^[11].

Nenhuma outra região do mundo conhece tal ritmo. Enquanto a Europa estagna ou declina e a América Latina abranda, o crescimento católico africano foi, em 2024, quase cinco vezes superior ao da Ásia^[12]. Esta dinâmica não é um simples efeito da natalidade : combina uma fecundidade elevada, uma juventude da população e um fluxo contínuo de conversões de adultos e de batismos^[13].

Um quinto dos católicos do mundo — e em breve mais

O limiar simbólico foi ultrapassado em 2024 : a parte da África na população católica mundial passou de 19,9 % para 20,3 %, ultrapassando pela primeira vez a da Europa, caída para 20,1 %^[14]. Por outras palavras, há agora mais católicos em África do que na Europa — o continente que foi, durante séculos, o centro de gravidade da cristandade latina.

As projeções reforçam esta constatação. Segundo o Pew Research Center, a parte dos cristãos do mundo que vive em África subsariana deve passar de 24 % em 2010 para 38 % em 2050, enquanto a parte europeia cairia de 26 % para cerca de 16 %^[15]. Nessa data, cinco das dez maiores populações cristãs do mundo serão africanas : Nigéria, República Democrática do Congo, Tanzânia, Etiópia e Uganda^[16].

O relatório do Pew Research Center resume assim a viragem por vir : é no Sul global, e singularmente em África subsariana, que se jogará o essencial do crescimento futuro do cristianismo^[17].

A mudança do cristianismo para o Sul

Esta deslocação do centro de gravidade religioso foi teorizada desde 2002 pelo historiador Philip Jenkins numa obra tornada clássica, The Next Christendom. Jenkins anunciava aí que o cristianismo do século XXI seria, na sua maioria, não ocidental, jovem, pobre e fervoroso, e que o seu rosto típico já não seria o de um europeu idoso, mas o de uma jovem africana ou latino-americana^[18].

«Se quisermos imaginar o cristão "típico" do nosso tempo, devemos pensar numa mulher que vive numa aldeia da Nigéria ou numa favela brasileira.» — Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002^[19]

Esta profecia estatística tornou-se, para usar uma imagem, uma realidade quotidiana para Roma : tudo se passa como se um dossier romano em dois sobre a vida concreta da Igreja — vocações, famílias numerosas, paróquias cheias, mas também pobreza, conflitos e perseguições — viesse agora do Sul, e singularmente de África.

Onde vivem os católicos africanos ?

Esta massa de fiéis não está repartida uniformemente. A bacia congolesa e a África Ocidental concentram as maiores comunidades. Segundo o Annuarium Statisticum Ecclesiae, a República Democrática do Congo é o primeiro país católico de África, com quase 55 milhões de batizados, seguida da Nigéria (cerca de 35 milhões), depois do Uganda, da Tanzânia e do Quénia^[20]. O quadro seguinte dá a ordem de grandeza das principais comunidades.

Por si sós, a RD Congo e a Nigéria pesam mais, em número de católicos, do que grandes países europeus de tradição católica. É também nestes dois países que se concentram o essencial das vocações e uma parte importante das perseguições.

Um terço dos seminaristas do mundo

O crescimento africano não se limita ao número de batizados : é também, e isto é mais raro, um crescimento das vocações. Em 2023, a África contava 34 924 seminaristas maiores, ou seja, quase um terço do total mundial, embora reúna apenas um quinto dos católicos^[21]. Sobretudo, é uma das únicas regiões onde este número continua a aumentar : enquanto o total mundial de seminaristas recuava 1,8 % entre 2022 e 2023, a África progredia 1,1 %^[22].

O contraste com o Ocidente é flagrante. Lá onde dioceses europeias inteiras já não ordenam um único padre em certos anos, os seminários africanos transbordam. A proporção de seminaristas africanos (quase 33 %) ultrapassa largamente a sua parte na população católica (20 %), sinal de um dinamismo vocacional sem equivalente^[23].

Uma Igreja onde o número de padres continua a aumentar

Esta vitalidade traduz-se no clero. Em 2023, a África registou um ganho líquido de 1 285 padres, elevando o seu número a 54 944, ou seja, uma subida de 2,7 % — em contraciclo do declínio observado quase em toda a parte^[24]. O número de bispos também aumentou, atingindo 771, ou seja, mais de 14 % do episcopado mundial^[25].

A Nigéria ilustra por si só este fenómeno : sem que o anuário pontifício publique números de ordenações por país, este país passa por um dos primeiros viveiros de ordenações do continente^[26]. Consequência inesperada desta abundância : a África tornou-se uma terra de envio. Milhares de padres africanos servem hoje na Europa e na América do Norte como padres fidei donum, por vezes em paróquias inteiras confiadas a cleros vindos do Congo, da Nigéria, dos Camarões ou da Tanzânia. O movimento missionário inverteu-se.

As fragilidades de um crescimento rápido

Esta abundância comporta os seus próprios desafios — constatações pastorais que os próprios bispos africanos fazem regularmente, e que o presente artigo retoma aqui a título de análise. A rapidez do crescimento põe sob tensão a qualidade da formação : seminários apinhados, meios limitados, enquadramento por vezes insuficiente^[27]. A dependência financeira continua forte — uma parte da vida ordinária da Igreja africana assenta ainda na ajuda de organismos ocidentais como a Ajuda à Igreja que Sofre ou as Obras Missionárias Pontifícias^[28]. Por fim, existe o risco pastoral de uma fé numerosa mas por vezes frágil na sua catequese, exposta ao sincretismo e à concorrência dos novos movimentos religiosos^[29].

No espaço de duas gerações, a Igreja de África deixou de ser uma missão dirigida do exterior para se tornar uma Igreja adulta, autónoma e reconhecida. Algumas datas balizam esta passagem.

«Vós sois agora os vossos próprios missionários» : Paulo VI em Kampala (1969)

A viragem simbólica da africanização tem uma data e um lugar : Kampala, a 31 de julho de 1969. Primeiro papa a pisar o solo da África subsariana, Paulo VI encerra aí o simpósio dos bispos africanos e dirige às jovens Igrejas do continente uma palavra tornada programática.

«Vós, africanos, sois agora os vossos próprios missionários. A Igreja de Cristo está verdadeiramente implantada nesta terra bendita.» — Paulo VI, homilia de Kampala, 31 de julho de 1969^[30]

O alcance desta frase é imenso : o papa declara que a África já não é uma terra a evangelizar do exterior, mas uma Igreja adulta chamada a tomar em mãos o seu próprio destino — o seu clero, os seus religiosos, o seu apostolado leigo, a sua teologia. É o ato de nascimento de uma Igreja que já não se pensa como uma sucursal da missão europeia.

O nascimento do SECAM (1969)

Esta mesma viagem vê a consagração de uma estrutura continental nascida no mesmo ano : o Simpósio das Conferências Episcopais de África e de Madagáscar (SECAM), que agrupa o conjunto dos bispos do continente. O SECAM torna-se progressivamente a voz coletiva da África católica, capaz de falar num só tom face a Roma e ao mundo — uma capacidade de que o episódio da Fiducia Supplicans mostrará, mais de cinquenta anos mais tarde, toda a força.

Os primeiros cardeais e o episcopado autóctone

A africanização da hierarquia precedeu e acompanhou este movimento. O primeiro cardeal africano negro dos tempos modernos, Laurean Rugambwa, arcebispo tanzaniano, é criado cardeal por João XXIII a 28 de março de 1960 — gesto altamente simbólico na véspera do concílio e das independências^[31]. Uma geração mais tarde, o beninense Bernardin Gantin (1922-2008), criado cardeal por Paulo VI em 1977, torna-se prefeito da Congregação para os Bispos e depois, em 1993, decano do Colégio Cardinalício : primeiro — e até hoje único — não europeu a ocupar este cargo^[32].

O quadro seguinte apresenta algumas figuras marcantes deste episcopado africano contemporâneo, que pesa hoje na Cúria como nos conclaves.

Ecclesia in Africa (1995) e a Igreja-Família de Deus

O apogeu teológico desta maturidade é o primeiro Sínodo para África (Roma, 1994), de que João Paulo II extrai a exortação apostólica Ecclesia in Africa, assinada a 14 de setembro de 1995. O texto adota como ideia diretora da evangelização do continente uma imagem profundamente africana : a da Igreja-Família de Deus^[33].

«O Sínodo (...) reconheceu na Igreja-Família de Deus uma expressão particularmente apropriada da natureza da Igreja para África. Esta imagem põe a tónica no cuidado do outro, na solidariedade, no calor das relações, no acolhimento, no diálogo e na confiança.» — João Paulo II, Ecclesia in Africa, 14 de setembro de 1995, n.º 63^[34]

Longe de ser um slogan, esta eclesiologia da família traduz o génio próprio da África : uma sociedade onde o vínculo comunitário, o respeito pelos anciãos e a solidariedade do clã precedem o indivíduo. A Igreja encontra aí um terreno natural para encarnar a fraternidade cristã.

Africae Munus (2011) : reconciliação, justiça, paz

Um segundo Sínodo para África realiza-se em 2009, de que Bento XVI publica as conclusões no próprio solo africano : a exortação Africae Munus, assinada a 19 de novembro de 2011 na basílica de Ouidah, no Benim^[35]. O texto prolonga a imagem da Igreja-Família orientando-a para três urgências continentais : a reconciliação (depois de tantas guerras civis e genocídios), a justiça e a paz. É neste documento que Bento XVI entrega a fórmula tornada célebre sobre a vocação da África.

«Um tesouro precioso encontra-se na alma da África, onde distingo (...) um pulmão espiritual para uma humanidade que parece ter entrado numa crise de fé e de esperança.» — Bento XVI, Africae Munus, Ouidah, 19 de novembro de 2011, n.º 13^[36]

O rito zairense (1988) : a única liturgia inculturada aprovada

A expressão mais visível da maturidade africana é litúrgica. O rito zairense — oficialmente Missal romano para as dioceses do Zaire — é uma forma inculturada do rito romano, elaborada na atual República Democrática do Congo. Depois de uma longa experimentação ad experimentum entre 1973 e 1988, é aprovado pelo decreto Zairensium Dioecesium da Congregação para o Culto Divino a 30 de abril de 1988^[37]. Continua, até hoje, a única liturgia inculturada da Igreja latina promulgada depois do Concílio Vaticano II^[38].

O rito zairense não rompe com o rito romano : guarda-lhe a estrutura e a fé, mas integra-lhe o génio congolês. Três diferenças principais o caracterizam^[39] :

• a entrada e o papel de um anunciador (ou arauto) que introduz a celebração ;
• a invocação dos santos e dos antepassados na comunhão da Igreja ;
• a deslocação do rito penitencial, colocado depois da liturgia da Palavra, imediatamente antes do gesto da paz.

Juntam-se-lhes o canto, a dança ritual medida e gestos corporais que exprimem a adesão de todo o ser à oração. O próprio papa Francisco celebrou a missa segundo este rito em São Pedro para a comunidade congolesa de Roma, vendo nele um modelo possível para outras inculturações, nomeadamente na Amazónia^[40].

A teologia africana da inculturação

Esta criatividade litúrgica enraíza-se num esforço teológico próprio, nascido na esteira do Vaticano II. Teólogos como os camaroneses Engelbert Mveng e Jean-Marc Éla, ou o ugandês Bénézet Bujo, procuraram pensar a fé a partir das categorias africanas : a ancestralidade, a comunidade vital, o dom e a palaver como lugares de reconciliação. O cardeal Joseph Malula, arcebispo de Kinshasa, foi um dos grandes promotores desta africanização, de que o rito zairense é o fruto mais acabado.

O que está em jogo não é diluir o dogma na cultura, mas encarnar a fé católica una e universal na linguagem de um povo — exatamente como a fé outrora se encarnou nas categorias gregas e latinas. É todo o sentido da noção de inculturação, que Ecclesia in Africa apresenta como uma exigência da própria Encarnação.

Uma Igreja reputada firme na fé e na moral

Se a África pesa hoje pelo número, pesa também — e cada vez mais — pela doutrina. Os episcopados africanos são geralmente vistos como firmes na fé e na moral, apegados ao ensinamento tradicional da Igreja sobre a família, o matrimónio e a sexualidade, e desconfiados perante o que veem como uma «ocidentalização» dos costumes imposta pelo Norte. Esta firmeza não é um arcaísmo : enraíza-se numa cultura do sagrado, da família e da fecundidade, e na consciência de evangelizar num ambiente muitas vezes partilhado com o islão e as religiões tradicionais.

Os Sínodos sobre a família (2014-2015) : a África mantém-se firme

O primeiro sinal forte deste peso doutrinal data dos dois Sínodos sobre a família convocados pelo papa Francisco em 2014 e 2015. Enquanto uma parte do episcopado ocidental, em torno do cardeal alemão Walter Kasper, defendia um abrandamento da disciplina (comunhão dos divorciados recasados, novo olhar sobre as uniões homossexuais), os bispos africanos, liderados pelos cardeais Robert Sarah e Wilfrid Napier (Durban), opuseram uma firmeza unida, em nome da fidelidade ao Evangelho e à cultura africana da família.

«Aquilo que os media publicaram sobre as uniões homossexuais é uma tentativa de empurrar a Igreja a mudar a sua doutrina.» — Cardeal Robert Sarah, padre sinodal, à agência CNA a 16 de outubro de 2014, durante o Sínodo sobre a família^[41]

Desde janeiro de 2012, depois do discurso do secretário-geral da ONU Ban Ki-moon ligando a ajuda internacional aos direitos dos homossexuais, o cardeal Sarah declarara ao National Catholic Register : «Não é possível impor aos pobres esta mentalidade europeia.»^[42]

A visibilidade desta posição africana suscitou uma polémica de imprensa : interrogado a 14 de outubro de 2014 pelo jornalista Edward Pentin sobre o método do Sínodo, o cardeal Kasper respondeu que era preciso uma linha geral na Igreja mas que «as questões de África, não as podemos resolver. Tem de haver espaço, também, para as conferências episcopais locais resolverem os seus problemas — mas diria que, com África, é impossível [para nós resolvê-las]»^[43]. A transcrição da entrevista, de que o cardeal contestou certas passagens, suscitou um vivo debate e ilustrou, por contraste, a mudança da relação de forças : a África já não aceitava ser tratada como menor. O cardeal Napier lembrou por seu lado que as verdadeiras prioridades pastorais de África — a poligamia, a pobreza, a solidez do matrimónio — não eram as do debate ocidental sobre a comunhão dos divorciados recasados^[44].

Fiducia Supplicans (2023) e o «não» do SECAM (2024)

Esta firmeza rebentou à luz do dia no fim de 2023. A 18 de dezembro de 2023, o Dicastério para a Doutrina da Fé, sob a assinatura do seu prefeito o cardeal Víctor Manuel Fernández e com a aprovação do papa Francisco, publica a declaração Fiducia Supplicans, que abre a possibilidade de bênçãos não litúrgicas de casais em situação irregular, incluindo de casais do mesmo sexo^[45]. O texto precisa que não se trata nem de um sacramento, nem de um rito, nem de uma aprovação da união — mas a onda de choque é imediata.

Em África, a rejeição é quase unânime : falando a uma só voz no seio do SECAM, as conferências episcopais do continente publicam a 11 de janeiro de 2024 — em resposta à Fiducia Supplicans de 18 de dezembro de 2023 — uma declaração comum, assinada pelo cardeal Ambongo de acordo com Roma.

«As conferências episcopais de toda a África (...) consideram que as bênçãos extralitúrgicas propostas na declaração Fiducia Supplicans não podem realizar-se em África sem se exporem a escândalos.» — SECAM, declaração de 11 de janeiro de 2024^[46]

O documento, intitulado Não à bênção dos casais homossexuais nas Igrejas católicas, distingue cuidadosamente a rejeição da bênção de casais e o respeito devido às pessoas. O cardeal Ambongo resume-o sem rodeios.

«Em África, não há lugar para abençoar casais homossexuais. De modo nenhum. (...) Mas se uma pessoa homossexual, como indivíduo, pede uma bênção, abençoamo-la como pessoa.» — Cardeal Fridolin Ambongo Besungu, presidente do SECAM, janeiro de 2024^[47]

Facto notável, esta posição foi fixada em diálogo com Roma : a declaração africana foi preparada pelo cardeal Ambongo com o próprio prefeito do Dicastério e de acordo com o papa Francisco^[48]. O próprio cardeal Ambongo precisou que não se tratava de uma «exceção africana», mas da aplicação do texto às culturas locais — prova de que a voz da África católica é agora ouvida em Roma.

Rumo a um papa africano ?

Esta subida em poder alimenta uma pergunta recorrente : terá a África em breve um papa ? No conclave de maio de 2025, dezoito cardeais eleitores africanos foram designados, dos quais dezassete entraram no conclave (em 133 eleitores presentes), e três deles eram regularmente citados entre os papabili : Robert Sarah (Guiné), Peter Turkson (Gana) e Fridolin Ambongo (RD Congo)^[49]. O conclave acabou por eleger, no quarto escrutínio, o americano Robert Francis Prevost, tornado Leão XIV^[50].

A hipótese de um papa africano nada tem, porém, de absurda no plano histórico. A África do Norte romana já deu à Igreja três papas durante a Antiguidade : Vítor I (189-199), Melquíades (311-314) e Gelásio I (492-496)^[51]. Mas nenhum papa africano reina desde o século V, e nunca um papa veio de África subsariana. Tal escolha seria pois, ao mesmo tempo, um regresso às fontes e uma primeira absoluta.

O Sahel e a Nigéria, terras de perseguição

A vitalidade africana tem o seu reverso : a África tornou-se um dos principais teatros da perseguição anticristã no mundo. Na faixa saheliana, o avanço dos grupos jihadistas — ramos locais do Estado Islâmico e da al-Qaida — visa padres, catequistas, religiosas e aldeias cristãs. Na Nigéria, os ataques do Boko Haram, do ISWAP (a província oeste-africana do Estado Islâmico) e de milícias armadas fazem, ano após ano, milhares de vítimas cristãs, raptos de padres e destruições de igrejas.

O massacre de Owo (Pentecostes de 2022)

O acontecimento mais marcante destes últimos anos é o massacre de Owo. No domingo de Pentecostes, 5 de junho de 2022, durante a missa, homens armados atacam a igreja católica de São Francisco Xavier de Owo, no Estado de Ondo, no sudoeste da Nigéria : abrem fogo e fazem detonar explosivos no meio dos fiéis. O balanço é terrível : pelo menos 41 mortos e várias dezenas de feridos — 61 feridos pelo menos segundo as autoridades nigerianas, mais de 100 segundo outros balanços^[52]. O governo federal atribuirá o ataque à província oeste-africana do Estado Islâmico (ISWAP)^[53]. A 3 de junho de 2026, quatro dos autores foram condenados à morte pelo Tribunal Federal de Abuja^[54]. Este massacre, perpetrado no coração de uma celebração, tornou-se o símbolo de uma Igreja que paga hoje o preço do sangue.

O bem-aventurado Floribert Bwana Chui, mártir da honestidade

Ao lado dos mártires tombados sob as balas, a África oferece uma figura de um género novo : o mártir da integridade moral. Floribert Bwana Chui, nascido em Goma (RD Congo) a 13 de junho de 1981, membro da Comunidade de Sant'Egidio, era um jovem funcionário das alfândegas. A 7 de julho de 2007, recusa um suborno destinado a deixar passar um carregamento de arroz avariado que poria em perigo a saúde da população. Por fidelidade à sua fé, diz não. É raptado, torturado e morre dos seus ferimentos a 8 de julho de 2007^[55].

Reconhecido mártir da corrupção e da honestidade — tendo o seu martírio sido reconhecido pelo papa Francisco, com autorização de publicar o decreto, a 25 de novembro de 2024 —, é beatificado em Roma a 15 de junho de 2025, um mês após a eleição de Leão XIV^[56]. A sua figura ressoa fortemente num continente minado pela corrupção : mostra que a santidade africana não é apenas a dos grandes santuários, mas também a da coragem quotidiana na vida pública.

«Floribert poderia ter fechado os olhos e embolsado o dinheiro. Preferiu dizer não, por fidelidade à sua consciência e à sua fé.» — Testemunho da Comunidade de Sant'Egidio sobre o bem-aventurado Floribert Bwana Chui^[57]

Floribert não é um caso isolado. A África contemporânea não produz apenas fiéis e vocações : produz santos, cujas causas se multiplicam. João Paulo II, que queria mostrar que a santidade é de todos os povos, elevou aos altares várias figuras africanas durante as suas próprias viagens ao continente.

Santa Josefina Bakhita, a escrava tornada santa

A figura mais universal é santa Josefina Bakhita (cerca de 1869-1947), sudanesa vendida como escrava desde a infância, libertada e depois tornada religiosa canossiana em Itália. Canonizada por João Paulo II a 1.º de outubro de 2000, é a grande santa africana do jubileu, padroeira do Sudão e figura da luta contra a escravatura moderna^[58]. Bento XVI consagrou-lhe longas páginas da sua encíclica sobre a esperança.

Os mártires do século XX

O sangue dos mártires continua a marcar o continente. A bem-aventurada Maria Clementina Anuarite Nengapeta, religiosa congolesa morta por rebeldes Simba a 1.º de dezembro de 1964 por ter defendido a sua castidade, foi beatificada por João Paulo II em Kinshasa a 15 de agosto de 1985^[59]. O congolês Isidoro Bakanja, jovem leigo espancado até à morte por volta de 1909 por ter recusado tirar o seu escapulário, foi beatificado em 1994, no próprio ano do primeiro Sínodo para África^[60]. Estas figuras lembram que a Igreja africana nasceu e cresce no testemunho do sangue.

Uma santidade laical e feminina

A África oferece também modelos de santidade laical. A bem-aventurada Vitória Rasoamanarivo (1848-1894), princesa malgaxe convertida, sustentou a Igreja de Madagáscar durante a perseguição e a expulsão dos missionários ; foi beatificada por João Paulo II em 1989, primeira bem-aventurada malgaxe^[61]. O padre nigeriano Cyprien Michael Iwene Tansi, monge cisterciense, foi beatificado por João Paulo II durante a sua visita à Nigéria em 1998^[62]. Na sua senda, Floribert Bwana Chui inaugura uma figura nova : a do mártir da integridade cívica, cuja santidade se joga na recusa da corrupção.

A concorrência das Igrejas pentecostais e do «Evangelho da prosperidade»

O primeiro grande desafio pastoral é interno ao cristianismo : a concorrência explosiva das Igrejas pentecostais e evangélicas, em particular dos movimentos born again e do «Evangelho da prosperidade». Prometendo cura, riqueza e sucesso imediatos, levadas por pregadores carismáticos e vastas assembleias, estas Igrejas captam uma parte da juventude urbana, incluindo católicos mal catequizados. A África católica deve responder-lhes com uma catequese mais sólida, uma vida litúrgica viva e um testemunho de caridade.

O avanço do Islão e o diálogo difícil

A segunda frente é inter-religiosa. O cristianismo e o Islão progridem simultaneamente em África subsariana, por vezes nas mesmas terras, o que cria zonas de contacto pacíficas mas também linhas de fratura — da Nigéria ao Sahel, até à Centro-Africana. O diálogo islamo-cristão é aí ao mesmo tempo indispensável e frágil, minado pelo impulso jihadista que instrumentaliza a religião para fins de conquista.

O drama ruandês (1994) e a questão da cumplicidade

A provação mais dolorosa para a consciência da Igreja africana continua a ser o genocídio dos Tutsi no Ruanda (1994), que fez cerca de 800 000 a um milhão de mortos. País então maciçamente católico, o Ruanda conheceu alguns dos piores massacres nas próprias igrejas, onde Tutsi vindos buscar refúgio foram caçados e mortos. Vários clérigos foram julgados : o padre Atanásio Seromba foi condenado a prisão perpétua pelo Tribunal Penal Internacional para o Ruanda pela sua participação no massacre de cerca de 2 000 pessoas refugiadas na sua igreja^[63].

A 20 de março de 2017, o papa Francisco recebe o presidente ruandês Paul Kagame e pede perdão pelos «pecados e falhas» da Igreja durante o genocídio^[64]. Este drama lembra que a fé numerosa não garante, por si só, a conversão dos corações, e que continua a ser necessária uma evangelização em profundidade.

Sincretismo, poligamia e pobreza : as frentes pastorais

A estes grandes desafios juntam-se estaleiros pastorais permanentes, já nomeados pelos Sínodos africanos : a persistência do sincretismo (mistura da fé com as religiões tradicionais, recurso à feitiçaria), a questão da poligamia, o peso da pobreza, dos conflitos étnicos e da má governação. A Igreja-Família de Deus é chamada a ser, no meio destas fraturas, um fermento de reconciliação, de justiça e de paz — precisamente o programa traçado pela Africae Munus.

O quadro seguinte recapitula as forças e as fragilidades da Igreja de África contemporânea.

O diagnóstico de Bento XVI

A imagem mais justa do lugar de África na Igreja foi talvez dada por Bento XVI : a de um «pulmão espiritual» para uma humanidade ameaçada de asfixia espiritual^[65]. No momento em que o Ocidente duvida, a África respira a fé : famílias numerosas, paróquias cheias, jovens na catequese, seminários cheios, fervor sacramental. Deste sopro, a Igreja universal precisa.

O que a África traz à Igreja universal

Este contributo não é apenas quantitativo. A África oferece à Igreja inteira um testemunho de alegria e de gratuidade na fé, uma eclesiologia da família, uma liturgia viva, uma firmeza doutrinal assumida, e doravante uma voz que pesa nos grandes debates. Como pressentira Paulo VI em Kampala, a África já não é o objeto da missão : tornou-se um dos seus principais sujeitos.

Resta o desafio da profundidade. Uma Igreja jovem e numerosa não é, por si mesma, uma Igreja santa : o genocídio ruandês recordou-o tragicamente. O futuro do catolicismo africano — e, através dele, uma parte do futuro do catolicismo mundial — dependerá da sua capacidade de transformar o número em santidade, o fervor em formação, e a família humana em família de Deus. O bem-aventurado Floribert, mártir da honestidade, mostra o caminho : o de uma fé que penetra até na vida pública e na recusa da corrupção.

• As missões católicas em África — a história da evangelização, de Cartago e santo Agostinho aos Padres Brancos e aos mártires do Uganda.
• A Igreja na China contemporânea — uma outra Igreja provada, num contexto bem diferente.
• A Igreja na América Latina e A Igreja na Coreia — outros rostos do catolicismo mundial.