São Juan Diego (1474-1548)

Cuauhtlatoatzin, « aquele que fala como a águia »

Juan Diego nasce por volta de 1474 em Cuauhtitlán, altepetl situado a cerca de vinte quilómetros a norte de Tenochtitlan, no território então ligado ao reino de Texcoco^[3]. O seu nome de nascimento, Cuauhtlatoatzin, compõe-se de cuāuhtli (a águia) e de tlahtoa (falar): significa literalmente « aquele que fala como a águia », ou « a águia que fala »^[4]. Várias fontes ligam-no por ascendência à linhagem chichimeca, esse povo seminómada do norte que tinha progressivamente adotado a língua e os costumes náuas ao instalar-se no vale do México; de língua e de cultura, Juan Diego pertence plenamente ao mundo náua do império asteca, na classe dos macehualtin — os homens livres do comum, sem cargo sacerdotal, sem função guerreira e sem atividade mercantil, a categoria mais numerosa da sociedade imperial, mas não servil^[5].

Da sua infância e da sua juventude antes da irrupção espanhola, quase nada se sabe: nem as fontes indígenas nem as crónicas coloniais se detêm sobre esse período, o que nada tem de anormal para um homem do povo nascido antes da Conquista. A tradição guadalupana retém apenas que exercia uma modesta atividade agrícola e que possuía, com a esposa, algumas terras e uma casa em Cuauhtitlán^[6].

Casamento com María Lucía e vida em Tulpetlac

Juan Diego casa, segundo o costume náua, com uma mulher que as fontes designam pelo nome hispanizado de María Lucía — por vezes identificada nos Anales pelo nome náuatle de Malintzin, distinto da célebre intérprete de Cortés do mesmo nome^[7]. O casal instala-se em Tulpetlac^[8], pequeno povoado situado no sopé norte da serra de Guadalupe, a cerca de duas léguas do Tepeyac, onde residia também o tio de Juan Diego, Juan Bernardino, que o tinha acolhido após a morte dos seus pais e se tornou para ele uma duradoura figura paterna^[9].

O casamento de Juan Diego e de María Lucía é descrito pelas testemunhas recolhidas durante o processo canónico como um casamento sem filhos, marcado por uma continência escolhida de comum acordo após a sua conversão — um traço que a tradição guadalupana aproxima dos casamentos « josefitas » vividos por outros casais convertidos do século XVI mexicano^[10]. María Lucía morre em 1529, dois anos antes das aparições; Juan Diego, então viúvo e sem descendência, vai viver junto do tio Juan Bernardino, também viúvo, numa existência concentrada no trabalho dos campos e na prática religiosa^[11].

Os primeiros franciscanos e o batismo

Após a queda de Tenochtitlan em 1521, a evangelização do México central é confiada prioritariamente às ordens mendicantes. Os doze primeiros franciscanos, conduzidos por Martín de Valencia, desembarcam em Veracruz em maio de 1524 e começam de imediato uma catequese itinerante nas aldeias náuas do vale do México^[12]. É neste contexto que Juan Diego e María Lucía recebem, por volta de 1524-1525, o batismo, entre os primeiríssimos indígenas convertidos da região de Cuauhtitlán^[13]. Nenhuma fonte primária permite identificar com certeza o nome do religioso que administrou pessoalmente o sacramento ao casal; a tradição retém apenas que se tratava de um dos primeiríssimos missionários franciscanos ativos na região, sem mais precisão verificável^[14].

Um « bom índio cristão » segundo as testemunhas

O processo de beatificação, aberto no século XX mas apoiando-se em depoimentos que remontam às Informaciones Jurídicas de 1666^[15], conserva a memória que os contemporâneos de Juan Diego guardavam dele após a sua conversão. A biografia oficial publicada pela basílica de Guadalupe resume assim esse testemunho:

« Um bom índio e cristão, temendo grandemente a Deus e a sua consciência, de ótimos costumes e de conduta irrepreensível. » — Testemunho relatado nas Informaciones Jurídicas de 1666, citado pela Basílica de Santa Maria de Guadalupe^[16]

Outra testemunha, designada nas fontes pelo nome de Andrés Juan, vai mais longe e qualifica diretamente Juan Diego de « homem santo »^[17] — um juízo formulado em vida, muito antes de qualquer processo de canonização, e que constitui um dos elementos retidos pela Igreja para reconhecer nele uma santidade vivida no ordinário de uma vida laical e pobre.

Sábado, 9 de dezembro — o primeiro encontro

No sábado, 9 de dezembro de 1531, Juan Diego segue a pé de Tulpetlac até Tlatelolco para assistir à missa e receber a instrução religiosa ministrada pelos franciscanos^[18]. Ao passar ao pé da colina do Tepeyac, ouve um canto de pássaros incomum, depois uma voz de mulher que o chama pelo seu diminutivo náuatle: «Juanito, Juan Dieguito»^[19]. Subindo a colina, descobre uma Senhora cujo resplendor, diz o relato, supera o do sol. Ela apresenta-se a ele como «a perfeita e sempre Virgem Santa Maria, Mãe do Deus verdadeiríssimo»^[20] e pede-lhe que vá ter com o bispo do México, Juan de Zumárraga, para que ele mande construir neste lugar uma igreja.

Um homem que se diz «de nada» — a humildade de Juan Diego

Recebido pelo bispo no mesmo dia, Juan Diego depara-se com uma prudência educada mas sem seguimento: Zumárraga escuta-o sem se comprometer. Na mesma noite, de volta ao Tepeyac — segundo encontro —, o homem relata o seu fracasso à Senhora e sugere-lhe, num gesto de humildade espontânea, que confie esta mensagem a alguém mais digno do que ele:

«Porque em verdade nada valho, sou um cordelzinho, sou um cesto de carregador, sou uma cauda, sou uma asa — sou conduzido e levado ao ombro de outrem.» — Juan Diego à Virgem Maria, Nican Mopohua, 9 de dezembro de 1531^[21]

Esta confissão de pequenez, expressa nas imagens muito concretas do mundo náua — a corda que serve para carregar os fardos, o cesto do carregador, a cauda e a asa de um animal conduzido por outro —, não é uma simples fórmula de cortesia: traduz a consciência real que Juan Diego tem da sua posição social mais modesta no seio da sociedade colonial nascente, dividida entre a autoridade espanhola e a nobreza indígena sobrevivente. A resposta da Virgem não minimiza esta humildade, confirma-a como uma escolha deliberada: «É absolutamente necessário que sejas tu»^[22].

10 de dezembro — a recusa prudente do bispo

Juan Diego volta a ver Zumárraga num segundo dia. O bispo, sem o desencorajar, pede-lhe desta vez um sinal que autentique o seu pedido — gesto de discernimento eclesial prudente, não de ceticismo desdenhoso: o relato do Nican Mopohua tem o cuidado de mostrar um bispo que interroga, manda seguir o mensageiro por criados, e procura lealmente verificar em vez de afastar^[23]. Na mesma noite, de volta ao Tepeyac, Juan Diego relata esta exigência à Senhora — terceiro encontro —, que lhe marca encontro no dia seguinte para lhe entregar o sinal pedido^[24]. A 11 de dezembro, porém, o seu tio adoece gravemente, e Juan Diego permanece à sua cabeceira em vez de honrar o encontro.

12 de dezembro de manhã — o tio moribundo e «não estou eu aqui, eu que sou tua mãe?»

Na manhã de 12 de dezembro, Juan Diego põe-se a caminho de Tlatelolco para buscar um sacerdote que administre os últimos sacramentos ao seu tio moribundo, Juan Bernardino, contornando deliberadamente o Tepeyac para evitar um novo encontro que o atrasaria. A Senhora intercepta-o todavia no caminho e dirige-lhe as palavras que ficaram como as mais célebres de todo o relato guadalupano:

«Escuta, põe-no no teu coração, meu filho mais pequeno: que aquilo que te assusta e te aflige seja nada. Não deixes o teu coração perturbar-se; não temas nem esta doença nem qualquer outra doença ou angústia. Não estou eu aqui, eu que sou tua mãe? Não estás tu sob a minha sombra e sob a minha proteção?» — Nossa Senhora de Guadalupe a Juan Diego, Nican Mopohua, 12 de dezembro de 1531^[25]

Ela assegura-lhe que o seu tio já está curado^[26]. De volta a casa no mesmo dia, Juan Diego encontra efetivamente o tio restabelecido: Juan Bernardino relata ter recebido, à mesma hora, a sua própria visita da Senhora, que lhe revelou o nome de Guadalupe como aquele sob o qual ela deseja ser invocada neste lugar^[27].

12 de dezembro — as rosas de Castela e o sinal na tilma

Tranquilizado quanto à sorte do tio, Juan Diego volta uma última vez ter com o bispo. Por ordem da Senhora, colhe no cume do Tepeyac — em pleno inverno, num solo rochoso onde habitualmente nada cresce — rosas de Castela que ela própria dispõe na sua tilma, o manto de fibras de agave usado pelos homens do povo. Introduzido uma terceira vez junto de Zumárraga, Juan Diego abre o seu manto diante dele: as flores caem ao chão, e uma imagem da Virgem permanece impressa no tecido^[28]. O exame científico desta imagem, as análises infravermelhas conduzidas por Callahan e Smith em 1979, as pesquisas oftalmológicas de José Aste Tonsmann sobre as pupilas, bem como o debate sobre a autenticidade e a datação da própria tilma, são tratados em detalhe no artigo Nossa Senhora de Guadalupe, que lhes é especificamente dedicado.

Uma vida inteiramente dada ao santuário do Tepeyac

Uma vez a imagem reconhecida pelo bispo e uma primeira capela edificada ao pé do Tepeyac, Juan Diego toma uma decisão que estrutura o resto da sua existência: deixa definitivamente as suas terras e a sua casa de Cuauhtitlán para vir viver numa cabana modesta contígua à capela, consagrando-se inteiramente ao serviço do santuário nascente^[29]. Aí permanece dezassete anos, até à sua morte em 1548.

Catequista e anfitrião dos peregrinos indígenas

O seu papel no santuário vai além da simples guarda do lugar: os testemunhos reunidos pelo processo canónico apresentam-no como um verdadeiro catequista, acolhendo os peregrinos indígenas que afluem ao Tepeyac, contando-lhes o relato das aparições e iniciando-os nos rudimentos da fé cristã na sua própria língua náuatle^[30]. Este papel de mediador entre dois mundos — o da cultura indígena que ele nunca renegou e o da fé recém-recebida — explica em grande parte por que a Igreja o reterá, séculos mais tarde, como o modelo privilegiado de uma evangelização que respeita e assume as culturas em vez de as apagar.

Uma reputação de santidade ainda em vida

Os mesmos testemunhos insistem na coerência entre a vida de Juan Diego depois de 1531 e a mensagem que ele dizia ter recebido: pobreza efetiva (cedera as suas terras), assiduidade na oração, serviço desinteressado aos peregrinos, fidelidade total à Igreja. É esta reputação contínua de santidade popular — nunca interrompida desde o século XVI até ao século XX — que constituirá, vários séculos após a sua morte, um dos fundamentos canónicos da sua beatificação.

Juan Diego morre em 30 de maio de 1548 no Tepeyac, aos setenta e quatro anos, « rodeado de uma sólida reputação de santidade », segundo a fórmula retomada por várias biografias da causa^[31]. É sepultado na primeira capela dedicada a Nossa Senhora de Guadalupe, aquela mesma que servira durante quase duas décadas^[32]. A sua morte ocorre poucos dias antes da do bispo Zumárraga, falecido em 3 de junho de 1548 — apenas alguns dias separam, portanto, o desaparecimento dos dois principais protagonistas do relato de 1531^[33].

O problema documental: um aparente silêncio no século XVI

A dificuldade historiográfica colocada pela figura de Juan Diego deve-se a um facto reconhecido por todos os investigadores, tanto céticos como defensores da tradição: nenhum documento conhecido da vida do próprio Juan Diego (1474-1548) o menciona nominalmente. O primeiro relato detalhado e estruturado das aparições, o Nican Mopohua, só é impresso em 1649, na coletânea Huei Tlamahuiçoltica publicada pelo sacerdote Luis Laso de la Vega, mais de um século após os factos que relata, embora a sua redação seja geralmente atribuída a Antonio Valeriano, letrado indígena formado no colégio de Tlatelolco, falecido em 1605, e datada por parte da crítica dos anos 1545-1555^[34].

A tese cética de Juan Bautista Muñoz (1794)

A primeira dúvida erudita documentada remonta a 18 de abril de 1794, quando o historiógrafo real Juan Bautista Muñoz apresenta à Real Academia de la Historia de Madrid uma dissertação que conclui pela ausência de fundamento documental sólido para as aparições de 1531, afastando as fontes indígenas que considera pouco fiáveis^[35]. Esta tese, retomada e aperfeiçoada no século XX por historiadores como Edmundo O'Gorman, Stafford Poole^[36] e Richard Nebel, sustenta que o relato guadalupano seria uma elaboração eclesial tardia de meados do século XVII, eventualmente construída em parte sobre uma sobreposição com o culto pré-hispânico prestado à deusa Tonantzin nesse mesmo local do Tepeyac.

Os defensores da tradição — nomeadamente Eduardo Chávez Sánchez, postulador da causa de Juan Diego, e o jesuíta Xavier Escalada, descobridor em 1995 do pergaminho conhecido como Codex Escalada^[37] — opõem a esta leitura vários elementos documentais que consideram dificilmente compatíveis com uma pura invenção do século XVII: a menção da devoção guadalupana em testamentos e atos notariais anteriores a 1649, a presença do topónimo Guadalupe em mapas e documentos administrativos do século XVI, e a existência de vários Anales indígenas independentes do Nican Mopohua que evocam, de forma mais breve, o acontecimento do Tepeyac^[38].

A crise de 1996: o abade Guillermo Schulenburg

O debate historiográfico, durante muito tempo confinado aos círculos universitários, irrompe publicamente em 1996. Guillermo Schulenburg, abade da basílica de Guadalupe desde 1963, então com oitenta anos, declara na revista católica Ixthus que Juan Diego é « um símbolo, não uma realidade », e contesta a própria oportunidade de uma canonização que equivaleria, segundo ele, a confundir o reconhecimento de um culto popular com a afirmação de um facto histórico^[39]. A controvérsia assume amplitude internacional; o jornalista Sam Dillon dá conta dela no New York Times sob o título « Doubting Keeper of Mexico's Guadalupe Shrine Is Stepping Down »^[40]. Na sexta-feira, 6 de setembro, Schulenburg anuncia na sua homilia matinal que deixará o cargo em 1.º de outubro — uma demissão na realidade apresentada já em julho, segundo o comunicado da arquidiocese citado pelo Times^[41]; a sua substituição efetiva, por uma equipa pastoral liderada por D. Francisco María Aguilera, ocorre em 30 de outubro^[42].

A comissão histórica do Vaticano (1998) e as suas conclusões

Perante estas objeções, a Congregação para as Causas dos Santos convoca uma comissão histórica especial, presidida pelo historiador Fidel González Fernández, sacerdote comboniano e professor nas universidades pontifícias Urbaniana e Gregoriana, coadjuvado por José Luis Guerrero Rosado e Eduardo Chávez Sánchez^[43]. A comissão apresenta as suas conclusões em 28 de outubro de 1998: afirma a existência real e demonstrável de Juan Diego, apoiando-se em vinte e sete fundos de arquivo de testemunhos indígenas e oito fontes mestiças, e publica o conjunto do seu dossiê documental no ano seguinte num volume de quase quinhentas páginas, El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego^[44]. Escavações arqueológicas realizadas em Cuauhtitlán confirmam, aliás, a existência, no local tradicionalmente designado como o da casa natal de Juan Diego, de vestígios de habitação indígena pré-hispânica compatíveis com a tradição local^[45].

Esta conclusão favorável não pôs fim ao debate académico: uma parte da historiografia universitária continua a considerar o trabalho da comissão mais polémico do que rigorosamente crítico, censurando-o por não dialogar suficientemente com a historiografia colonial recente. Convém, todavia, notar que esta crítica incide principalmente sobre o método e o tom da comissão, e não sobre a descoberta de novas provas materiais que viessem diretamente contradizer as suas conclusões: nenhuma fonte posterior demonstrou a inexistência de Juan Diego, e o conjunto de indícios documentais e arqueológicos reunido em 1998 permanece, até hoje, não refutado no essencial.

As três principais fontes documentais

O que se pode sustentar com certeza razoável

Sem pretender decidir um debate que permanece tecnicamente aberto em certos círculos universitários, vários elementos impõem-se com certeza razoável, independentemente até da só autoridade eclesial: a continuidade ininterrupta do culto prestado no Tepeyac desde o século XVI, a convergência de fontes indígenas independentes entre si sobre a existência de um homem chamado Cuauhtlatoatzin ligado à origem do santuário, e a ausência de qualquer fonte rival que proponha uma origem alternativa credível da devoção guadalupana. A Igreja, ao canonizar Juan Diego em 2002 no termo de um exame histórico contraditório conduzido ao longo de vários anos, não decidiu arbitrariamente uma questão deixada sem instrução: decidiu depois de ter confrontado diretamente as objeções mais sérias levantadas contra a historicidade da personagem.

A abertura da causa (1984-1987)

A causa de beatificação de Juan Diego é formalmente aberta em janeiro de 1984. O inquérito diocesano encerra em março de 1986, e Juan Diego é declarado venerável em 9 de janeiro de 1987, reconhecimento pelo qual Roma atesta o exercício heroico das virtudes cristãs sem ainda se pronunciar sobre um milagre.

A beatificação de 6 de maio de 1990: um culto imemorial reconhecido em vez de um milagre

Facto canónico notável: para a própria beatificação, a postulação obtém uma dispensa excecional da exigência habitual de um milagre autenticado, invocando a antiguidade e a continuidade do culto prestado a Juan Diego desde o século XVI — um procedimento conhecido pelo nome de reconhecimento de culto imemorial (ou beatificação equipolente), reservado aos casos em que a devoção popular ininterrupta substitui a prova de santidade reconhecida. João Paulo II beatifica assim Juan Diego em 6 de maio de 1990, na basílica de Guadalupe, ao lado de José María Yermo y Parres e das crianças mártires de Tlaxcala. Na sua homilia, pronunciada em espanhol, o papa saúda em Juan Diego «a sua fé simples, alimentada pela catequese, a sua esperança e a sua confiança em Deus e na Virgem, a sua caridade, a sua coerência moral, o seu desprendimento e a sua pobreza evangélica»^[47], e designa-o como «protetor e advogado dos indígenas»^[48].

O milagre da canonização: a cura de Juan José Barragán Silva

A canonização, essa, requer um milagre autenticado atribuído à intercessão do beato. O caso retido é o de Juan José Barragán Silva, jovem de vinte anos que, em 3 de maio de 1990 — três dias antes da beatificação —, cai de dez metros sobre betão e sofre graves lesões vertebrais, cervicais e cranianas com hemorragia intracraniana. A sua mãe invoca a intercessão de Juan Diego; o doente sai do coma em 6 de maio de 1990, no próprio dia da beatificação, e regressa a casa em poucos dias, num estado de cura que cinco médicos consultados julgam inexplicável pelos meios ordinários da medicina^[49]. O inquérito mobiliza no total bem mais peritos — seis médicos, dois físicos, três psiquiatras, dois otorrinolaringologistas e outros especialistas — e compara o caso com dezanove casos semelhantes^[50]. O relatório dos consultores médicos é aprovado em fevereiro de 1998, o dos teólogos em maio de 2001, e o decreto que reconhece o milagre é assinado em 20 de dezembro de 2001.

A canonização de 31 de julho de 2002: primeiro santo indígena das Américas

Em 31 de julho de 2002, João Paulo II canoniza Juan Diego na basílica de Guadalupe, diante de dezenas de milhares de fiéis. Na sua homilia, aplica a Juan Diego o princípio paulino da eleição divina dos humildes:

«O que no mundo é sem nascimento e o que é desprezado, foi isso que Deus escolheu.» — 1 Coríntios 1, 28^[51], retomado por João Paulo II na homilia de canonização de Juan Diego, 31 de julho de 2002^[52]

(Tradução portuguesa segundo a versão corrente da Bíblia em português, ex. Almeida.)

O papa insiste na coerência entre a vida de Juan Diego e a mensagem que ele transmitiu: «um índio bom e cristão», de uma «conduta virtuosa», fiel à Igreja até à morte^[53]. Precisa igualmente o alcance do gesto: «Guadalupe e Juan Diego têm um significado eclesial e missionário profundo, e constituem um modelo de evangelização perfeitamente inculturada»^[54]. Com esta canonização, Juan Diego Cuauhtlatoatzin torna-se o primeiro santo indígena do continente americano.

A humildade do «pequeno» escolhido por Deus

A espiritualidade que a Igreja reconhece em Juan Diego constrói-se inteiramente em torno de um único eixo: a pequenez assumida como lugar da eleição divina. O apóstolo Paulo tinha-o formulado para as primeiras comunidades cristãs: «Deus escolheu o que é fraco no mundo para confundir o que é forte» (1 Cor 1, 27)^[55]. Juan Diego, que se descreve a si mesmo como uma cordinha e um cesto de carregador^[56], encarna literalmente esta inversão evangélica: não é ao bispo, nem a um notável indígena, nem a um letrado formado pelos franciscanos que a Virgem confia o seu pedido, mas a um viúvo sem terra nem função, cuja única qualidade reconhecida pelos vizinhos é a retidão da sua conduta. O Catecismo da Igreja Católica recorda, a propósito da canonização dos santos, que a Igreja «reconhece solenemente que [estes] praticaram as virtudes heroicas e viveram na fidelidade à graça de Deus»^[57] — e é precisamente esta fidelidade silenciosa, mantida numa existência pobre e sem brilho durante mais de quarenta anos, que Roma quis autenticar em 2002.

Um modelo de evangelização inculturada

O segundo eixo retido pelo magistério é o da inculturação: a fé cristã, no acontecimento guadalupano, não se impõe do exterior às culturas indígenas, assume e transfigura os seus códigos simbólicos — a língua náuatle, os motivos florais, a relação com o sagrado cósmico — para lhes dar o seu cumprimento em Cristo. João Paulo II exprime-o na sua homilia de canonização de 31 de julho de 2002, retomando as palavras do episcopado mexicano:

«A mensagem de Cristo, através da sua Mãe, retomou os elementos centrais da cultura autóctone, purificou-os e deu-lhes o seu significado definitivo de salvação.» — Episcopado mexicano, 14 de maio de 2002, n. 8, citado por João Paulo II, homilia de canonização de Juan Diego, 31 de julho de 2002, §3^[58]

O §11 da exortação apostólica pós-sinodal Ecclesia in America (22 de janeiro de 1999) invoca, por sua vez, Nossa Senhora de Guadalupe como «Padroeira de toda a América, Estrela da primeira e da nova evangelização»^[59], e Juan Diego permanece, nesta perspetiva, o instrumento concreto pelo qual este modelo se encarnou historicamente: um convertido recente, que permaneceu plenamente indígena na sua língua e nos seus modos, tornado o primeiro catequista leigo do santuário.

Padroeiro e protetor dos povos autóctones

Desde a beatificação de 1990, João Paulo II designa explicitamente Juan Diego como «protetor e advogado dos indígenas»^[60], e qualifica-o de «confidente da doce Senhora do Tepeyac» e de «índio predileto de Maria»^[61]. O papa acrescenta, na mesma homilia, que a vida de Juan Diego representa coletivamente «todos os indígenas que acolheram o Evangelho de Jesus, graças à ajuda maternal de Maria»^[62]. Esta dimensão patronal não ficou por um simples título honorífico: alimentou, em toda a América Latina pós-conciliar, uma reflexão pastoral sobre a dignidade, a cultura e os direitos dos povos autóctones, que os episcopados do continente continuaram a desenvolver desde os anos 1980 — tema institucional tratado em detalhe no artigo A Igreja na América Latina.

Uma santidade silenciosa e laical

É preciso, por fim, sublinhar um traço raramente posto em evidência: Juan Diego não é padre, nem religioso, nem mártir, nem fundador de ordem. É um leigo casado e depois viúvo, um homem do povo que permaneceu toda a vida sem cargo eclesiástico, cuja santidade reconhecida reside inteiramente na fidelidade de uma vida ordinária vivida extraordinariamente bem — serviço escondido, pobreza escolhida, oração assídua, obediência a uma missão recebida uma única vez e honrada até à morte. Este tipo de santidade laical, discreta e prolongada no tempo, oferece à Igreja um contraponto útil às figuras mais espetaculares de místicos ou de mártires: recorda que o apelo à perfeição cristã se dirige também, e talvez primeiro, ao homem comum fiel nas pequenas coisas.

Festa litúrgica de 9 de dezembro

A Igreja celebra São Juan Diego a 9 de dezembro — dia aniversário da primeira aparição relatada pelo Nican Mopohua^[63] —, três dias antes da festa de Nossa Senhora de Guadalupe fixada em 12 de dezembro. Esta escolha calendárica liga deliberadamente a memória do vidente à do acontecimento que ele relatou, sem nunca os confundir.

Iconografia e devoção popular

A iconografia de Juan Diego, durante muito tempo discreta face à imensa popularidade da própria imagem guadalupana, desenvolveu-se consideravelmente desde a sua beatificação em 1990: estátuas nos santuários latino-americanos, vitrais, quadros devocionais representando-o ajoelhado diante da Virgem ou desdobrando a sua tilma diante do bispo Zumárraga. A sua canonização em 2002 estimulou igualmente, em várias dioceses dos Estados Unidos com forte população hispânica, a criação de paróquias com o seu nome — sinal da importância assumida pela sua figura no seio da pastoral hispano-americana do continente.

Juan Diego na Igreja latino-americana hoje

Mais de duas décadas após a sua canonização, Juan Diego permanece uma referência constante da pastoral indígena na América Latina, regularmente citado pelos bispos do continente nos seus textos sobre a inculturação, a dignidade dos povos autóctones e a nova evangelização. A sua figura continua a encarnar, na memória coletiva mexicana e católica, o encontro possível — e efetivamente realizado — entre uma cultura indígena plenamente respeitada e uma fé cristã plenamente recebida, sem que uma tenha tido de se apagar diante da outra.

• Nossa Senhora de Guadalupe (1531) — o relato completo das aparições, a análise científica da tilma e o debate sobre o Codex Escalada.
• A Igreja na América Latina — o contexto institucional da evangelização e da pastoral indígena do continente.
• A evangelização dos índios da América (século XVI) — o quadro missionário franciscano e dominicano no qual se inscreve a conversão de Juan Diego.
• Santa Kateri Tekakwitha (1656-1680) — uma outra figura de santidade indígena norte-americana canonizada pela Igreja.
• São Turíbio de Mogrovejo (1538-1606) — o arcebispo de Lima, contemporâneo da geração seguinte, artífice da organização missionária da Igreja na América do Sul.