Nossa Senhora de Guadalupe

Tonantzin, «Nossa Mãe venerada»

A escolha do Tepeyac não foi neutra. Antes da conquista espanhola, esse promontório a norte de México-Tenochtitlan albergava um santuário dedicado à «mãe dos deuses» a que os Mexicas chamavam Tonantzin («Nossa Mãe venerada»).^[4] Os índios subiam em procissão. Que a Mãe do verdadeiro Deus Se tenha manifestado precisamente onde o povo já honrava uma figura materna impressionou os missionários : o franciscano Bernardino de Sahagún chegou a inquietar-se, temendo uma confusão entre Tonantzin e Maria.^[5]

A Igreja, em vez de apagar o lugar, converteu-o. Onde se adorava uma figura materna da natureza, a Virgem de Guadalupe vem revelar a verdadeira Mãe, «Mãe do Deus verdadeiríssimo, por quem tudo vive», segundo as suas próprias palavras a Juan Diego.^[6] O Tepeyac ilustra o que a tradição apologética chama a preparação evangélica — desde a Preparação evangélica de Eusébio de Cesareia (inícios do século IV) : uma espera confusa que Cristo vem cumprir e purificar.

«Que Me construam aqui um templo»

O santuário tem uma carta de fundação : a palavra da Virgem relatada pelo Nican Mopohua, relato em náuatle publicado em 1649 pelo capelão Luis Laso de la Vega.^[7] Desde a primeira aparição, a Senhora enuncia o motivo da sua vinda :

«Quero e desejo ardentemente que aqui Me construam o meu pequeno templo sagrado. Aí, mostrá-l'O-ei, exaltá-l'O-ei, manifestá-l'O-ei, dá-l'O-ei aos homens por todo o meu amor pessoal, o meu olhar compassivo, a minha ajuda e a minha salvação.» — Nossa Senhora de Guadalupe a Juan Diego, Nican Mopohua, trad. fr. François Brune^[8]

Todo o santuário decorre desta frase. O edifício não é uma devoção acrescentada depois : é mandado pela Virgem como o lugar onde Ela quer mostrar e dar não o seu próprio amor, mas o próprio Deus aos homens — «mostrá-l'O-ei… dá-l'O-ei» — pelo seu amor maternal, o seu olhar compassivo, a sua ajuda e a sua salvação. É por isso que, durante cinco séculos, se reconstruiu sem cessar em maior escala no Tepeyac, sem nunca abandonar a colina.

O santuário actual é o culminar de uma longa série de edifícios, cada um tornado pequeno demais para a multidão. O Tepeyac nunca deixou de ser um estaleiro ao serviço de um mesmo lugar.

As primeiras ermitas (1531-1622)

Segundo a tradição guadalupana, o bispo Juan de Zumárraga mandou logo erguer, desde o Inverno de 1531, uma primeira capela de adobe (ermita) para abrigar a tilma, modesto santuário várias vezes substituído no século XVI.^[9] O arcebispo Alonso de Montúfar construiu uma mais sólida por volta de 1556 — aquela a que aponta a passagem crítica da Historia general de Sahagún (apêndice do livro XI). Em 1622, o arcebispo Juan Pérez de la Serna consagrou um primeiro verdadeiro templo, prelúdio da grande igreja do século seguinte.^[10]

A capela dos Índios e a capela do Cerrito

Dois edifícios antigos subsistem em torno da grande basílica e marcam o percurso do peregrino. A capela dos Índios (Capilla de Indios), construída por volta de 1649, abrigou a imagem entre 1695 e 1709, enquanto se concluía a basílica antiga ; a tradição venera nela a casa onde teria vivido Juan Diego, tornado guardião do santuário.^[11] No cimo da colina, a capela do Cerrito (Capilla del Cerrito) assinala o lugar onde, segundo o relato, Juan Diego colheu em pleno Inverno as rosas milagrosas ; uma primeira capela foi ali erguida em 1666, datando o edifício actual do século XVIII.^[12]

A capela do Pocito (1777-1791)

A jóia arquitectónica do santuário é a capela do Pocito («do pocinho»), erguida de 1777 a 1791 pelo arquitecto Francisco Guerrero y Torres em torno de uma nascente que teria brotado, diz-se, no local das aparições.^[13] A sua rotunda barroca, coberta de cúpulas de azulejos azuis e brancos, é um dos raros edifícios de planta central do século XVIII conservados no México — uma renda de pedra onde os peregrinos vinham buscar a água tida por benfazeja.^[14]

O templo de Pedro de Arrieta

A primeira grande igreja do Tepeyac, aquela a que hoje se chama basílica antiga, foi construída de 1695 a 1709 segundo os planos do arquitecto Pedro de Arrieta.^[15] Dedicada a 1 de Maio de 1709, é um vasto edifício barroco com quatro torres octogonais de ângulo e cúpula, ornado de azulejos de Talavera. Elevada à categoria de colegiada (igreja servida por um cabido de cónegos, sem ser catedral) em 1749, recebeu o título de basílica menor (título honorífico concedido pelo papa a uma igreja notável) em 1904, e guardou a tilma durante mais de dois séculos e meio.^[16]

Um santuário que se afunda

A Cidade do México está construída sobre o leito seco do antigo lago de Texcoco : o seu subsolo argiloso e encharcado cede sob o peso dos monumentos. Ao longo das décadas, a basílica antiga afundou-se e inclinou-se de forma inquietante, ameaçando ruir, apesar dos sucessivos reforços.^[17] Tornada pequena demais para as multidões e estruturalmente perigosa, teve de ser encerrada ao culto da imagem : foi preciso construir, mesmo ao lado, um santuário novo capaz de receber milhões de visitantes num solo instável. Restaurada desde então, a basílica antiga foi rebaptizada em 2000 Templo Expiatório de Cristo Rei (templo expiatório : igreja votada à reparação das ofensas feitas a Cristo).^[18]

Pedro Ramírez Vázquez e a planta circular

Para responder à afluência e ao afundamento da igreja antiga, o projecto foi confiado a Pedro Ramírez Vázquez, o arquitecto do Museu Nacional de Antropologia da Cidade do México, assistido nomeadamente por José Luis Benlliure.^[19] Construída de 1974 a 1976 e consagrada a 11 de Outubro de 1976 à tarde — sendo a tilma trasladada solenemente no dia seguinte, 12 de Outubro —, a nova basílica rompe com toda a tradição : não é uma nave alongada, mas uma imensa planta circular de 100 metros de diâmetro, sem colunas interiores, assente — segundo a documentação técnica (DHIAL) — sobre 344 estacas para repartir a carga no solo movediço.^[20] A assembleia interior — 10 000 lugares sentados (nave central e nove capelas altas), 50 000 contando o átrio servido pela capela aberta — pode ver a tilma com um só olhar.^[21]

A tenda do povo em marcha

O tecto em forma de vasta tenda não é um simples gesto modernista : nele se lê habitualmente o manto de Maria estendido sobre o seu povo, e a Tenda do Encontro onde Deus caminhava com Israel no deserto — uma leitura simbólica difundida entre os guias e os peregrinos, que o arquitecto, tanto quanto sabemos, nunca reivindicou por escrito.^[22] Um mastro-coluna de 42 metros, segundo as notas do santuário, sustenta o essencial da cobertura : excêntrico na planta circular — e não no seu centro geométrico — segundo a descrição técnica do DHIAL. O edifício traduz em pedra a palavra do Nican Mopohua : a Virgem quis um lugar para abrigar os seus filhos — «Não estás no côncavo do meu manto, apertado nos meus braços?» — e a arquitectura faz dessa palavra uma experiência física.

Os tapetes rolantes : ver sem parar

A inovação mais célebre do santuário responde a um desafio de massas. Para que dezenas de milhares de peregrinos possam ver a tilma todos os dias sem criar empurrões, a imagem foi colocada por cima do altar-mor, e foram instalados por baixo tapetes rolantes : o peregrino desliza lentamente sob o tecido, contempla-o alguns segundos, e dá lugar ao seguinte.^[23] O pormenor da imagem em si — a sua conservação inexplicada, a análise dos olhos, das estrelas e dos pigmentos — pertence ao artigo Nossa Senhora de Guadalupe (1531) ; aqui, basta reter que é em torno dela que todo o santuário se organiza.

A coroação canónica de 1895

O reconhecimento romano do santuário é antigo. Desde 1754, o papa Bento XIV declarou a Virgem de Guadalupe padroeira da Nova Espanha pelo breve Non est equidem, concedendo-lhe missa e ofício próprios. Impressionado pelo prodígio do Tepeyac, fez seu o versículo do salmo tornado divisa do santuário :

«Não fez outro tanto a nenhuma outra nação.» — Non fecit taliter omni nationi, Salmo 147, aplicado a Guadalupe por Bento XIV (1754)^[24]

Mais de um século depois, Leão XIII autorizou, por um breve de 1887, a coroação canónica da imagem. A cerimónia solene teve lugar a 12 de Outubro de 1895, presidida pelo arcebispo Próspero Alarcón : colocou-se sobre a imagem uma coroa de ouro, gesto litúrgico que consagra oficialmente o culto de uma imagem mariana insigne.^[25] Leão XIII tinha antes dotado o santuário de uma missa e de um ofício próprios renovados.

Padroeira do México, da América Latina e das Américas

De papa em papa, a irradiação do santuário transbordou as fronteiras do México :

Em 1945, para o cinquentenário da coroação, Pio XII saudou a Virgem do Tepeyac como «Imperatriz da América e Rainha do México», recordando que fora «pintada por pincéis que não são deste mundo» ; no ano seguinte, declarou-a Padroeira das Américas.^[26] E a 22 de Janeiro de 1999, assinando na Cidade do México a sua exortação Ecclesia in America, João Paulo II invocou-a como «Padroeira de toda a América» e acolheu a proposta sinodal de celebrar a sua festa de 12 de Dezembro em todo o continente — ficando a solenidade como própria do México, onde o 12 de Dezembro é além disso dia de preceito (os fiéis estão obrigados à missa como ao Domingo ; memória facultativa no calendário romano geral).^[27]

Os papas no Tepeyac

O santuário tornou-se passagem obrigatória das viagens pontifícias. João Paulo II foi lá quatro vezes — a sua primeiríssima viagem para fora de Itália, em Janeiro de 1979, conduziu-o a Guadalupe — e foi lá que beatificou Juan Diego a 6 de Maio de 1990.^[28] O papa Francisco rezou aí diante da tilma a 13 de Fevereiro de 2016, durante a missa celebrada na basílica.^[29]

O santuário não se compreende sem o destinatário das aparições. Juan Diego Cuauhtlatoatzin (c. 1474-1548), índio chichimeca convertido ao cristianismo, foi o mensageiro que a Virgem enviou ao bispo. Depois das aparições, viveu no sopé do Tepeyac, guardião da ermida, explicando aos peregrinos o que tinha visto, até à morte.^[30] Foi o primeiro de uma cadeia ininterrupta de peregrinos. A própria existência de Juan Diego, posta em dúvida por alguns historiadores nos séculos XIX e XX — com o argumento principal do silêncio das fontes espanholas anteriores a 1648, que faria do relato uma elaboração tardia (tese defendida nomeadamente por Stafford Poole e Edmundo O'Gorman) —, foi tida por estabelecida no termo da investigação canónica que conduziu à sua beatificação em 1990, e depois à sua canonização.^[31] As peças históricas do processo — a Información de 1556, que atesta um culto público e controverso no Tepeyac vinte e cinco anos depois dos factos, e as Informaciones de 1666, vinte depoimentos recolhidos na Cidade do México e em Cuauhtitlán sobre a memória transmitida das aparições — são apresentadas e discutidas no dossiê Nossa Senhora de Guadalupe (1531).

João Paulo II beatificou-o em 1990 e canonizou-o a 31 de Julho de 2002, na basílica de Guadalupe, diante de uma multidão imensa : Juan Diego tornou-se assim o primeiro santo indígena das Américas, sinal de que o Evangelho anunciado no Tepeyac se dirigia primeiro aos mais humildes.^[32] A sua festa está fixada a 9 de Dezembro, três dias antes da da Virgem (12 de Dezembro). Sobre a evangelização dos índios da América, o santuário de Guadalupe ocupa um lugar decisivo : converteu um continente.

Vinte milhões de peregrinos

O santuário de Guadalupe é, em número de visitantes, o primeiro lugar de peregrinação mariana do planeta : a estimativa publicada pelo santuário em 2014 fala de cerca de 20 milhões de peregrinos e visitantes por ano, o que faz dele um dos santuários cristãos mais frequentados do mundo.^[33] Este fluxo não é uma curiosidade turística : a grande maioria vem rezar, muitas vezes de muito longe, e muitos concluem o seu caminho de joelhos na esplanada. A questão de fundo — porquê fazer peregrinações? — encontra aqui uma resposta em massa.

O 12 de Dezembro : Las Mañanitas e a noite do Tepeyac

O auge da peregrinação é a festa de 12 de Dezembro, aniversário da aparição da imagem na tilma. Nos primeiros dias de Dezembro, milhões de fiéis convergem para a Cidade do México ; só para a festa, as autoridades da capital contaram 12,5 milhões de peregrinos em Dezembro de 2022, um recorde.^[34] Na noite de 11 para 12, a basílica e a sua esplanada enchem-se para cantar à Virgem Las Mañanitas, a serenata mexicana de aniversário, como a uma mãe que se vem acordar em música.^[35]

As peregrinaciones e a Antorcha Guadalupana

A peregrinação de Guadalupe forjou tradições populares únicas. Paróquias e confrarias organizam as suas peregrinaciones para o Tepeyac.^[36] A mais espectacular é a Antorcha Guadalupana : nascida em 1998 nas paróquias hispânicas de Nova Iorque, tornou-se em 2002 uma corrida de estafetas internacional — cada Outono, corredores levam uma chama acesa no santuário até Nova Iorque, através de vários Estados do México e depois dos Estados Unidos, ligando a diáspora mexicana ao Tepeyac.^[37] O Tepeyac é o coração pulsante da piedade popular mexicana.

Todo o santuário cabe numa palavra. Na quarta aparição, quando Juan Diego, acabrunhado pela doença do tio, procurava evitar a Virgem, Ela disse-lhe estas palavras tornadas o coração da devoção guadalupana :

«Escuta, põe-no no teu coração, meu filho, o mais pequeno. Em vão tiveste medo, afligiste-te ; que o teu rosto, o teu coração, não se turbem ; não temas esta doença nem nenhuma outra doença, nem nada de ferino nem de aflitivo. Não estou Eu aqui, Eu tua Mãe? Não estás sob a minha sombra e a minha protecção? Não sou Eu a fonte da tua alegria? Não estás no côncavo do meu manto, apertado nos meus braços? Precisas de outra coisa? Que nada te aflija nem te turbe. Que a doença do teu tio não te encha de pena, pois agora não morrerá dela. Tem por certo que já está bem.» — Nossa Senhora de Guadalupe, Nican Mopohua, trad. fr. François Brune (citação integral, sem cortes)^[38]

É esta maternidade universal que os vinte milhões de peregrinos vêm tocar. O santuário de Guadalupe não é antes de tudo um museu de uma imagem inexplicada : é o manto onde um povo inteiro vem pôr-se ao abrigo. Como Lourdes para a Europa, o Tepeyac é, para as Américas, o lugar onde se sobe para dizer à Mãe que se está ali, e para A ouvir responder que Ela já lá estava.

A lição do santuário une-se à dos grandes lugares santos : não se vai lá buscar uma emoção, mas deixar-se olhar. Diante da tilma, nos tapetes rolantes ou de joelhos na noite de 12 de Dezembro, o peregrino de Guadalupe repete, à sua maneira, o gesto de Juan Diego : abrir o seu manto, e descobrir que Deus nele depositou rosas.

• Nossa Senhora de Guadalupe (1531) — o dossiê completo sobre as aparições a Juan Diego, o enigma da tilma, a análise dos olhos, das estrelas e dos pigmentos, e a conversão do México.
• A evangelização dos índios da América — o contexto missionário em que se inscreve o milagre do Tepeyac.
• Nossa Senhora de Lourdes (1858) — o outro grande santuário mariano de peregrinação, para a Europa o que Guadalupe é para as Américas.
• A basílica da Natividade em Belém — um santuário nascido, também ele, da monumentalização de um lugar santo.
• Porquê fazer peregrinações? — o sentido da peregrinação cristã, de que Guadalupe é o maior exemplo mariano.