A Igreja face aos totalitarismos (1917-1991)

Uma noção forjada ao mesmo tempo que o combate

A palavra totalitarismo surgiu no início da década de 1920, primeiro na boca dos opositores italianos de Benito Mussolini, que a usavam como termo de repulsa, depois orgulhosamente reivindicada pelos próprios fascistas. O próprio Mussolini formula a 28 de outubro de 1925, em Milão, a célebre divisa : « Tudo no Estado, nada fora do Estado, nada contra o Estado. »^[6] A noção será teorizada cientificamente a partir das décadas de 1940-1950 por Hannah Arendt (As Origens do Totalitarismo, 1951)^[7], com a sua própria grelha de análise, depois sistematizada por Raymond Aron (Democracia e Totalitarismo, 1965)^[8], que identifica cinco critérios estruturais : (1) ideologia oficial universal, (2) partido único de massas, (3) terror policial, (4) monopólio dos meios de informação e de educação, (5) economia dirigida.

A Igreja Católica, essa, não esperou por Hannah Arendt para identificar a natureza espiritual destes regimes. Logo em 1931, Pio XI forja na Non abbiamo bisogno o conceito católico de idolatria pagã do Estado — statolatria pagana — que designa o mecanismo central de todo o totalitarismo : a absolutização política daquilo que não é Deus.

« Uma conceção do Estado que lhe atribui as jovens gerações integralmente e sem exceção, desde a primeira idade até à idade adulta, não é conciliável para um católico nem com a doutrina católica, nem com o direito natural da família. » — Pio XI, Non abbiamo bisogno (29 de junho de 1931, traduzido do texto oficial italiano)^[9]

As três absolutizações do século XX

Três objetos são sucessivamente divinizados pelos totalitarismos do século. O quadro abaixo resume a matriz doutrinal que a Igreja opõe a cada um :

Em cada caso, o mecanismo é o mesmo : um absoluto político substitui-se a Deus, exige o sacrifício integral da consciência e esmaga o indivíduo para servir um destino coletivo. Este mecanismo releva daquilo que são Tomás de Aquino analisa sob o nome de idolatria em geral (Suma Teológica, IIa-IIae, q. 94)^[10] : aplicado à absolutização moderna do Estado, da classe ou da raça, torna-se aquilo que o Catecismo da Igreja Católica descreve nestes termos : « Há idolatria desde que o homem honra e reverencia uma criatura em lugar de Deus, quer se trate de deuses ou de demónios (por exemplo o satanismo), do poder, do prazer, da raça, dos antepassados, do Estado, do dinheiro, etc. »^[11]

Por que a Igreja não podia negociar quanto ao essencial

A oposição católica ao totalitarismo não é um pragmatismo político : decorre da profissão de fé num Deus transcendente e da antropologia cristã. Se o homem é criado à imagem de Deus (Génesis 1, 27), nenhuma nação, nenhuma classe, nenhuma raça pode pretender absorvê-lo. Se a consciência reta obriga antes de todo o poder humano (« É preciso obedecer a Deus antes que aos homens », Atos 5, 29^[12]), nenhum Estado pode exigir a apostasia. É esta linha que será defendida desde Pio XI até João Paulo II, através de todas as variações diplomáticas, concordatárias e táticas.

Três encíclicas em catorze dias

Em catorze dias, de 14 a 28 de março de 1937, Pio XI publica três grandes encíclicas : as duas primeiras formam ainda hoje o coração doutrinal da resistência católica aos totalitarismos, enquanto a terceira versa sobre a perseguição mexicana :

• 14 de março de 1937 : Mit brennender Sorge, contra o nazismo alemão.
• 19 de março de 1937 : Divini Redemptoris, contra o comunismo ateu.
• 28 de março de 1937 : Firmissimam Constantiam, sobre a perseguição mexicana.

Esta proximidade de calendário pode ler-se como uma salva doutrinal concertada : depois de ter condenado o nazismo e depois o comunismo, Pio XI coloca a perseguição mexicana no mesmo horizonte de uma idolatria política multiforme — sem que a Firmissimam Constantiam, dirigida aos bispos mexicanos sobre uma situação nacional, tenha o alcance de uma condenação de regime totalitário ao mesmo título que as duas anteriores.

Mit brennender Sorge — a única encíclica redigida diretamente em alemão

Mit brennender Sorge (« Com uma solicitude ardente ») é a única encíclica redigida diretamente em alemão — e até hoje a única. Para que fosse compreendida em todas as paróquias do Reich antes que a Gestapo pudesse reagir, ela é promulgada diretamente em alemão : o projeto inicial é redigido pelo cardeal Michael von Faulhaber (Munique) a pedido do cardeal Eugenio Pacelli (secretário de Estado, futuro Pio XII), depois retrabalhado por Pacelli e pelo próprio Pio XI. Impressa clandestinamente numa dezena de tipografias diocesanas, distribuída por motociclistas, ela é lida do púlpito no Domingo de Ramos, 21 de março de 1937, na quase totalidade das paróquias católicas alemãs — surpresa total para o regime nazi, que só reagiu nos dias seguintes com o encerramento das tipografias culpadas e a confiscação dos estoques.

A encíclica começa por um grito profético :

« É com uma solicitude ardente e um espanto crescente que observamos há já bastante tempo o caminho doloroso da Igreja, e a situação cada vez mais penosa daqueles que Lhe permanecem fiéis de espírito e de ação, neste país e neste povo a quem São Bonifácio outrora trouxe a luz e a alegre mensagem de Cristo e do reino de Deus. » — Pio XI, Mit brennender Sorge, § 1^[13]

O coração doutrinal está no parágrafo 8 : Pio XI condena aí formalmente a idolatria nazi da raça e do Estado. A fórmula ficará como a matriz de toda a crítica católica ao nazismo :

« Quem quer que tome a raça, ou o povo, ou o Estado, ou a forma do Estado, ou os detentores do poder, ou qualquer outro valor fundamental da comunidade humana, como norma suprema de todos os valores, mesmo religiosos, e os divinize por um culto idolátrico, esse subverte e falsifica a ordem das coisas criada e ordenada por Deus. » — Pio XI, Mit brennender Sorge, § 8^[14]

A encíclica denuncia também (§ 7) a tentativa nazi de reavivar o germanismo pré-cristão e o seu destino obscuro impessoal como substituto do Deus pessoal cristão, e (§ 22) a sedução de uma Igreja nacional alemã como « negação da única Igreja de Cristo ». Reafirma por fim o valor permanente do Antigo Testamento contra os teóricos nazis que pretendiam descristianizar o cristianismo de tudo o que era judaico.

Divini Redemptoris — « o comunismo é intrinsecamente perverso »

Cinco dias depois, a 19 de março de 1937, Pio XI assina a Divini Redemptoris, encíclica dirigida contra o comunismo ateu. O texto é redigido em latim, segundo o costume. Abre-se com uma constatação : desde a revolução de Outubro de 1917, na Rússia, no México e agora em Espanha (a guerra civil decorre a todo o vapor desde julho de 1936), a humanidade vê pela primeira vez na sua história um « sistema organizado » que combina « desconhecimento e perseguição organizada de toda a religião » (§ 8).

O diagnóstico central, em latim, tornou-se uma palavra de ordem católica : Communismus intrinsecus pravus est :

« O comunismo é intrinsecamente perverso, e não se pode admitir em nenhum terreno a colaboração com ele por parte de quem quer que seja que queira salvar a civilização cristã. » — Pio XI, Divini Redemptoris, § 58^[15]

A condenação incide sobre a doutrina em si mesma (materialismo dialético), não sobre as pessoas : Pio XI recorda que os comunistas permanecem objeto da caridade cristã, mas que o seu sistema, « que hoje se esconde sob aparências sedutoras » (§ 9), é radicalmente incompatível com a fé porque « nega a existência de Deus » (§ 22) e porque « considera a religião como o ópio do povo ». A encíclica denuncia explicitamente a perseguição na Rússia soviética, no México e na Espanha republicana — precisamente os três teatros onde, na mesma data, dezenas de milhares de eclesiásticos e de fiéis leigos pagam já com a vida a sua fidelidade à Igreja.

Firmissimam Constantiam — a perseguição mexicana

A 28 de março de 1937, Pio XI publica em espanhol a Firmissimam Constantiam — cujo incipit Nos es muy conocida (« Ela é-nos bem conhecida ») serviu durante muito tempo de título corrente^[16] —, publicada nove dias depois da Divini Redemptoris e frequentemente aproximada das duas encíclicas anteriores, sobre a perseguição anticatólica mexicana iniciada pelo presidente Plutarco Elías Calles (1924-1928) e a guerra dos Cristeros (1926-1929). O papa denuncia as execuções sumárias de padres, o encerramento dos seminários, a expulsão dos bispos, e saúda o martírio daqueles que morreram gritando « ¡Viva Cristo Rey! ». A canonização coletiva dos 25 mártires mexicanos por João Paulo II a 21 de maio de 2000, à frente dos quais são Cristóvão Magallanes Jara (pároco fuzilado a 25 de maio de 1927 em Colotlán)^[17], dará a este dossiê a sua coroação litúrgica.

Os Acordos de Latrão (11 de fevereiro de 1929)

A marcha de Mussolini sobre Roma (outubro de 1922) inaugura um regime fascista que se define a si mesmo como totalitário em sentido forte. E contudo, em 1929, o Vaticano assina com este regime os Acordos de Latrão, que regulam três questões paralelas : um tratado que cria o Estado da Cidade do Vaticano (cerca de 44 hectares — ou seja, 110 acres —, Estado soberano reconhecido), uma concordata que organiza as relações Igreja-Estado italiano, e uma convenção financeira que indemniza a Santa Sé pela perda dos Estados Pontifícios em 1870. O acordo é assinado, pelo Vaticano, pelo cardeal Pietro Gasparri, secretário de Estado de Pio XI.

Esta assinatura não constitui uma aprovação do fascismo. Encerra a « Questão romana » aberta em 1870 e garante a soberania jurídica da Santa Sé, condição indispensável ao exercício mundial do ministério pontifício. O próprio Mussolini, no seu discurso de 13 de maio de 1929 perante a Câmara, durante o debate sobre a ratificação dos Acordos, afirma com dureza a soberania do Estado fascista, qualificando a Igreja no Estado italiano de « não soberana e nem sequer livre » (non sovrana e nemmeno libera)^[18] — ilustração da própria pretensão totalitária.

A crise de 1931 : Non abbiamo bisogno

Dois anos depois, a 30 de maio de 1931, Mussolini ordena a dissolução das associações de juventude da Ação Católica italiana, que acusa de fazer concorrência aos Balilla e a outras organizações fascistas de enquadramento da juventude. A rutura é imediata. A 29 de junho de 1931, na festa de São Pedro e São Paulo, Pio XI publica a Non abbiamo bisogno — « Não precisamos », primeira palavra de uma frase que significa que o papa não precisa que lhe recordem os seus deveres face ao erro. Escolha muito invulgar : a encíclica é redigida diretamente em italiano para ser compreendida por cada católico italiano sem depender de uma tradução, e é difundida fora de Itália para escapar à censura fascista.

É neste texto que Pio XI forja a fórmula statolatria pagana, que ficará no léxico católico para qualificar a pretensão totalitária de absolutizar o Estado. O papa condena também o juramento fascista exigido aos jovens católicos, e defende explicitamente a liberdade da Ação Católica como escola de formação laical independente do Estado.

As leis raciais de 1938 e a encíclica inacabada Humani Generis Unitas

No momento em que, em julho-setembro de 1938, o regime fascista publica o Manifesto da raça e depois as leis raciais antissemitas, Pio XI reage publicamente com uma nitidez que surpreende os seus contemporâneos. A 6 de setembro de 1938, recebendo um grupo de peregrinos belgas, pronuncia estas palavras tornadas emblemáticas :

« O antissemitismo é inadmissível. Espiritualmente, somos semitas. » — Pio XI, alocução aos peregrinos belgas, 6 de setembro de 1938^[19]

Ao mesmo tempo, o papa pede a três jesuítas — o americano John LaFarge, o alemão Gustav Gundlach e o francês Gustave Desbuquois — que redijam em segredo um projeto de encíclica que condena explicitamente o racismo e o antissemitismo : Humani Generis Unitas (« A unidade do género humano »). O texto chega ao Vaticano no outono de 1938. Pio XI morre a 10 de fevereiro de 1939, na véspera do discurso que devia pronunciar pelo décimo aniversário dos Acordos de Latrão. A encíclica nunca foi promulgada : o seu texto será reencontrado e publicado em 1995 pelos historiadores Georges Passelecq e Bernard Suchecky^[20].

A concordata de 20 de julho de 1933

Quando Hitler acede ao poder a 30 de janeiro de 1933, a Santa Sé não se precipita. A 20 de julho de 1933, após vários meses de negociações conduzidas pelo núncio Eugenio Pacelli (futuro Pio XII), uma concordata é assinada entre o Reich (Franz von Papen por Hitler) e a Santa Sé (Pacelli)^[21]. O texto garante em princípio a liberdade da Igreja Católica, a manutenção das escolas confessionais, a inviolabilidade do segredo da confissão, a nomeação canónica dos bispos. No espírito do Vaticano, é um dique jurídico : não se discute a legitimidade de Hitler, tenta-se codificar os direitos da Igreja num regime cuja extremidade ainda não se mede.

Esta assinatura foi frequentemente instrumentalizada pelos detratores do Vaticano (nomeadamente John Cornwell em Hitler's Pope, 1999^[22]) para sugerir uma cumplicidade católica com o nazismo. Os historiadores sérios, nomeadamente Hubert Wolf (Papst und Teufel, 2008)^[23] e Philippe Chenaux (Pie XII : diplomate et pasteur, 2003), mostraram desde então que se tratava, pelo contrário, de uma manobra defensiva : Pacelli sabia que sem concordata a Igreja seria esmagada ainda mais depressa. Os factos confirmá-lo-iam : entre 1933 e 1937, o regime nazi violou em numerosas ocasiões as cláusulas da concordata, encerrando as associações católicas, suprimindo as escolas confessionais, abrindo processos-espetáculo por « imoralidade » ou « violação das regras cambiais » contra religiosos.

Mit brennender Sorge e a perseguição interna

A encíclica de 14 de março de 1937 (ver acima) marca a rutura pública. Nas semanas seguintes, a Gestapo prende os impressores, apreende os exemplares restantes e endurece a perseguição. As estatísticas de Dachau contam o que a concordata não pôde impedir : entre 1938 e 1945, 2 720 eclesiásticos são deportados para o Pfarrerblock (« barracão dos padres ») do campo de concentração. 1 034 aí morrem^[24]. Dos 2 720 eclesiásticos deportados, 2 579 são católicos (94,9 %) ; o contingente nacional mais numeroso é o polaco (1 780), e dos 1 034 mortos, 868 são polacos.

D. von Galen e os sermões de agosto de 1941 contra a Aktion T4

A 3 de agosto de 1941, na catedral de Münster, o bispo Clemens August von Galen pronuncia o terceiro dos seus três sermões públicos que denunciam o programa nazi de eutanásia Aktion T4 — extermínio dos doentes mentais e deficientes. O sermão é policopiado, difundido clandestinamente por toda a Alemanha, e até lançado de paraquedas pela Royal Air Force sobre os territórios do Reich.

« Se se admite o princípio de que se pode matar um homem "improdutivo", ai de todos nós quando nos tornarmos velhos e fracos ! Bastará então qualificar qualquer inimigo do povo de "improdutivo" para o fazer desaparecer. Não haverá mais segurança para homem nenhum. » — D. Clemens August von Galen, sermão de 3 de agosto de 1941, catedral de Münster^[25]

Hitler suspende oficialmente o programa algumas semanas depois (a 24 de agosto de 1941), mesmo que ele prossiga em segredo. O gesto de von Galen é um dos raríssimos casos em que um protesto público de uma instituição religiosa obteve um resultado político sob o III.º Reich. Von Galen será criado cardeal por Pio XII a 21 de fevereiro de 1946 e beatificado por Bento XVI a 9 de outubro de 2005.

Pio XII e a Segunda Guerra Mundial

Eugenio Pacelli, antigo núncio em Munique e em Berlim, antigo secretário de Estado de Pio XI, principal redator da Mit brennender Sorge, é eleito papa a 2 de março de 1939 sob o nome de Pio XII. Conhece melhor do que ninguém o regime nazi. A sua primeira encíclica, Summi Pontificatus, publicada a 20 de outubro de 1939 — sete semanas depois da invasão alemã da Polónia — denuncia explicitamente « a negação da universalidade » (o racismo), « o totalitarismo estatal » e o esquecimento dos direitos « invioláveis » da pessoa humana. O texto evoca a Polónia « pelos eminentes méritos que adquiriu para com a civilização cristã »^[26] — o que foi interpretado, com razão, como uma condenação direta da invasão alemã.

Durante a guerra, a posição de Pio XII é complexa e foi objeto de uma grande polémica historiográfica na década de 1960 (peça O Vigário, de Rolf Hochhuth, 1963) e depois na década de 1990 (livro Hitler's Pope, de John Cornwell, 1999). Os arquivos vaticanos do pontificado, abertos integralmente por Francisco a 2 de março de 2020, transformaram desde então o debate. Os historiadores Andrea Riccardi (A guerra do silêncio, Cerf, 2022^[27]) e Andrea Tornielli mostraram, com base nestes arquivos, que Pio XII :

• denunciou explicitamente, na radiomensagem do Natal de 1942, o extermínio de pessoas « sem culpa nenhuma da sua parte, por vezes apenas por causa da sua nacionalidade ou da sua raça » (ver citação abaixo) ;
• organizou, pelas nunciaturas e pelas ordens religiosas, o salvamento maciço de judeus : conventos e mosteiros romanos, palácio pontifício de Castel Gandolfo (cerca de 3 000 refugiados acolhidos em 1943-1944, dos quais 477 judeus segundo o historiador Michael Feldkamp^[28]), nunciaturas de Budapeste (cardeal Rotta), Bucareste, Istambul (D. Roncalli, futuro João XXIII), Sófia. A estimativa avançada logo em 1967 pelo diplomata israelita Pinchas Lapide — de 700 000 a 860 000 judeus salvos pelas ações coordenadas do Vaticano^[29] — permanece debatida : os trabalhos posteriores à abertura dos arquivos vaticanos em 2020 (Riccardi, Tornielli) confirmam a amplitude dos salvamentos sem retomar este intervalo como um consenso quantificado ;
• apoiou, segundo os trabalhos de Andrea Riccardi a partir dos arquivos abertos em 2020^[30], as redes clandestinas de falsas identidades e de evacuação.

A radiomensagem da noite de Natal de 1942 é considerada por muitos historiadores como a condenação pública mais explícita da Shoah que Pio XII podia pronunciar sem desencadear, em represália, a prisão imediata dos bispos alemães e o fim das operações clandestinas de salvamento :

« Esta promessa, a humanidade deve-a às centenas de milhares de pessoas que, sem culpa nenhuma da sua parte, por vezes apenas por causa da sua nacionalidade ou da sua raça, estão destinadas à morte ou a um definhamento progressivo. » — Pio XII, radiomensagem da noite de Natal de 1942^[31]

O New York Times saudou o papa em dois editoriais de Natal tornados célebres. A 25 de dezembro de 1941 : « The voice of Pius XII is a lonely voice in the silence and darkness enveloping Europe this Christmas » (tradução : « A voz de Pio XII é uma voz solitária no silêncio e nas trevas que envolvem a Europa neste Natal »)^[32]. A 25 de dezembro de 1942, depois da radiomensagem citada acima : « No Christmas sermon reaches a larger congregation than the message Pope Pius XII addresses to a war-torn world at this season. This Christmas more than ever he is a lonely voice crying out of the silence of a continent » (tradução : « Nenhum sermão de Natal atinge uma assembleia mais vasta do que a mensagem que o papa Pio XII dirige ao mundo dilacerado pela guerra nesta quadra. Este Natal mais do que nunca, ele é uma voz solitária que clama do silêncio de um continente »)^[33]. Um relatório secreto da SS notava que o papa « acusa praticamente o povo alemão de injustiça para com os judeus »^[34].

As grandes figuras mártires alemãs e austríacas

O martirológio católico alemão e austríaco do nazismo reúne figuras tão diversas como um religioso franciscano polaco de Auschwitz, um camponês austríaco objetor de consciência, um preboste berlinense, um seminarista ordenado num campo, ou uma filósofa judia convertida ao Carmelo. Os principais :

• São Maximiliano Kolbe (1894-1941). Franciscano conventual polaco, fundador de Niepokalanów (a cidade da Imaculada). Preso em fevereiro de 1941, deportado para Auschwitz (matrícula 16670) a 28 de maio de 1941. Quando um detido polaco se evade, o comandante Karl Fritzsch seleciona dez prisioneiros para condenar ao bunker da fome. Kolbe apresenta-se voluntariamente em lugar de Franciszek Gajowniczek, pai de família. Morre por injeção de fenol a 14 de agosto de 1941, depois de ter consolado os outros condenados. Canonizado por João Paulo II a 10 de outubro de 1982 « como mártir da caridade »^[35].

• Santa Edith Stein (1891-1942). Filósofa judia alemã, aluna de Edmund Husserl, convertida ao catolicismo em 1922, entrada no Carmelo de Colónia em 1933 sob o nome de irmã Teresa Benedita da Cruz. Refugiada no carmelo de Echt (Países Baixos) em 1938. A 26 de julho de 1942, a conferência episcopal neerlandesa publica uma carta que denuncia as deportações dos judeus. Em represália, a 2 de agosto de 1942, a Gestapo prende Edith Stein e a sua irmã Rosa, também religiosa. Gaseada em Auschwitz a 9 de agosto de 1942. Canonizada por João Paulo II a 11 de outubro de 1998, proclamada copadroeira da Europa a 1.º de outubro de 1999^[36].

• Beato Bernhard Lichtenberg (1875-1943). Preboste da catedral de Santa Edviges de Berlim. Logo após o pogrom da Noite de cristal (9 de novembro de 1938), começa a rezar publicamente todos os dias pelos judeus perseguidos nas vésperas da sua catedral. Preso em outubro de 1941, condenado a dois anos de prisão. Morre a 5 de novembro de 1943 durante a sua transferência para Dachau. Beatificado por João Paulo II a 23 de junho de 1996.

• Beato Franz Jägerstätter (1907-1943). Camponês austríaco de Sankt Radegund, casado, pai de três filhas. Convencido em consciência de que a guerra nazi é moralmente injusta, recusa prestar o juramento militar a Hitler. Preso em março de 1943, julgado por « enfraquecimento da força armada », decapitado em Brandenburg-Görden a 9 de agosto de 1943 (mesmo dia do calendário que a morte de Edith Stein, ocorrida um ano antes). Antes da sua execução, escreve da prisão várias cartas à mulher Franziska em que assume até ao fim a sua recusa em nome da consciência cristã^[37]. Beatificado por Bento XVI a 26 de outubro de 2007.

• Beato Rupert Mayer (1876-1945). Jesuíta muniquense, célebre pregador antinazi desde 1923. Preso três vezes (1937, 1939, 1940), internado em Sachsenhausen e depois confinado na abadia de Ettal. Morre em Munique a 1.º de novembro de 1945 de um ataque cerebral no púlpito de São Miguel. Beatificado por João Paulo II a 3 de maio de 1987.

• Beato Karl Leisner (1915-1945). Seminarista alemão deportado para Dachau, onde é ordenado padre clandestinamente no campo, a 17 de dezembro de 1944 (domingo de Gaudete), por D. Gabriel Piguet, bispo de Clermont, igualmente deportado. Celebra uma única missa antes de morrer de tuberculose a 12 de agosto de 1945. Beatificado por João Paulo II a 23 de junho de 1996.

« Abençoa também, ó Altíssimo, os meus inimigos. » — Beato Karl Leisner, última entrada do seu diário, 25 de julho de 1945^[38]

Os mártires italianos de Monte Sole (1944), beatificados em 2026

A 27 de setembro de 2026, na basílica de São Petrónio em Bolonha, o cardeal Marcello Semeraro, prefeito do Dicastério para as Causas dos Santos, beatificou três sacerdotes mortos em 1944 durante os massacres nazis de Monte Sole, perto de Bolonha, por terem permanecido junto da população que lhes fora confiada: o diocesano Ubaldo Marchioni, o salesiano Elia Comini e o dehoniano Martino Capelli^[39].

A perseguição soviética originária (1917-1939)

Desde a tomada do poder pelos bolcheviques (novembro de 1917), um decreto de Lenine (23 de janeiro de 1918) separa a Igreja do Estado e nacionaliza todos os bens eclesiásticos. A perseguição anticristã é imediata e maciça : a Comissão presidencial russa para a reabilitação das vítimas da repressão política (comissão Iakovlev) anuncia em novembro de 1995 que um número muito elevado de membros do clero, na sua maioria ortodoxos, foram sistematicamente assassinados sob o regime soviético — anúncio relatado nomeadamente pela agência Reuters a 29 de novembro de 1995 e retomado pelo National Catholic Register^[40]. A Igreja Católica latina na Rússia, minoritária, é aniquilada : no final de 1938, no território soviético anterior a setembro de 1939, subsistem apenas duas igrejas abertas — em Moscovo e em Leninegrado — servidas por dois padres estrangeiros sob vigilância, sem que nenhum padre de cidadania soviética exerça livremente ; o episcopado latino foi fuzilado, deportado ou exilado^[41][42][43].

O julgamento e a execução, a 31 de março de 1923, de D. Konstantin Romuald Budkiewicz, vigário-geral católico de Petrogrado, marcam o primeiro choque público mundial. O seu confrade D. Jan Cieplak, arcebispo católico de Mohilev, condenado também ele à morte, vê a sua pena comutada em 10 anos de prisão graças aos protestos internacionais. Pio XI, em 1922, tinha enviado uma missão humanitária (a Missio Pontificia do jesuíta Edmund Walsh) para socorrer os russos esfomeados ; ela não poderá impedir a perseguição.

O metropolita André Sheptytsky e a Ucrânia

Na Ucrânia ocidental, o metropolita greco-católico André Sheptytsky (1865-1944) é uma das figuras luminosas da oposição simultânea aos dois totalitarismos. Arcebispo maior de Lviv desde 1900, resiste à ocupação soviética da Galícia (1939-1941) e depois à ocupação nazi (1941-1944). Durante a Shoah, organiza o salvamento de cerca de 150 judeus, sobretudo crianças — estimando-se de uma centena a mais de 160 pessoas abrigadas^[44] — escondidos no seu palácio episcopal e nos mosteiros estúditas — entre eles o rabino David Kahane, escondido com a mulher e a filha, que contará o seu salvamento no seu Diário do gueto de Lvov^[45]. A sua carta pastoral « Não matarás » de novembro de 1942, distribuída em todas as paróquias greco-católicas, condena explicitamente os massacres antissemitas como pecados mortais^[46]. A sua causa de beatificação foi aberta em 1958 ; foi declarado Venerável pelo papa Francisco a 16 de julho de 2015.

O seu sucessor Josyf Slipyj (1892-1984) será preso pelos soviéticos em abril de 1945 e deportado para o gulag da Mordóvia durante 18 anos. Libertado em 1963 graças à intervenção de João XXIII junto de Nikita Khrushchov — diligência levada pelo emissário americano Norman Cousins, mandatado pelo presidente John F. Kennedy^[47][48] —, é criado cardeal por Paulo VI em 1965. A Igreja greco-católica ucraniana, formalmente « liquidada » por Estaline durante o falso concílio de Lviv (8-10 de março de 1946), em que é forçada a reunir-se à ortodoxia moscovita sob a ameaça das prisões, torna-se durante 45 anos a maior Igreja clandestina do século XX ; emerge oficialmente em 1989-1991 com a queda da URSS.

A Europa Central depois de 1945 — os cardeais aprisionados

A partir de 1945, a cortina de ferro desce sobre oito países europeus onde os comunistas locais, apoiados por Moscovo, tomam o poder : Polónia, Checoslováquia, Hungria, Roménia, Bulgária, Jugoslávia, Albânia, Alemanha de Leste. Em cada um destes países, a Igreja Católica (e ortodoxa, e protestante) é maciçamente perseguida : nacionalização dos bens da Igreja, supressão dos seminários, dissolução das ordens religiosas, prisão dos cardeais primazes.

As figuras principais são :

O cardeal József Mindszenty (1892-1975) — Hungria

Arcebispo de Esztergom, primaz da Hungria. Já aprisionado pelos nazis húngaros (regime das Cruzes Fletchadas) em 1944, é preso pelo regime comunista de Mátyás Rákosi a 26 de dezembro de 1948. Drogado e torturado pela polícia política ÁVO, assina sob coação pseudoconfissões. A 8 de fevereiro de 1949, é condenado a prisão perpétua num processo-espetáculo universalmente condenado, incluindo pelos episcopados americano e francês. Libertado a 30 de outubro de 1956 durante a insurreição húngara, refugia-se a 4 de novembro na embaixada americana de Budapeste e aí vive enclausurado durante 15 anos (1956-1971). O papa Paulo VI obtém a sua extradição em 1971 ; morre em Viena em 1975. O seu processo de beatificação está aberto desde 1993 ; foi declarado Venerável por Francisco a 12 de fevereiro de 2019.

O cardeal Aloysius Stepinac (1898-1960) — Croácia/Jugoslávia

Arcebispo de Zagreb desde 1937. Stepinac é uma das figuras mais complexas do século XX católico : sob o regime ustacha croata de Ante Pavelić (1941-1945), denuncia publicamente as conversões forçadas dos ortodoxos e os massacres antissemitas e antissérvios — o seu sermão de 31 de outubro de 1943 (festa de Cristo Rei), na catedral de Zagreb, afirma a igualdade de todas as nações e de todas as raças perante Deus e condena nominalmente o racismo^[49]. Sob o regime comunista de Tito depois de 1945, julgado em processo estalinista a 30 de setembro de 1946, é condenado a 16 anos de trabalhos forçados na prisão de Lepoglava. Confinado em residência em Krašić de 1951 até à morte, criado cardeal por Pio XII em 1952. Beatificado por João Paulo II a 3 de outubro de 1998 em Marija Bistrica perante 500 000 fiéis, apesar de uma historiografia sérvia e jugoslava que ainda hoje lhe censura uma demasiada proximidade com o regime ustacha nos seus primórdios — debate que permanece aberto entre os historiadores (ver nomeadamente a investigação de Robert Alexander Graham^[50]). É para apaziguar este diferendo que Francisco instituiu em maio de 2016 uma comissão histórica mista católico-ortodoxa, que concluiu em julho de 2017 que persistem interpretações divergentes : a canonização de Stepinac permanece desde então diferida^[51].

O cardeal Stefan Wyszyński (1901-1981) — Polónia

Primaz da Polónia de 1948 até à sua morte em 1981. A sua estratégia face ao regime comunista polaco é radicalmente diferente da de Mindszenty : recusar a prova de força frontal, ganhar tempo, mobilizar o povo pela devoção mariana, salvar o património espiritual em vez dos bens. Confinado em residência de 25 de setembro de 1953 a 28 de outubro de 1956 pelo regime de Bolesław Bierut. Aí redige as « Notas de prisão ». Ao ser libertado, desencadeia a Grande Novena (1957-1966) que prepara o Milénio do batismo da Polónia celebrado em 1966 — a maior mobilização popular católica do bloco soviético. É sob a sua égide que Karol Wojtyła se torna arcebispo de Cracóvia em 1964, e depois papa em 1978. Wyszyński foi beatificado por Francisco a 12 de setembro de 2021.

O beato Jerzy Popiełuszko (1947-1984)

O último dos grandes mártires católicos sob o comunismo europeu. Padre polaco, capelão do Solidarność na paróquia de Santo Estanislau Kostka de Varsóvia. As suas « missas pela pátria » de domingo à noite reúnem a partir de 1982 dezenas de milhares de pessoas (15 000 a 20 000 segundo as estimativas correntes^[52]), retransmitidas clandestinamente por todo o país. A 19 de outubro de 1984, é raptado por três agentes da SB (Służba Bezpieczeństwa, polícia política comunista) : o capitão Grzegorz Piotrowski e os seus subordinados Leszek Pękala e Waldemar Chmielewski^[53]. É torturado durante várias horas e depois afogado no Vístula, amarrado a sacos de pedras. O seu corpo é encontrado a 30 de outubro de 1984 perto da barragem de Włocławek^[54]. As suas exéquias reúnem pelo menos 250 000 pessoas em Varsóvia a 3 de novembro de 1984 — estimando-se de 250 000 a quase um milhão^[55].

O seu assassínio torna-se um ponto de rutura : os assassinos são julgados e condenados ; o movimento Solidarność, que parecia sufocado depois do estado de sítio de 13 de dezembro de 1981, reencontra um novo fôlego. Beatificado por Bento XVI a 6 de junho de 2010.

A Albânia de Enver Hoxha — « primeiro Estado ateu do mundo »

Em 1967, a Albânia comunista de Enver Hoxha proclama-se « primeiro Estado ateu do mundo ». A Constituição de 1976 proíbe toda a religião. Durante 23 anos (1967-1990), nenhum culto público é autorizado : as igrejas são transformadas em ginásios, cinemas, depósitos agrícolas ; as cruzes são arrancadas ; o batismo é punido com prisão. Dos 38 mártires católicos albaneses beatificados por Francisco a 5 de novembro de 2016 em Shkodër, contam-se dois bispos, 21 padres seculares, 7 franciscanos, 3 jesuítas, 1 seminarista e 4 leigos — entre eles Maria Tuci^[56]. Todos foram mortos entre 1945 e 1974 em ódio à fé.

A China sob Mao e depois

A Igreja Católica chinesa é um dos últimos grandes teatros da perseguição comunista contemporânea. Depois da vitória de Mao em 1949, todos os missionários estrangeiros são expulsos (1950-1955). Em 1957, o regime cria a Associação Patriótica dos Católicos Chineses (APCC), pilotada pelo Estado, que ordena bispos sem mandato pontifício. Durante a Revolução Cultural (1966-1976), todos os bispos fiéis a Roma são deportados, torturados, por vezes executados. Uma « Igreja subterrânea » clandestina, fiel ao papa, sobrevive. A 22 de setembro de 2018, após várias décadas de negociações, o Vaticano assina com Pequim um acordo provisório sobre a nomeação dos bispos (renovado em 2020 e 2022, e depois por quatro anos a 22 de outubro de 2024, ou seja, até 22 de outubro de 2028^[57]) — acordo controverso entre certos católicos chineses que temem uma « entrega » da Igreja clandestina, mas defendido pela Santa Sé como a única via pragmática para preservar a comunhão eclesial.

A guerra civil espanhola (1936-1939)

A perseguição anticatólica em zona republicana espanhola durante a guerra civil (julho de 1936 - abril de 1939) é, segundo o historiador Antonio Montero Moreno (Historia de la persecución religiosa en España 1936-1939, BAC, 1961), uma das mais maciças de toda a história moderna^[58]. Os números oficiais estabelecidos pelos inquéritos diocesanos :

Os bispos assassinados já estão contados nas 4 184 vítimas do clero secular : 4 184 + 2 365 + 283 = 6 832. Apresentá-los como uma quarta categoria separada produzia um total erróneo de 6 845 por dupla contagem.

As beatificações coletivas dos mártires espanhóis constituem as maiores do século XX :

• 11 de março de 2001 — João Paulo II — 233 mártires.
• 28 de outubro de 2007 — Bento XVI — 498 mártires (a maior beatificação da história até então).
• 13 de outubro de 2013 — Francisco em Tarragona — 522 mártires (que supera o recorde anterior).

Ou seja, mais de 1 900 mártires espanhóis beatificados entre 1987 e 2024, sem contar aqueles cuja causa continua em curso.

A guerra dos Cristeros no México (1926-1929)

A perseguição anticatólica mexicana começa com a constituição de 1917 (artigos 3, 5, 24, 27, 130) e culmina com as « leis Calles » de julho de 1926 que impõem o registo estatal dos padres. Os bispos mexicanos, em resposta, suspendem o culto público a 31 de julho de 1926. Os camponeses católicos revoltam-se espontaneamente aos gritos de « ¡Viva Cristo Rey! » (Viva Cristo Rei !). A Cristiada faz cerca de 90 000 mortos entre 1926 e 1929 — soldados federais e cristeros dos dois lados, aos quais se somam civis mortos nas incursões —, segundo o balanço correntemente atribuído ao historiador francês Jean Meyer (La Cristiada, 3 volumes, Siglo XXI, 1973-1974)^[59], referência histórica mundial sobre o conflito.

A 21 de maio de 2000, João Paulo II canoniza em Roma os 25 mártires mexicanos liderados por são Cristóvão Magallanes Jara (Cristóbal Magallanes Jara, 1869-1927), pároco de Totatiche, fuzilado sem julgamento a 25 de maio de 1927 em Colotlán. Segundo o relato das testemunhas da execução, ele ter-se-ia declarado inocente, teria perdoado de todo o coração aos seus carrascos e oferecido o seu sangue pela paz dos mexicanos desunidos^[60].

A Polónia 1939-1945 — dupla perseguição

A Polónia oferece o caso único de um país católico esmagado simultaneamente pelos dois totalitarismos. O pacto germano-soviético de 23 de agosto de 1939 prevê a sua partilha : invasão alemã a 1.º de setembro, invasão soviética a 17 de setembro. Os nazis assassinam mais de 2 800 eclesiásticos polacos (dos quais cerca de 1 800 padres seculares)^[61] ; certas dioceses perdem quase metade do seu clero (Wrocław : 49,2 %, Chełmno : 47,8 %^[62]). Os soviéticos fuzilam em Katyń (abril-maio de 1940) parte da elite polaca, incluindo capelães militares. 108 mártires polacos da perseguição nazi são beatificados em conjunto por João Paulo II a 13 de junho de 1999.

Nenhuma outra figura do século XX católico foi objeto de tantos debates. Quatro etapas balizam a historiografia :

1. 1939-1958 : Pio XII goza durante o seu pontificado de um reconhecimento internacional, incluindo judaico : agradecimentos apresentados a 21 de setembro de 1945 por Léo Kubowitzki, secretário-geral do Congresso Judaico Mundial, em nome da União das Comunidades Israelitas^[63], e depois, à sua morte a 9 de outubro de 1958, homenagem da ministra israelita dos Negócios Estrangeiros Golda Meir saudando « a voz do papa » erguida « pelas vítimas »^[64].
2. 1963 : a peça O Vigário (Der Stellvertreter) do dramaturgo alemão Rolf Hochhuth acusa Pio XII de cumplicidade pelo silêncio com a Shoah — acusação cujo impacto certos autores (o general romeno Ion Mihai Pacepa e o historiador Ronald Rychlak^[65]) atribuem a uma campanha de desinformação do bloco soviético, tese contestada. É a origem da « lenda negra » de Pio XII.
3. 1965-2018 : edição pelos jesuítas Pierre Blet, Robert A. Graham, Burkhart Schneider, Angelo Martini dos Atos e documentos da Santa Sé relativos à Segunda Guerra Mundial em 11 volumes (Libreria Editrice Vaticana, 1965-1981) — fundamento documental de todos os trabalhos posteriores^[66].
4. 2020-2026 : abertura integral dos arquivos do pontificado de Pio XII pelo papa Francisco a 2 de março de 2020. Os primeiros trabalhos científicos (Riccardi, Tornielli, Coppa, Chappel, Mazzini, Sale) vão no essencial no mesmo sentido das conclusões de Blet : Pio XII conheceu muito cedo a natureza da Shoah, organizou ativamente salvamentos de judeus em grande escala, renunciou a uma condenação pública frontal por receio de represálias imediatas contra os bispos alemães e as operações clandestinas de salvamento.

O processo de beatificação de Pio XII foi aberto por Paulo VI em 1965 ; foi declarado Venerável por Bento XVI a 19 de dezembro de 2009^[67], e a sua beatificação permanece em espera — nomeadamente do reconhecimento de um milagre — no contexto do avanço historiográfico pós-2020.

A 9 de novembro de 1989, o Muro de Berlim cai. Em catorze meses, sete regimes comunistas europeus desmoronam-se quase todos sem guerra civil. A 25 de dezembro de 1991, Mikhail Gorbatchov demite-se ; a URSS é oficialmente dissolvida. Para João Paulo II, é o coroamento de um combate de toda uma vida. O papel do pontificado de João Paulo II neste desmoronamento é sublinhado pelos historiadores das revoluções de 1989^[68].

No ano do centenário da Rerum Novarum (1891), a 1.º de maio de 1991, João Paulo II publica a Centesimus Annus, que tira o balanço teológico do acontecimento. Três passagens-chave :

« Um pouco por toda a parte, chegou-se a derrubar um tal « bloco », um tal império, por uma luta pacífica, que usou apenas as armas da verdade e da justiça. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23^[69]

« O fator decisivo que pôs em marcha as mudanças é sem dúvida a violação dos direitos do trabalho. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23

« Mas a verdadeira causa destas novidades é o vazio espiritual provocado pelo ateísmo que deixou as jovens gerações desprovidas de orientações. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 24

A encíclica adverte de imediato : a queda do comunismo não é uma vitória automática do liberalismo. João Paulo II põe em guarda contra um capitalismo desumanizado que faria do mercado um novo absoluto (§ 42-43). O combate católico contra as idolatrias políticas não terminou ; assume simplesmente novas formas.

• Ler a Shoah e a Igreja Católica para um estudo focado no antijudaísmo, no antissemitismo e no ensinamento do desprezo discutido pela Nostra Aetate (1965).
• Ler o totalitarismo como categoria política : análise do conceito fora da história eclesial, na linha de Hannah Arendt e Raymond Aron.
• Ler a nova evangelização : a resposta pastoral de João Paulo II ao vazio espiritual que se segue ao colapso do comunismo na Europa Central.
• Ler onde o mal abunda, a graça superabunda : leitura espiritual dos últimos 150 anos, de que os totalitarismos constituem o coração.
• Reter o essencial do tema : três totalitarismos num século, três grandes encíclicas em catorze dias (março de 1937), dezenas de milhares de mártires católicos, e a vitória pacífica de 1989-1991 — coroada pela Centesimus Annus (1991).