A lei de separação de 1905

As raízes longas do conflito Igreja-República

A separação de 1905 não é um acidente legislativo. É o corolário de um século e meio de tensões entre a França católica e o Estado nascido de 1789, pontuado de episódios traumáticos que a memória coletiva não tinha esquecido:

• a nacionalização dos bens do clero votada pela Assembleia Constituinte a 2 de novembro de 1789, primeira espoliação patrimonial da Igreja em França;
• a Constituição civil do clero de 12 de julho de 1790, que transforma bispos e párocos em funcionários eleitos pelos departamentos e impõe um juramento de fidelidade à Constituição; mais de metade do clero recusa, criando a fratura entre clero constitucional (juramentado) e clero refratário (não submisso)^[5];
• os massacres de Setembro de 1792, que fazem várias centenas de vítimas entre os padres refratários presos em Paris (Carmes, Abbaye, Force), beatificados a partir de 1926 como mártires de Setembro;
• a descristianização do ano II (1793-1794) com o seu culto da Razão, as suas festas decadárias, as suas profanações de igrejas e as suas execuções de padres refratários (cf. Os mártires da Revolução Francesa);
• a Concordata de 1801 entre Pio VII e Bonaparte (15 de julho de 1801), texto de pacificação que restabelece o culto católico como «religião da grande maioria dos Franceses» sem fazer dele uma religião de Estado; mas o Estado reserva para si a nomeação dos bispos e a remuneração do clero, enquanto os Artigos Orgânicos unilaterais de 8 de abril de 1802 enquadram o culto com medidas de polícia que Roma nunca ratificou^[6].

Todo o século XIX francês decorre sob o equilíbrio concordatário, mas esse equilíbrio permanece frágil. Sob a Restauração (1814-1830), um movimento de inspiração ultracatólica tenta restabelecer a união do Trono e do Altar. Sob a Monarquia de Julho (1830-1848), Luís Filipe mantém a Concordata ao mesmo tempo que limita a influência clerical. Sob o Segundo Império (1852-1870), Napoleão III consolida as boas relações com Pio IX, até à rutura após a proclamação da infalibilidade pontifícia (Concílio Vaticano I, 18 de julho de 1870) e a unidade italiana realizada em detrimento dos Estados Pontifícios (tomada de Roma, 20 de setembro de 1870)^[7].

A III República e o anticlericalismo militante

A proclamação da Terceira República a 4 de setembro de 1870, depois a vitória eleitoral dos republicanos após a crise de 16 de maio de 1877, abre uma sequência política nova. Os republicanos, marcados pela oposição católica a 1789 e pela adesão maioritária do clero à Ordem moral e à monarquia, veem na Igreja uma força política adversa mais do que uma instituição religiosa a respeitar. A República, para se consolidar, deve segundo eles subtrair as almas à influência clerical — primeiro pela escola, depois pelas associações, por fim pela separação.

Esta sequência é coerente e contínua. A cada etapa, o Estado republicano estreita o espaço público concedido à Igreja, sem ainda romper formalmente com ela. Na viragem do século, a separação pura e simples torna-se para a esquerda radical e socialista o acabamento lógico do movimento iniciado. Para a direita católica, é uma ameaça existencial: o clero francês, assalariado pelo Estado desde a Concordata, depende materialmente do orçamento dos cultos; as paróquias rurais, os seminários, os hospícios católicos funcionam no quadro concordatário.

O caso Dreyfus, o caso das fichas, a rutura com Roma

Três acontecimentos precipitam a decisão política entre 1898 e 1905.

Primeiro o caso Dreyfus (1894-1906), em que uma parte do alto clero e da imprensa católica (nomeadamente La Croix sob a pena do Padre Bailly) toma partido contra a revisão do processo do capitão judeu Alfred Dreyfus. Quando a inocência do capitão é oficialmente reconhecida pelo Tribunal de Cassação (12 de julho de 1906), a simpatia católica pelo antidreyfusismo passa por ter manchado a Igreja no seu conjunto. O campo dreyfusista — bloco das esquerdas, radicais, socialistas — sai vencedor das eleições de 1902 e empenha-se num bloco das esquerdas de que a separação se tornará o programa.

Depois, o caso das fichas (1900-1904). O ministro da Guerra do governo Combes, o general Louis André (em funções de 29 de maio de 1900 a 15 de novembro de 1904), põe em prática com a ajuda do Grande Oriente de França (loja maçónica) um sistema de fichagem clandestina dos oficiais do exército segundo as suas convicções religiosas e a sua prática do culto. Os oficiais tidos por católicos («vai à missa», «faz a Páscoa») veem a sua promoção bloqueada; os oficiais maçons ou indiferentes são promovidos. A revelação pública do sistema por Jean Guyot de Villeneuve na Câmara, a 28 de outubro de 1904, escandaliza a própria opinião moderada: durante a sessão de 4 de novembro de 1904, o deputado nacionalista Gabriel Syveton esbofeteia o general André em plena Câmara. André, abandonado por Combes, é forçado a demitir-se a 15 de novembro de 1904 (Maurice Berteaux sucede-lhe na Guerra). Émile Combes, por sua vez comprometido, apresenta a demissão do seu governo a 18 de janeiro de 1905 (anunciada desde 15 de janeiro); Maurice Rouvier sucede-lhe a 24 de janeiro. O trabalho legislativo sobre a separação está doravante lançado^[9].

Por fim, a rutura das relações diplomáticas entre a França e a Santa Sé. O papa são Pio X (eleito a 4 de agosto de 1903) recusa em 1904 a nomeação de dois bispos franceses (D. Geay de Laval e D. Le Nordez de Dijon) que Roma julga demasiado ligados ao poder civil. O governo francês chama o seu embaixador junto da Santa Sé a 21 de maio de 1904, depois encerra a embaixada a 30 de julho de 1904. As relações diplomáticas ficam rompidas; só serão restabelecidas em maio de 1921 sob a presidência de Alexandre Millerand. Esta rutura suprime de facto a condição material da manutenção da Concordata^[10].

A comissão Buisson-Briand (junho de 1903)

A ideia de uma lei de separação circula à esquerda desde os anos 1870, mas permaneceu minoritária até ao dia seguinte às eleições de 1902. A 11 de junho de 1903, a Câmara dos Deputados constitui uma comissão de 33 membros encarregada de examinar as várias propostas de separação apresentadas^[11]. A presidência cabe a Ferdinand Buisson (1841-1932), normalista, antigo diretor do ensino primário no ministério Ferry, protestante liberal e um dos artífices da laicização escolar. O relatório — isto é, a redação concreta do futuro texto — é confiado a Aristide Briand (1862-1932), jovem deputado socialista do Loire eleito em 1902, antigo militante das Bolsas do Trabalho.

A escolha de Aristide Briand como relator é decisiva. Socialista mas moderado no método, Briand toma rapidamente distância da ala mais anticlerical do Bloco das esquerdas encarnada pelo próprio Combes. Convencido de que uma lei de pura espoliação teria consequências políticas catastróficas, redige um texto que se quer técnico mais do que polémico: a separação deverá garantir a «liberdade de consciência» e o «livre exercício dos cultos», e organizar corretamente a transferência jurídica do regime concordatário para um regime de direito privado^[12].

Perante a comissão, no outono de 1903, Briand resume a sua ambição: fazer não uma lei de combate, mas uma lei destinada a durar — fórmula tradicionalmente relatada pela historiografia, cuja ata exata não pôde ser verificada^[13].

Os debates na Câmara (21 de março — 3 de julho de 1905)

Briand apresenta o seu projeto à Câmara a 4 de março de 1905. O debate geral abre-se a 21 de março e dura quatro meses. Três campos opõem-se.

À esquerda, o bloco radical-socialista-progressista apoia o projeto, mas com nuances. A esquerda jacobina (Émile Combes, Camille Pelletan, Maurice Allard) quereria uma lei mais radical: supressão total do financiamento público dos cultos, devolução dos edifícios ao Estado sem condição, proibição estrita de qualquer manifestação exterior do culto. Briand resiste: a sua fórmula procura uma separação viável, que sobreviva às mudanças de maioria.

À direita, os católicos dividem-se. O conde Albert de Mun (1841-1914), fundador dos círculos católicos de operários, defensor do ensino livre, pronuncia discursos de eloquência reconhecida mas sem ilusão quanto ao desfecho. Previne contra a «espoliação» e o «atentado à liberdade religiosa», e trabalha em paralelo para obter emendas que protejam o culto (nomeadamente o artigo 4.º sobre as associações cultuais, que na sua versão final tem em conta as «regras de organização geral do culto» — uma concessão arrancada a Briand a 27 de junho de 1905)^[14].

Fora do hemiciclo, Georges Clemenceau, na altura senador do Var e grande voz dreyfusista, critica o projeto pela esquerda: julga o artigo 4.º demasiado favorável aos bispos, a quem acusa de fazer de Briand um «socialista papalino». A frase torna-se célebre. Clemenceau receia que a concessão às «regras de organização geral» do culto dê na prática aos bispos o controlo das associações cultuais, restituindo à Igreja pela porta o que se lhe tirava pela janela^[15].

A votação em primeira leitura tem lugar a 3 de julho de 1905: 341 votos a favor, 233 contra^[16]. O texto é transmitido ao Senado.

A passagem pelo Senado (9 de novembro — 6 de dezembro de 1905)

No Senado, os debates são mais rápidos. A câmara alta — então presidida por Armand Fallières, presidente do Senado desde 1899 (Antonin Dubost só lhe sucede em fevereiro de 1906)^[17] — reúne-se de 9 de novembro a 6 de dezembro. As alterações são marginais: a lei é adotada em termos muito próximos do texto da Câmara. O escrutínio final tem lugar a 6 de dezembro de 1905: 181 votos a favor, 102 contra^[18].

A lei é promulgada pelo presidente da República Émile Loubet a 9 de dezembro de 1905, publicada no Jornal Oficial a 11 de dezembro de 1905, e entra em vigor a 1 de janeiro de 1906.

Título I — Princípios (artigos 1.º e 2.º)

O artigo 1.º abre a lei com uma dupla afirmação:

«A República assegura a liberdade de consciência. Garante o livre exercício dos cultos sob as únicas restrições adiante editadas no interesse da ordem pública.» (Original em francês: «La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public.») — Lei de 9 de dezembro de 1905, artigo 1.º, Jornal Oficial de 11 de dezembro de 1905^[19]

A formulação é aparentemente liberal, mas inverte um século de equilíbrio concordatário: já não é uma religião que é «reconhecida», é um direito individual a exercer um culto que é «garantido». A transposição é massiva. O artigo 2.º tira as consequências práticas:

«A República não reconhece, não assalaria nem subvenciona nenhum culto. Em consequência, a partir de 1 de janeiro seguinte à promulgação da presente lei, serão suprimidas dos orçamentos do Estado, dos departamentos e das comunas todas as despesas relativas ao exercício dos cultos.» (Original em francês: «La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1er janvier suivant la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l'État, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l'exercice des cultes.») — Lei de 9 de dezembro de 1905, artigo 2.º^[20]

Três consequências imediatas decorrem daí:

• a supressão do orçamento dos cultos a 1 de janeiro de 1906: os bispos, padres e ministros do culto deixam de ser remunerados pelo Estado;
• a dissolução dos estabelecimentos públicos do culto (fábricas paroquiais, mesas episcopais e curiais, seminários diocesanos, cabidos catedráticos) que tinham o estatuto jurídico de pessoas públicas;
• a proibição imposta às coletividades de financiar cerimónias cultuais, salvo raras exceções (capelanias de hospitais, prisões, liceus e quartéis).

Título II — As associações cultuais (artigo 4.º)

O artigo 4.º, o mais disputado da lei, organiza a devolução jurídica dos bens. Os bens dos estabelecimentos públicos do culto (edifícios, presbitérios, terrenos, mobiliário, arquivos) devem ser transferidos para associações cultuais, criadas em cada paróquia segundo o regime da lei de 1901, cujo objeto exclusivo é «o exercício público de um culto» (artigo 18.º).

O artigo 4.º na sua redação final precisa que essas associações devem estar «conformes às regras de organização geral do culto de que se propõem assegurar o exercício». Esta precisão — arrancada por Albert de Mun a 27 de junho de 1905 — devia garantir que a estrutura de uma associação cultual católica respeitaria a hierarquia episcopal. Mas o texto permanece ambíguo, e é precisamente essa ambiguidade que motivará a recusa pontifícia^[21][22].

Título III — Atribuição dos bens (artigos 12.º a 17.º)

Os edifícios construídos antes de 1905 são atribuídos como segue:

• as catedrais (87 sedes episcopais concordatárias) tornam-se propriedade do Estado;
• as igrejas paroquiais tornam-se propriedade das comunas;
• os seminários diocesanos são atribuídos aos departamentos;
• os arcebispados e bispados são atribuídos ao Estado ou aos departamentos conforme os casos.

Todos estes edifícios permanecem afetos ao uso cultual, gratuitamente e sem limitação de duração, sob condição de as associações cultuais serem efetivamente constituídas. Na falta de associação cultual, o bem é «atribuído por decreto aos estabelecimentos comunais de beneficência ou de assistência situados na circunscrição» (artigo 9.º) — ou seja, desafeto.

Para os edifícios construídos depois de 1905, o regime é de plena propriedade privada das associações cultuais, que devem assumir todos os encargos (manutenção, seguro, fiscalidade). Isso explica por que quase todas as igrejas posteriores a 1905 pertencem hoje às associações diocesanas, e não às comunas.

Título IV — Polícia dos cultos (artigos 25.º a 36.º)

O último título enquadra as manifestações exteriores do culto: procissões, toques de sinos, uso do hábito eclesiástico na via pública. Sem proibir, submete essas manifestações a autorização prefeitoral e institui sanções penais para os «ultrages» cometidos nos lugares do culto ou contra os ministros em funções.

Vehementer Nos (11 de fevereiro de 1906): a condenação doutrinal

Dois meses após a promulgação, o papa são Pio X dirige ao episcopado e aos fiéis franceses a encíclica Vehementer Nos. O texto desenvolve-se em quatro tempos: a denúncia da separação Igreja-Estado como tese, a condenação explícita da lei francesa, a análise das violações específicas (espoliação dos bens, atentado à constituição divina da Igreja), e a exortação à resistência pacífica^[23].

«Que seja preciso separar o Estado da Igreja é uma tese absolutamente falsa, um erro muito pernicioso. Baseada, com efeito, neste princípio de que o Estado não deve reconhecer nenhum culto religioso, ela é antes de tudo gravissimamente injuriosa para Deus, pois o criador do homem é também o fundador das sociedades humanas e conserva-as na existência como nos sustenta.» (Original em francês: «Qu'il faille séparer l'État de l'Église, c'est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur. Basée, en effet, sur ce principe que l'État ne doit reconnaître aucun culte religieux, elle est tout d'abord très gravement injurieuse pour Dieu, car le créateur de l'homme est aussi le fondateur des sociétés humaines et il les conserve dans l'existence comme il nous soutient.») — São Pio X, encíclica Vehementer Nos, 11 de fevereiro de 1906^[24]

Pio X recorda duas teses doutrinais estruturantes do pensamento católico sobre a sociedade:

• Deus é o autor das sociedades tanto quanto dos indivíduos. A sociedade política, como o indivíduo, tem um dever de religião para com Deus. A separação total pretenderia subtrair a sociedade a um dever que ela não pode juridicamente repudiar.
• A Igreja é uma «sociedade desigual» (a palavra, no vocabulário eclesiológico da época, não significa «injusta» mas «hierarquizada»): compõe-se dos pastores que ensinam e governam por mandato divino, e dos fiéis que recebem o ensinamento e obedecem. Toda a organização que colocasse os fiéis acima dos pastores subverte essa constituição.

«Quanto à multidão, ela não tem outro dever senão o de se deixar conduzir e, rebanho dócil, seguir os seus pastores.» (Original em francês: «Quant à la multitude, elle n'a pas d'autre devoir que celui de se laisser conduire et, troupeau docile, de suivre ses pasteurs.») — São Pio X, Vehementer Nos, 11 de fevereiro de 1906 (tradução oficial francesa, vatican.va)^[25]

A fórmula, dura para as sensibilidades contemporâneas, exprime simplesmente a doutrina católica sobre a estrutura hierárquica da Igreja: os bispos não tiram o seu mandato dos fiéis que governam, mas de Cristo pela sucessão apostólica. Toda a organização que invertesse essa relação — por exemplo fazendo eleger os bispos pelos fiéis — rejeitaria a constituição divina da Igreja. É exatamente o que a Constituição civil do clero de 1790 tinha tentado; é o que as associações cultuais de 1905 arriscam restabelecer.

Vem enfim a condenação formal:

«Nós, pelos motivos acima expostos, reprovamos e condenamos a lei votada em França sobre a separação da Igreja e do Estado como profundamente injuriosa para com Deus, a quem ela renega oficialmente, ao pôr como princípio que a República não reconhece nenhum culto.» (Original em francês: «Nous, pour les motifs exposés ci-dessus, nous réprouvons et nous condamnons la loi votée en France sur la séparation de l'Église et de l'État comme profondément injurieuse vis-à-vis de Dieu, qu'elle renie officiellement, en posant en principe que la République ne reconnaît aucun culte.») — São Pio X, Vehementer Nos, 11 de fevereiro de 1906^[26]

A encíclica denuncia enfim as espoliações patrimoniais:

«Ela despoja esta Igreja de uma grande parte de um património, que lhe pertence todavia a títulos tão múltiplos quanto sagrados.» (Original em francês: «Elle dépouille cette Église d'une grande partie d'un patrimoine, qui lui appartient pourtant à des titres aussi multiples que sacrés.») — São Pio X, Vehementer Nos, 11 de fevereiro de 1906^[27]

Gravissimo officii munere (10 de agosto de 1906): a recusa das associações cultuais

Durante seis meses, alguns bispos franceses — nomeadamente no Oeste e no Sudoeste — hesitam. O texto do artigo 4.º, com a sua adição sobre as «regras de organização geral do culto», parece permitir a constituição de associações cultuais episcopais em que a autoridade permaneceria nas mãos do bispo. A 10 de agosto de 1906, Pio X põe fim a toda a ambiguidade com uma nova encíclica, Gravissimo officii munere^[28].

Nela declara que as «associações cultuais» previstas pela lei são incompatíveis com a constituição hierárquica da Igreja Católica, e proíbe os bispos franceses de as constituírem. O raciocínio é simples: enquanto os estatutos dessas associações relevarem da lei de 1901 sobre as associações privadas, a sua autoridade jurídica última é a da assembleia-geral dos membros leigos — portanto dos paroquianos —, e não a do bispo diocesano. Essa inversão estrutural não pode ser aceite por Roma.

«Considerando, com efeito, que é Nosso dever apostólico exigir que a santa religião de Deus seja no vosso país guardada integralmente com todas as obrigações que ela impõe à consciência [...] de Nossa própria iniciativa e de ciência certa, na plenitude do Nosso poder apostólico, decretamos que essas associações cultuais, tais como a lei as prescreve, não podem de modo algum ser formadas sem uma violação dos direitos sagrados que tocam à própria vida da Igreja.» (Original em francês: «Considérant, en effet, qu'il est de notre devoir apostolique d'exiger que la religion sainte de Dieu soit dans votre pays gardée intégralement avec toutes les obligations qu'elle impose à la conscience [...] de notre propre initiative et de science certaine, dans la plénitude de Notre pouvoir apostolique, Nous décrétons que ces associations cultuelles, telles que la loi les prescrit, ne peuvent absolument pas être formées sans une violation des droits sacrés qui touchent à la vie même de l'Église.») — São Pio X, encíclica Gravissimo officii munere, 10 de agosto de 1906^[29]

A consequência é pesada. Sem associações cultuais, os bens da Igreja não são devolvidos a 11 de dezembro de 1906 — data-limite fixada pela lei para a sua constituição. Nessa data, todo o património eclesial católico francês encontra-se, juridicamente, sem proprietário. É nesse vazio jurídico que se vai rejogar a sequência final do conflito.

O decreto de 29 de dezembro de 1905

Para preparar a futura devolução às associações cultuais, o governo Rouvier publica a 29 de dezembro de 1905 um decreto de aplicação prevendo que os agentes dos Domínios procedam a um inventário completo dos bens móveis e imóveis dos estabelecimentos públicos do culto. Os inventários devem ser conduzidos «na presença do pároco», isto é, do cura da paróquia. A operação é puramente administrativa: trata-se de lavrar um auto contraditório antes da transferência.

Mas o inventário é imediatamente percebido, numa França católica ainda traumatizada pelas expulsões de congregações de 1903-1904, como uma profanação e um prelúdio da pilhagem. Espalham-se rumores de que os agentes irão até abrir os sacrários onde reside o Santíssimo Sacramento, para inventariar o conteúdo. A 3 de janeiro de 1906, os bispos de França publicam um comunicado coletivo apelando à resistência passiva: ir à igreja em massa, fechar as portas à chave, opor uma «protestação digna e calma»^[30].

Os incidentes: Paris, província, e dois mortos

Os primeiros inventários começam em Paris a 31 de janeiro de 1906, em Sainte-Clotilde, depois em Saint-Pierre-du-Gros-Caillou (VII) a 2 de fevereiro. A resistência é de imediato viva: fiéis barricados nas igrejas, toques de sinos contra os agentes, manifestações lá fora, cargas da guarda republicana. As cenas de violência policial em igrejas cheias de fiéis em oração marcam duradouramente a opinião^[31].

A situação degenera na província. A 23 de fevereiro de 1906 em Saint-Servan (Ille-et-Vilaine), as portas da igreja são arrombadas pelos sapadores do génio militar; o exército intervém contra os manifestantes. A 27 de fevereiro, eclodem incidentes em Monistrol-d'Allier (Haute-Loire). Sobretudo, dois dramas marcam a opinião:

• a 3 de março de 1906 em Montregard (Haute-Loire), André Régis, jovem camponês católico, é gravemente ferido durante incidentes diante da igreja; morre a 24 de março de 1906;
• a 6 de março de 1906 em Boeschepe (Norte), Géry Ghysel, operário católico flamengo, é morto por um tiro durante uma manifestação contra o inventário. A sua morte, explorada por toda a imprensa católica, faz virar a situação política^[32].

A 7 de março de 1906, o governo Rouvier cai na Câmara. Ferdinand Sarrien sucede-lhe a 14 de março. O seu ministro do Interior, Georges Clemenceau, pronuncia então a frase histórica:

«Achamos que a questão de saber se se hão de contar ou não castiçais numa igreja não vale uma vida humana.» (Original em francês: «Nous trouvons que la question de savoir si l'on comptera ou ne comptera pas des chandeliers dans une église ne vaut pas une vie humaine.») — Georges Clemenceau, ministro do Interior, declaração na Câmara dos Deputados, 20 de março de 1906^[33]

Os inventários são suspensos. Segundo Émile Poulat, cerca de 63 000 santuários em 68 000 tinham sido inventariados antes dessa suspensão^[34]. Mas os últimos 5 000 nunca o serão. Consequência prática: para milhares de paróquias, o inventário administrativo não teve lugar, o que complica a devolução jurídica dos bens quando esta deve operar-se.

Sem associações cultuais, sem bens, sem solução

A 11 de dezembro de 1906, data-limite fixada pela lei para a constituição das associações cultuais, a Igreja Católica francesa não constituiu nenhuma associação. Em conformidade com o artigo 9.º, o património deve portanto ser «atribuído por decreto aos estabelecimentos comunais de beneficência». Mas proceder a essa devolução em todo o país significaria a confiscação material efetiva de todo o conjunto dos edifícios católicos, dos paços episcopais e de todo o mobiliário litúrgico.

O governo Sarrien-Clemenceau recua. Tal operação provocaria uma crise política maior e daria razão a Pio X que tinha denunciado uma «espoliação». A 2 de janeiro de 1907, o Parlamento vota com urgência uma lei modificativa que autoriza a utilização dos edifícios cultuais pelos «ministros do culto regularmente nomeados», sem exigir a constituição de associações cultuais^[35]. Concretamente: os curas podem continuar a dizer missa na sua igreja; os bispos continuam a ocupar o seu paço; o culto continua.

Esta lei de 2 de janeiro de 1907 é uma retirada de facto. Reconhece implicitamente que o artigo 4.º sobre as associações cultuais é inaplicável ao catolicismo francês em razão da recusa pontifícia, e inventa um regime de gozo precário dos edifícios que pacifica o conflito sem nada ceder sobre a doutrina. O statu quo assim instituído durará dezassete anos, até ao acordo de 1924.

O estatuto paradoxal dos edifícios católicos depois de 1907

O arranjo de 1907 produz um regime jurídico inédito no direito francês:

• proprietário do edifício: a comuna (para as paroquiais) ou o Estado (para as catedrais);
• afetatário legal: o cura canonicamente instituído pelo bispo;
• utilizador principal: os fiéis da paróquia;
• encargo de manutenção: partilhado entre a comuna (manutenção corrente) e o Estado (grandes reparações em monumentos classificados).

Este regime tem uma consequência muitas vezes ignorada pelo grande público: todas as igrejas construídas antes de 1905 pertencem hoje às comunas e constituem um património público de cerca de 40 000 edifícios^[36]. As 87 catedrais concordatárias são propriedades do Estado^[37]. As comunas financiam a manutenção das suas igrejas, mas não decidem sobre o culto que nelas se exerce; a paróquia exerce aí o seu ministério sem contrapartida financeira mas sem título de propriedade. Este equilíbrio mantém-se porque ninguém, à direita como à esquerda, quis seriamente voltar atrás desde 1907.

O restabelecimento das relações diplomáticas (maio de 1921)

Após a Primeira Guerra Mundial, a saída progressiva da França da União Sagrada (1914-1918) — durante a qual milhares de padres e seminaristas combateram sob o uniforme francês, ao preço de pesadas perdas^[38] — modifica o clima político. O Bloco Nacional sai vencedor das eleições de novembro de 1919. Em 1920, no próprio ano da canonização de Joana d'Arc em Roma por Bento XV (16 de maio de 1920), o Parlamento institui uma festa nacional em sua honra (lei de 1920)^[39]. A 27 de maio de 1921, as relações diplomáticas entre a França e a Santa Sé são restabelecidas, com o envio para Roma do embaixador Charles Jonnart e a nomeação do núncio D. Bonaventura Cerretti em Paris.

Maximam gravissimamque (18 de janeiro de 1924) e as associações diocesanas

O papa Pio XI (Achille Ratti, pontificado 1922-1939) herda o dossiê. Após uma longa negociação iniciada em 1921 entre o governo de Aristide Briand (então presidente do Conselho) e o núncio apostólico D. Bonaventura Cerretti (em funções em Paris desde maio de 1921), depois prosseguida sob o governo de Raymond Poincaré (presidente do Conselho desde janeiro de 1922), encontra-se um compromisso: Roma aceitará a constituição de associações diocesanas cujos estatutos garantirão que a autoridade última pertence ao bispo diocesano, e não à assembleia dos fiéis^[40]. Essas associações fundar-se-ão na lei de 1901, mas com estatutos conformes ao direito canónico.

A encíclica Maximam gravissimamque, publicada a 18 de janeiro de 1924, valida oficialmente o compromisso^[41]:

«Decretamos e declaramos poderem ser permitidas, ao menos a título de ensaio, as Associações diocesanas, tais como são reguladas pelos estatutos juntos.» (Original em francês: «Nous décrétons et déclarons pouvoir être permises, au moins en voie d'essai, les Associations diocésaines, telles qu'elles sont réglées par les statuts ci-joints.») — Pio XI, encíclica Maximam gravissimamque, 18 de janeiro de 1924 (tradução francesa publicada pela Assembleia Nacional)^[42]

A fórmula é pesada com intenção — a encíclica fala logo de uma «expressão tão pesada e tão circunspecta»: Pio XI não ordena fundar essas associações, permite apenas a sua existência, a título de ensaio, contanto que os seus estatutos estejam conformes à constituição divina da Igreja.

Concretamente, os bispos franceses constituem em cada diocese uma associação diocesana única (e já não uma associação por paróquia como queria o artigo 4.º de 1905). Essa associação tem por presidente de direito o bispo, que controla o seu conselho de administração e a gestão patrimonial. O sistema assim posto em prática funciona ainda hoje: é pelas associações diocesanas que a Igreja Católica de França recebe os donativos, paga aos padres, compra e constrói os seus bens, e exerce a sua personalidade jurídica^[43].

A lei de 1905 é votada quando a Alsácia-Mosela é alemã: desde a guerra de 1870-1871 e o tratado de Francoforte de 10 de maio de 1871, os três departamentos do Baixo Reno, do Alto Reno e da Mosela constituem o Reichsland Elsaß-Lothringen do II Reich. Quando a Alsácia-Mosela é devolvida à França em 1918, o seu direito local — herança alemã mas também continuação da Concordata de 1801, nunca revogada nesses territórios — põe a questão: deve estender-se-lhe a lei de 1905?

A resposta política foi não. Para não melindrar as populações locais maciçamente católicas que acabavam de reintegrar a França, a Concordata de 1801 é mantida na Alsácia-Mosela. Os bispos de Estrasburgo e Metz são nomeados pelo presidente da República (consulta prévia ao Vaticano); os padres são remunerados pelo Estado; o ensino religioso é obrigatório na escola pública (católico, protestante luterano, protestante reformado, israelita — mas não muçulmano) com possibilidade de dispensa; as fábricas paroquiais subsistem como estabelecimentos públicos do culto. O Conselho Constitucional confirmou a constitucionalidade deste regime pela sua decisão n.º 2012-297 QPC de 21 de fevereiro de 2013^[44].

Este regime particular protege, em 3 departamentos franceses, o que foi abolido em toda a parte. Atesta — por contraste — que a separação rígida instituída em 1905 nos 87 outros departamentos não é nem uma obrigação constitucional nem uma necessidade absoluta: foi uma escolha política, operada num clima de combate anticlerical, e que não tem a evidência universal que por vezes se lhe atribui.

As faltas objetivas da lei

Uma leitura católica informada não pode aceitar sem reserva a doutrina de separação tal como é posta em 1905. Pio X, na Vehementer Nos, não protestou apenas contra modalidades julgadas injustas: condenou a própria tese de uma separação pela qual o Estado deixa de reconhecer Deus e a ordem religiosa como princípios constitutivos da sociedade. Essa tese, enquanto tal, permanece doutrinalmente reprovada pelo Magistério:

• a constituição conciliar Gaudium et Spes (Vaticano II, 7 de dezembro de 1965) mantém que «a comunidade política e a Igreja são independentes uma da outra e autónomas no seu domínio próprio» (n.º 76), mas precisa de imediato que essa independência não é uma separação metafísica: «ambas, a títulos diversos, estão ao serviço da vocação pessoal e social dos mesmos homens»;
• o Catecismo da Igreja Católica recorda (§ 2244-2245, texto oficial vatican.va) que «toda a instituição se inspira, mesmo implicitamente, numa visão do homem e do seu destino» e que as sociedades «que ignoram essa inspiração ou a recusam» em nome da sua independência em relação a Deus se expõem a um «poder totalitário, declarado ou dissimulado»^[45].

A lei de 1905, ao pôr que a República «não reconhece nenhum culto», abandona a ideia de uma dimensão pública da religião. Isso não é, em doutrina católica, neutro: é uma escolha que pretende instalar uma laicidade a-religiosa como quadro comum, quando toda a sociedade repousa numa visão implícita do bem.

Os frutos paradoxais: uma liberdade reconquistada

A lei de 1905 permanece todavia, pelos seus efeitos históricos, um texto que permitiu à Igreja Católica de França libertar-se da tutela do Estado. Sob a Concordata, os bispos eram nomeados pelo poder político. Os orçamentos diocesanos dependiam do Parlamento. O ensino religioso nas escolas públicas (antes de Ferry) era objeto de regateio político permanente. A separação, por brutal que tenha sido nas suas modalidades, devolveu à Igreja a sua independência institucional. Mais de um século depois, é um facto que a liberdade de pregar sem controlo político direto está hoje melhor assegurada em França do que no tempo da Concordata de 1801.

Os bispos franceses, depois de 1924, tomaram ato disso sem renegar a condenação de 1906: a lei permanece reprovada na sua tese, mas o modo de vida eclesial que ela impôs à Igreja — uma Igreja pobre, mais dependente dos fiéis e mais livre perante o poder político — libertou paradoxalmente a missão católica das servidões concordatárias.

Laicidade aberta ou laicidade de combate?

A interpretação contemporânea da lei de 1905 oscila entre duas leituras concorrentes:

• a laicidade aberta sustenta que a lei de 1905 instaura simplesmente uma neutralidade institucional do Estado perante as religiões, sem nenhuma hostilidade para com a dimensão religiosa da vida social. As religiões permanecem livres de existir, de pregar, de participar no debate público. A República recusa apenas tomar partido por ou contra uma delas.
• a laicidade de combate (ou «laicidade 1.0», no vocabulário de Jean Baubérot) interpreta a lei de 1905 como um dispositivo de enquadramento das religiões pelo Estado, visando contê-las na esfera estritamente privada e fazer desaparecer toda a manifestação religiosa do espaço público.

A tensão entre estas duas leituras atravessa todo o século XX e o século XXI franceses. Reaparece a cada debate sobre os sinais religiosos na escola (lei de 15 de março de 2004 sobre o véu islâmico), sobre o uso da cruz no trabalho, sobre os presépios nas câmaras municipais, sobre as subvenções às escolas privadas católicas (lei Debré de 1959). Os católicos franceses, desde o concílio Vaticano II, adotaram maciçamente a leitura «aberta» e nela procuram um espaço de respiração. Mas a leitura «de combate» permanece politicamente ativa em certos meios laicos de tradição radical-socialista.

Para a doutrina católica, estas leituras não são equivalentes. A laicidade aberta permanece vivível para os cristãos (o concílio Vaticano II aceitou-lhe o princípio); a laicidade de combate, que pretende excluir todo o vestígio religioso do espaço comum, permanece uma forma do naturalismo político condenado pelos papas do século XIX, e incompatível com a dignidade pública da fé católica.

Um texto estabilizado

Cento e vinte anos após a sua promulgação, a lei de 1905 permanece em vigor na sua estrutura essencial. Sofreu algumas modificações menores (integração dos cultos novos, enquadramento do financiamento estrangeiro das associações cultuais pela lei de 24 de agosto de 2021 dita «confortando o respeito pelos princípios da República»), mas nenhuma reforma estrutural pôs em causa a sua arquitetura. As associações diocesanas criadas em 1924 funcionam. O regime concordatário da Alsácia-Mosela subsiste. As comunas mantêm as suas igrejas. O Estado mantém as suas catedrais.

Os novos desafios

Três desafios atravessam a lei de 1905 hoje:

• o islão de França, que custa a dotar-se de associações cultuais estáveis, e cujo financiamento permanece largamente estrangeiro (Marrocos, Argélia, Turquia, Arábia Saudita);
• os evangélicos e as testemunhas de Jeová (cf. As Testemunhas de Jeová), cujo estatuto associativo deu lugar a vários contenciosos fiscais;
• a dimensão pública da própria fé católica: o lugar dos cristãos no debate bioético (PMA, GPA, fim de vida), nas escolas privadas sob contrato, nos média confessionais.

Nenhum destes desafios parece poder ser tratado com direito constante. Mas nenhum tem também a amplitude da crise de 1905-1906, que permanecerá na memória católica francesa como o fim da cristandade política e o começo de um catolicismo libertado no sentido em que Pascal teria entendido essa palavra — libertado de servidões antigas para servir Cristo num mundo novo (cf. A crise da Igreja e a descristianização).

• A crise modernista (1893-1914) — outra grande crise do pontificado de são Pio X
• A crise da Igreja e a descristianização ocidental — situa 1905 na longa duração
• Os mártires da Revolução Francesa — a primeira rutura entre a França e a Igreja
• O galicanismo — a tradição de subordinação do clero francês ao poder civil
• A Reforma protestante — outra matriz das separações Igreja-Estado