Os concílios plenários de Baltimore

Baltimore, primeira metrópole católica dos Estados Unidos

No início da história americana, Baltimore ocupa um lugar central. A diocese de Baltimore, erigida em 1789, torna-se a primeira sede episcopal católica dos Estados Unidos; seu primeiro bispo, John Carroll, foi consagrado em 1790. Enquanto Baltimore foi a única província eclesiástica, seus concílios provinciais bastavam para dar regras comuns ao conjunto do país.^[5]

A situação muda em meados do século XIX. Os Estados Unidos já não formam uma pequena missão costeira. A imigração irlandesa e alemã, a expansão para o Oeste, a criação de novas dioceses e a multiplicação das províncias tornam o quadro provincial insuficiente. A Catholic Encyclopedia resume a virada: quando existem várias províncias eclesiásticas, um concílio plenário torna-se necessário para manter uma disciplina comum.^[6]

O desafio de uma Igreja em rápido crescimento

As fontes de 1884 insistem na mudança de escala. Na carta pastoral do terceiro concílio, os bispos constatam que o clero, os religiosos, as instituições católicas e os fiéis se multiplicaram desde o concílio anterior. O território também se ampliou: as regiões do Oeste, outrora descritas como desertas ou quase inacessíveis, são agora percorridas por missionários e colonos católicos.^[7]

A questão não é apenas numérica. Uma Igreja que cresce rápido demais corre o risco de quatro desordens: padres mal formados, paróquias sem regras estáveis, escolas insuficientes, nomeação de bispos dependente de soluções improvisadas. Baltimore responde, portanto, a uma necessidade de governo: transformar uma Igreja missionária em Igreja estruturada, sem perder o vínculo com Roma.

O quadro romano: autonomia real, comunhão explícita

Os concílios de Baltimore não são um projeto de «nacionalização» do catolicismo americano. Ao contrário, os atos destacam que a Santa Sé autoriza, reconhece ou revê as decisões. O terceiro concílio é convocado a pedido de Leão XIII, que nomeia o arcebispo de Baltimore James Gibbons como delegado apostólico para presidir a assembleia.^[8][9]

Essa dependência romana é capital. Os bispos americanos querem adaptar a disciplina às condições locais, mas recusam criar uma Igreja americana separada. A tensão construtiva está aí: construir instituições muito americanas, no solo dos Estados Unidos, com os recursos do catolicismo romano.

As três datas

Os números variam ligeiramente conforme se contam os visitantes, procuradores, abades, vigários apostólicos, superiores religiosos ou teólogos. O volume memorial de 1885 dá para o terceiro concílio uma assembleia bem mais ampla que a dos bispos signatários: catorze arcebispos, sessenta bispos, cinco bispos visitantes vindos do Canadá e do Japão, sete abades, um prefeito apostólico, onze monsenhores, dezoito vigários-gerais, vinte e três superiores religiosos, doze reitores de seminários e noventa teólogos.^[10]

Por que Baltimore?

Baltimore é o lugar natural dessas assembleias porque é a primeira sede metropolitana americana. A catedral de Baltimore não é apenas um edifício; ela representa a continuidade entre a Igreja missionária nascida de John Carroll e o episcopado nacional que se constitui no século XIX. As assembleias mantêm assim um centro histórico, mesmo quando a Igreja americana se estende para Nova York, Boston, Cincinnati, Saint Louis, Nova Orleans, São Francisco e os territórios do Oeste.

A escolha de Baltimore também permite compreender o título de «concílios de Baltimore». Não se trata de um concílio local da arquidiocese de Baltimore, mas de uma assembleia nacional realizada na metrópole histórica da Igreja Católica americana.

Estender a toda a nação as regras provinciais

O primeiro concílio plenário abre-se em 9 de maio de 1852. A Catholic Encyclopedia indica que ele reúne seis arcebispos e trinta e cinco bispos sufragâneos; o bispo de Monterey, recentemente separado do México, e o bispo de Toronto também estão presentes, sinal de uma geografia eclesial ainda instável.^[11]

Sua primeira decisão doutrinal é simples e forte: os Padres professam sua fidelidade ao papa como chefe divinamente estabelecido da Igreja, encarregado de confirmar seus irmãos na fé. Declaram receber toda a fé católica explicada pelos concílios ecumênicos e pelas constituições dos pontífices romanos.^[12]

As decisões práticas

O primeiro concílio torna obrigatórias para todas as dioceses dos Estados Unidos as decisões dos sete concílios provinciais de Baltimore. Prescreve o uso do Ritual romano e do Cerimonial de Baltimore, pede chanceleres diocesanos, encoraja os bispos a escolher consultores, impõe a publicação dos proclamas de casamento, pede aos párocos que ensinem a doutrina cristã aos jovens e aos ignorantes, recomenda uma escola católica em cada paróquia e um seminário em cada província.^[13]

Essa lista pode parecer administrativa. Ela é, na realidade, fundadora. Significa que o catolicismo americano não pode depender apenas do zelo individual dos padres imigrados ou dos bispos pioneiros. Deve ter um direito, usos, uma disciplina sacramental e uma pedagogia comuns.

O problema dos bens da Igreja e do trusteeship

Um tema volta com insistência: a propriedade eclesiástica. Em várias regiões americanas, leigos trustees haviam tentado controlar os bens paroquiais, por vezes contra o bispo ou o pároco. Baltimore reafirma que os bens dados à Igreja não podem ser desviados de sua finalidade nem subtraídos à autoridade eclesiástica legítima.^[14]

Esse dossiê explica uma diferença entre a Europa e os Estados Unidos. Numa sociedade em que a Igreja deve incorporar legalmente seus bens segundo o direito civil americano, a questão do título de propriedade, dos trustees e da autoridade do bispo torna-se pastoral tanto quanto jurídica. Sem solução, cada paróquia pode se tornar um campo de conflito.

Uma Igreja após a Guerra de Secessão

O segundo concílio abre-se em 7 de outubro de 1866 e encerra-se em 21 de outubro. É presidido por Martin John Spalding, arcebispo de Baltimore, como delegado apostólico. O presidente Andrew Johnson assiste à última sessão solene como ouvinte, detalhe revelador: a Igreja Católica americana toma publicamente seu lugar na reconstrução nacional após a guerra civil.^[15]

O concílio de 1866 não trata apenas de organização interna. Seus decretos dividem-se em catorze títulos: fé ortodoxa e erros presentes, hierarquia, pessoas eclesiásticas, bens da Igreja, sacramentos, culto divino, vida e honestidade dos clérigos, regulares, religiosas, educação cristã, livros e jornais, sociedades secretas, criação de novos bispados, execução dos decretos.^[16]

Os erros visados

O primeiro título trata da revelação divina, da única Igreja de Cristo, da fé, da Escritura, da Trindade, da vida futura, da invocação da Virgem Maria e dos santos. Nomeia também vários erros considerados particularmente ativos no contexto americano: indiferentismo religioso, unitarismo, universalismo, transcendentalismo, panteísmo, magnetismo supersticioso e espiritismo.^[17]

A passagem sobre o espiritismo é historicamente significativa. O século XIX americano conhece uma forte moda de médiuns, sessões, supostas comunicações com os mortos e movimentos espiritualistas. Os bispos veem nisso não uma curiosidade inocente, mas um fenômeno que tende a negar a divindade de Cristo e o sobrenatural cristão.^[18]

A disciplina do clero e dos sacramentos

O segundo concílio desenvolve as regras sobre os bispos, os sínodos diocesanos, as conferências clericais, os vigários forâneos, os seminários, os padres estrangeiros, os registros paroquiais, a recepção dos convertidos, os casamentos mistos e as sociedades secretas.^[19]

Recomenda os seminários preparatórios e maiores. Pede que os futuros padres aprendam não apenas teologia, filosofia, Escritura e latim, mas também, conforme as necessidades, línguas úteis ao ministério, como o alemão nas dioceses onde os imigrantes germanófonos são numerosos.^[20]

A educação cristã antes de 1884

O segundo concílio já prepara a grande escolha escolar de 1884. Sua carta pastoral afirma que a religião deve fazer parte de toda educação escolar, porque a criança não deve ser formada apenas para uma profissão, mas para sua vocação moral e sobrenatural.^[21]

«A instrução religiosa deve formar uma parte de todo sistema de educação escolar.» — Carta pastoral do segundo concílio plenário de Baltimore, 1866^[22]

Essa convicção se tornará um dos eixos do terceiro concílio: não apenas acrescentar aulas de catecismo a uma escola neutra, mas construir uma instituição em que escola, família e Igreja trabalham juntas.

Uma assembleia preparada em Roma

O terceiro concílio abre-se oficialmente em 9 de novembro de 1884 na catedral de Baltimore e encerra-se em 7 de dezembro de 1884. Uma conferência dos bispos americanos havia se realizado em Roma no ano anterior, sob a direção de congregações cardinalícias, a fim de preparar os esquemas do concílio.^[23]

Leão XIII nomeia James Gibbons, arcebispo de Baltimore, como delegado apostólico. Gibbons ainda não é cardeal; ele o será em 1886. Mas já encarna a maturidade do catolicismo americano: nascido em Baltimore, formado na Igreja dos Estados Unidos, pastor no Sul e na Carolina do Norte, depois arcebispo de Baltimore, preside a maior assembleia católica americana do século XIX.^[24]

Um crescimento tornado ingovernável sem regras comuns

A carta pastoral do terceiro concílio dá a razão de fundo. Dezoito anos após 1866, as instituições cresceram, o número de fiéis aumentou, o Oeste se abriu, as paróquias, escolas, hospitais e missões se multiplicaram. Os bispos querem, portanto, conservar o espírito das decisões anteriores adaptando-as a novas circunstâncias.^[25]

«Julgou-se sábio e oportuno, se não absolutamente necessário, examinar de novo a legislação de nossos predecessores, não com desígnio de mudança radical, ainda menos de abrogação, mas para conservar e aperfeiçoar seu espírito adaptando-o às nossas circunstâncias modificadas.» — Carta pastoral do terceiro concílio plenário de Baltimore, 1884^[26]

A frase é importante: Baltimore III não é uma revolução. É uma reforma de consolidação. O concílio quer tornar estável o que, até então, dependia com frequência de situações locais, de costumes diocesanos ou de soluções provisórias.

Doze títulos de decretos

Os decretos do terceiro concílio estão organizados em doze títulos. O título preliminar mantém os decretos do segundo concílio, salvo quando abrogados ou modificados. Os outros títulos tratam da fé católica, das pessoas eclesiásticas, do culto, dos sacramentos, da formação dos clérigos, da educação da juventude, dos bens da Igreja, das missões, dos livros e jornais, das sociedades proibidas e da execução dos decretos.^[27]

O concílio não se reduz, portanto, ao Catecismo de Baltimore. Este é seu legado mais popular, mas o conjunto dos decretos dá uma constituição prática da Igreja Católica americana.

A nomeação dos bispos

O terceiro concílio estabelece um procedimento para as sedes vacantes. Os consultores e párocos inamovíveis da diocese devem propor três nomes; os bispos da província os examinam, podem mantê-los ou rejeitá-los, e depois transmitem uma lista à Santa Sé. O voto do clero é consultivo e secreto; Roma guarda a decisão final.^[28]

Esse procedimento responde a um problema concreto: como escolher bispos numa Igreja imensa, sem cair nem no arbítrio local nem numa centralização romana mal informada? Baltimore propõe uma solução mista: conhecimento local, discernimento provincial, decisão pontifícia.

Os consultores diocesanos

Os atos latinos do terceiro concílio explicam que, como os cabidos catedrais ainda não podem ser erigidos em toda parte nas dioceses americanas, instituem-se consultores diocesanos. Devem ser padres de piedade, de doutrina, de prudência, experientes nos negócios e nos homens, observantes dos cânones e dos estatutos diocesanos.^[29]

Seu papel não é decorativo. O bispo deve pedir seu parecer para convocar um sínodo diocesano, dividir uma paróquia ou missão, confiar uma paróquia a uma família religiosa, organizar os seminários, escolher novos consultores ou examinadores, e tratar certos assuntos importantes de bens eclesiásticos.^[30]

Os párocos inamovíveis

O concílio recomenda que certas paróquias sejam confiadas a párocos inamovíveis. Tal paróquia deve ter uma igreja conveniente, uma escola para meninos e meninas, e rendas bastante estáveis para sustentar o padre, a igreja e a escola. O pároco só pode ser removido por causa canônica, segundo um procedimento determinado.^[31]

Esse ponto parece técnico, mas assinala uma evolução profunda: o padre americano já não é apenas missionário móvel; torna-se pastor de uma comunidade estável, com escola, bens, responsabilidades e direitos definidos.

«Multiplicar nossas escolas e aperfeiçoá-las»

A carta pastoral do terceiro concílio consagra um longo desenvolvimento à educação cristã. Afirma que a educação popular sempre foi um objeto maior do cuidado da Igreja; que o conhecimento é uma arma contra os erros; mas que uma educação sólida deve formar não apenas a inteligência, mas também a consciência, a virtude e a relação com Deus.^[32]

«Temos, pois, dois objetivos em vista: multiplicar nossas escolas e aperfeiçoá-las. Devemos multiplicá-las até que cada criança católica do país tenha ao seu alcance os meios de educação.» — Carta pastoral do terceiro concílio plenário de Baltimore, 1884^[33]

O texto dá a fórmula mais célebre:

«Nenhuma paróquia está completa enquanto não tiver escolas suficientes para as necessidades de seus filhos.» — Carta pastoral do terceiro concílio plenário de Baltimore, 1884^[34]

Os atos latinos transformam essa convicção em norma: junto a cada igreja onde ainda não houver, uma escola paroquial deve ser erigida nos dois anos seguintes à promulgação do concílio e sustentada de modo permanente, salvo se o bispo julgar que existem graves dificuldades que justifiquem um adiamento.^[35]

O debate com a escola pública «neutra»

Os bispos não condenam a instrução em si; querem escolas excelentes. A carta pastoral rejeita explicitamente a ideia de que uma escola católica possa ser inferior a outra. Pede, ao contrário, que se elevem as escolas católicas «ao mais alto nível de excelência educativa».^[36]

O desacordo incide sobre a neutralidade religiosa. Para Baltimore III, uma escola que exclui a religião não produz uma neutralidade pura; ela ensina na prática às crianças que Deus está ausente dos assuntos ordinários da vida. Daí a fórmula doutrinal: as três grandes agências educativas são a casa, a Igreja e a escola, e cada uma deve favorecer a religião para formar pessoas inteiras.^[37]

«A educação, para favorecer a civilização, deve favorecer a religião. Ora, as três grandes agências educativas são a casa, a Igreja e a escola.» — Carta pastoral do terceiro concílio plenário de Baltimore, 1884^[38]

A nuance romana

O concílio cita também Leão XIII e as instruções romanas: pais católicos podem, em certos casos, confiar seus filhos às escolas públicas se houver causa suficiente, por exemplo ausência de escola católica ou escola católica gravemente inadequada; mas esse juízo cabe à consciência e ao ordinário, e os perigos devem ser afastados por precauções apropriadas.^[39]

Essa nuance evita duas caricaturas. Baltimore III não diz que toda presença na escola pública é automaticamente um pecado; diz que a Igreja não pode, por princípio, abandonar a educação de seus filhos a uma instituição em que a religião é estruturalmente excluída.

Uma decisão conciliar, depois uma comissão

O terceiro concílio ordena a adoção de um catecismo comum. O volume memorial assinala, desde o resumo das decisões, um decreto que adota um catecismo universal cujos lucros devem servir à manutenção das escolas católicas.^[40]

O catecismo que daí resulta será publicado a partir de 1885 e se tornará, em suas várias edições, o manual de catequese mais conhecido do catolicismo americano. Sua forma de perguntas e respostas corresponde a uma pedagogia de memorização: breve, nítida, doutrinal, concebida para crianças e classes paroquiais.

Por que um catecismo nacional?

O objetivo é a unidade. Num país de imigração, de múltiplas línguas e de dioceses dispersas, os bispos querem que as crianças católicas aprendam a mesma fé, com formulações comuns. O catecismo não substitui a pregação nem o Catecismo romano; dá um instrumento escolar nacional, adaptado ao contexto americano.

A primeira pergunta tornou-se célebre: « Who made us? God made us. » — «Quem nos fez? Deus nos fez.» O estilo é simples, mas a lógica é sólida: criação, fim último, conhecimento, amor e serviço de Deus. Esse tipo de fórmula moldou a memória católica de várias gerações nos Estados Unidos.^[41]

Limites e recepção

O Catecismo de Baltimore não é o Catecismo da Igreja Católica de 1992. Não tem a mesma natureza nem a mesma amplitude. É um manual episcopal americano, produzido para o ensino elementar, num quadro canônico e pastoral do século XIX. Sua autoridade é real em sua ordem, mas permanece a de um instrumento catequético local aprovado pelo episcopado.

Sua importância histórica continua considerável. Até o período pós-conciliar, constituiu a linguagem doutrinal ordinária de milhões de católicos americanos. O debate contemporâneo sobre sua clareza, seus limites ou sua nostalgia deve, portanto, ser situado nessa função primeira: dar às crianças uma ossatura doutrinal estável.

Índios e afro-americanos

As fontes do terceiro concílio falam das missões junto aos índios e aos colored people, segundo o vocabulário americano do século XIX. O volume memorial contém longas passagens sobre as missões indígenas, as escolas e as necessidades pastorais das populações afro-americanas após a escravidão.^[42]

É preciso ler esses textos com duas precauções. Por um lado, o vocabulário e certos pressupostos paternalistas pertencem ao século XIX e não podem ser retomados ingenuamente. Por outro lado, o concílio manifesta uma consciência missionária real: os bispos não consideram essas populações como exteriores à sua responsabilidade. Pedem obras, escolas, missões e uma caridade organizada.

A causa de Kateri Tekakwitha

A Catholic Encyclopedia nota que os Padres do terceiro concílio assinaram uma postulação para introduzir as causas de beatificação de Isaac Jogues, René Goupil e Catarina Tekakwitha.^[43] Esse detalhe é profético. Kateri Tekakwitha será beatificada por João Paulo II em 1980 e canonizada por Bento XVI em 2012, tornando-se a primeira santa ameríndia canonizada.

Esse vínculo mostra que Baltimore III não é apenas administrativo. Inscreve a Igreja americana numa memória de santidade missionária: mártires jesuítas, povos autóctones, conversão, escolas, missões e santificação de um continente.

O projeto de uma universidade nacional

O terceiro concílio apoia também o projeto de uma universidade católica. Os atos latinos mencionam a constituição de fundos para fundar uma universidade de estudos católicos e uma comissão encarregada dos inícios da instituição.^[44]

Essa orientação resultará na Catholic University of America, fundada em Washington pelos bispos americanos com a aprovação de Leão XIII. A abertura dos cursos ocorrerá em 1889. O projeto completa a estratégia escolar: a Igreja não quer apenas escolas elementares; quer uma formação intelectual superior capaz de produzir teólogos, professores, clérigos e leigos cultos.

Formar uma elite católica americana

A carta pastoral insiste no papel dos leigos no combate intelectual entre verdade e erro, fé e agnosticismo. A fórmula é notável: na era dos direitos populares e das liberdades cívicas, cada indivíduo torna-se um fator ativo no corpo político; é preciso, pois, que os católicos sejam formados para um exercício inteligente e consciencioso de seus deveres.^[45]

O catolicismo americano não procura apenas proteger-se. Quer formar cidadãos melhores porque melhores cristãos, segundo a fórmula de Gibbons: o concílio trabalha para tornar os fiéis mais retos na cidade tornando-os mais santos diante de Deus.^[46]

A questão das sociedades secretas

Os concílios de Baltimore tratam regularmente das sociedades secretas. O segundo concílio condena a franco-maçonaria e proíbe também certos grupos como os Odd Fellows e os Sons of Temperance; o terceiro retoma a questão no contexto americano das fraternidades, juramentos e organizações cujos princípios podiam contradizer a obediência católica.^[47][48]

A questão não é um vago medo das associações. Os bispos distinguem as sociedades católicas ou cívicas legítimas dos grupos que impõem juramentos secretos, solidariedades contrárias à fé ou hostilidade para com a Igreja. Numa sociedade americana muito associativa, essa clarificação é pastoral.

Uma imprensa católica apoiada

O volume memorial assinala também uma decisão em favor de um jornal católico a ser apoiado em cada província.^[49] A intuição é moderna: a Igreja não pode contentar-se em pregar no domingo se a formação da opinião se faz toda a semana pelos jornais, panfletos e controvérsias públicas.

O século XIX americano é uma era de imprensa militante. Uma minoria católica frequentemente atacada deve responder, explicar, publicar, formar e defender suas instituições. Baltimore inscreve, pois, a imprensa na pastoral ordinária.

Uma legislação aprovada por Roma

Os atos dos concílios são submetidos ao reconhecimento romano. Para o segundo concílio, o próprio título da edição latina indica que foi realizado em Baltimore e reconhecido pela Sé Apostólica. Para o terceiro, as cartas de Leão XIII e da Propaganda Fide enquadram a convocação, as normas e a promulgação.^[50][51]

Essa recepção dá aos concílios um lugar canônico duradouro na Igreja americana. Não são simples conferências pastorais: seus decretos estruturam a disciplina local, enquanto o direito universal ou decisões ulteriores não os modificarem.

Um modelo americano antes da conferência episcopal moderna

Antes da existência de uma conferência episcopal americana no sentido contemporâneo, os concílios de Baltimore oferecem um mecanismo nacional de discernimento. Permitem aos bispos falar juntos, legislar juntos, tratar os mesmos problemas e apresentar ao povo católico uma orientação comum.

Não se deve projetar sobre eles as categorias do século XX. Não são nem um parlamento, nem uma conferência administrativa, nem uma assembleia democrática. São concílios particulares, com teólogos, consultores, religiosos, comissões, votos, atos latinos e aprovação romana.

A rede escolar católica

O legado mais visível é a rede escolar católica. O terceiro concílio não criou do nada todas as escolas paroquiais, mas deu uma obrigação, um objetivo e uma legitimidade nacional à sua multiplicação. Em 1884, as fontes evocam já cerca de 2 532 escolas cristãs e 481 834 alunos que frequentam essas escolas; o concílio quer ampliar e aperfeiçoar essa rede.^[52]

Mesmo quando as formas mudaram, a ideia permanece: a transmissão da fé não pode ser duradouramente separada da formação da inteligência, dos hábitos, da memória e da vida moral.

O Catecismo de Baltimore como memória doutrinal

O Catecismo de Baltimore continua, para muitos católicos americanos, o símbolo de uma catequese clara. Não basta para tratar todas as questões modernas; não tem a riqueza bíblica, litúrgica e patrística do Catecismo de 1992. Mas recorda uma exigência que a Igreja não pode abandonar: uma fé que ninguém sabe formular torna-se depressa uma fé que ninguém sabe transmitir.

Uma lição de inculturação católica

Os concílios de Baltimore mostram uma verdadeira inculturação: a Igreja assume as condições americanas — liberdade religiosa civil, imigração, expansão territorial, pluralismo confessional, direito das corporações, escola pública, imprensa, democracia — sem renunciar à sua doutrina, à sua disciplina nem à sua comunhão com Roma.

É por isso que seu legado ultrapassa os Estados Unidos. Dão um exemplo de catolicismo enraizado localmente, mas não nacionalista; institucionalmente criativo, mas não separado; preocupado com a sociedade civil, mas não reduzido à política.

«Se nos reunimos em concílio, nosso objetivo é tornar-vos cidadãos mais retos tornando-vos cristãos mais santos.» — James Gibbons, carta de convocação do terceiro concílio, 1884^[53]

• O Concílio Vaticano I — contexto romano imediatamente anterior ao terceiro concílio.
• O Código de Direito Canônico de 1917 — codificação posterior que transformará o quadro canônico.
• O Catecismo da Igreja Católica — comparação com um catecismo universal moderno.
• O papel da Igreja na educação — prolongamento natural do dossiê escolar.
• As missões católicas na América — pano de fundo missionário de Baltimore.

• Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
• Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
• Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
• The Catholic Encyclopedia, « Plenary Councils of Baltimore », New York, Robert Appleton Company, 1907.