O movimento litúrgico (1832-1963)

A restauração de um centro beneditino

O movimento litúrgico católico tem o seu ponto de partida historicamente reconhecido na refundação da abadia de São Pedro de Solesmes por Dom Prosper Guéranger, jovem sacerdote da diocese de Le Mans. Nascido a 4 de abril de 1805 em Sablé-sur-Sarthe e ordenado sacerdote a 7 de outubro de 1827^[4], Guéranger adquire em dezembro de 1832 os edifícios devolutos do antigo priorado beneditino de Solesmes, encerrado durante a Revolução Francesa. A 11 de julho de 1833, dia da festa de são Bento, aí estabelece a primeira comunidade monástica pós-revolucionária de tradição beneditina em França; em 1836, a comunidade declara publicamente a sua intenção de se consagrar ao restabelecimento da ordem beneditina; em julho de 1837, o papa Gregório XVI aprova a restauração; Dom Guéranger emite a sua profissão solene em Roma, nas mãos do abade de São Paulo Fora dos Muros, a 26 de julho de 1837; por breve de 1.º de setembro de 1837, o priorado é erigido em abadia, cabeça da Congregação de França, tendo Dom Guéranger como primeiro abade^[5].

Esta refundação está longe de ser um ato puramente disciplinar de regresso à vida monástica. Para Guéranger, restaurar Solesmes é restaurar na Igreja católica de França um lugar onde a liturgia seja celebrada integralmente, segundo o puro rito romano, com as suas antífonas, os seus responsórios, o seu ofício divino cantado em gregoriano. O contexto da França do século XIX é o de uma profunda fragmentação litúrgica: na véspera da Revolução, a maioria das dioceses francesas celebrava ainda segundo liturgias neogalicanas próprias — missais e breviários diocesanos do século XVIII, por vezes marcados pela influência jansenista, fortemente afastados dos livros romanos. Guéranger empenha-se numa campanha de regresso ao rito romano, que conduz através das suas publicações e da sua influência pessoal até que, sob o pontificado de Pio IX, a unificação esteja concluída nos anos 1860-1870.

L'Année liturgique: arquitetura de uma obra-prima

A obra maior de Dom Guéranger é L'Année liturgique, vasto comentário espiritual e histórico de todo o ciclo litúrgico romano. A publicação estende-se por quase quarenta anos: o primeiro tomo sai em 1841, e Guéranger morre em 1875 sem ter concluído a série, que os seus sucessores prolongarão até perfazer quinze volumes (os nove primeiros diretamente da sua mão, os seis seguintes compilados a partir das suas notas por Dom Lucien Fromage e Dom Pierre Jausions)^[6]. Para cada tempo litúrgico (Advento, Natal, Quaresma, Páscoa, Pentecostes, tempo depois do Pentecostes, próprio dos santos), Guéranger fornece:

• uma introdução histórica e teológica ao tempo litúrgico
• para cada dia, o texto integral das orações da missa e do ofício (em latim com tradução francesa)
• notícias sobre os santos do dia, as origens das festas, os usos litúrgicos tradicionais
• meditações espirituais que prolongam cada ofício com uma reflexão interior

A obra encontra um êxito considerável. A irmã Teresa de Lisieux lê-la-á e amá-la-á. O futuro cardeal Sarto, que virá a ser são Pio X, será um leitor atento. L'Année liturgique torna-se, durante três gerações, o manual de referência dos clérigos e dos leigos cultos que querem viver o ano litúrgico romano por dentro — muito antes de esta prática se tornar palavra de ordem conciliar.

A par de L'Année liturgique, Guéranger publica também as Institutions liturgiques (3 volumes, 1840-1851), tratado histórico e polémico que defende a liturgia romana contra os usos neogalicanos e que constitui, na realidade, o primeiro grande tratado moderno de história da liturgia ocidental^[7]. É neste livro que Guéranger formula a sua célebre denúncia da «heresia antilitúrgica»: vê nela, no racionalismo, no jansenismo e no galicanismo do século XVIII, uma atitude comum de desprezo pela oração pública da Igreja, à qual opõe a veneração romana e patrística pela liturgia como ato teândrico de Cristo e da sua Igreja.

Solesmes e a restauração do canto gregoriano

A segunda grande obra de Solesmes, prolongada pelos discípulos de Dom Guéranger depois de 1875, é a restauração científica do canto gregoriano. Sob o impulso de Dom Joseph Pothier (1835-1923) e sobretudo de Dom André Mocquereau (1849-1930), os monges de Solesmes empreendem um trabalho filológico e musicológico de envergadura: recolha dos mais antigos manuscritos notados (São Galo, Laon, Chartres, Montpellier), comparação crítica das lições melódicas, restituição das melodias autênticas anteriores às alterações medievais tardias e às reformas do século XVII (edição de Médicis).

Esta empresa culmina na publicação do Liber Gradualis de Dom Pothier em 1883, depois na Paléographie musicale (coleção de fac-símiles de manuscritos antigos iniciada em 1889) e, por fim, na edição vaticana do canto gregoriano (Graduale Romanum, 1908; Antiphonale Monasticum, 1934), realizada sob a autoridade de Pio X mas essencialmente baseada no trabalho dos monges de Solesmes. Esta restauração terá uma consequência direta para o movimento litúrgico: devolve a toda a Igreja católica o tesouro melódico que o Vaticano II qualificará de «canto próprio da liturgia romana» (Sacrosanctum Concilium § 116).

O motu proprio Tra le sollecitudini (22 de novembro de 1903)

Eleito papa a 4 de agosto de 1903 após Leão XIII, o patriarca de Veneza Giuseppe Sarto toma o nome de Pio X e publica, menos de quatro meses após a sua elevação ao pontificado, o motu proprio Tra le sollecitudini («Entre as solicitudes»), datado de 22 de novembro de 1903 — festa de santa Cecília, padroeira dos músicos de igreja. O documento, principalmente consagrado à música sacra, é o primeiro ato pontifical a lançar as bases do futuro movimento litúrgico^[8].

Pio X recorda aí os três pilares da música litúrgica autêntica: a primazia do canto gregoriano, a superioridade da polifonia clássica romana (nomeadamente a de Palestrina) e a exclusão da influência teatral. O motu proprio proíbe as adaptações de melodias de ópera (as paróquias italianas do século XIX adaptavam por vezes sextetos de Donizetti ou quartetos de Verdi a textos litúrgicos latinos), bane as vozes femininas dos coros litúrgicos (reservados aos clérigos e às crianças), proíbe o piano e as percussões, e reserva o uso do órgão.

«A participação ativa nos santos mistérios»

Para além das regras musicais, o motu proprio contém uma frase fundadora que atravessará todo o movimento litúrgico do século XX. Na introdução, Pio X expõe a razão espiritual das reformas que prescreve:

«Sendo o Nosso vivíssimo desejo que o verdadeiro espírito cristão refloresça de todos os modos e se mantenha em todos os fiéis, é necessário prover antes de qualquer outra coisa à santidade e à dignidade do templo, onde precisamente os fiéis se reúnem para haurir esse espírito na sua primeira e indispensável fonte, que é a participação ativa nos santos mistérios e na oração pública e solene da Igreja.» — São Pio X, motu proprio Tra le sollecitudini, 22 de novembro de 1903 (traduzido do italiano)^[9]

O texto italiano original emprega a expressão «la partecipazione attiva ai sacrosanti misteri» — a participação ativa nos santos mistérios. É, tanto quanto se pode rastrear, a primeira ocorrência pontifical do que virá a ser a palavra-chave do movimento litúrgico ao longo do século XX: a partecipazione attiva (em latim participatio actuosa) dos fiéis na ação litúrgica. Pio X não forja uma doutrina sistemática, mas autoriza com esta fórmula todo um trabalho pastoral, teológico e catequético que se desdobrará durante sessenta anos e que culminará no decreto do Vaticano II Sacrosanctum Concilium (§ 14), que retoma quase palavra por palavra a expressão — para a dar como princípio fundamental da reforma litúrgica.

Outras decisões litúrgicas de Pio X

O pontificado de são Pio X (1903-1914) prolonga esta linha com várias decisões de grande alcance para o futuro movimento litúrgico:

• Decreto Sacra Tridentina Synodus (1905) — recomendação da comunhão frequente e até quotidiana para os fiéis, rompendo com a prática jansenista da comunhão espaçada que dominava desde o século XVIII
• Decreto Quam singulari Christus amore (8 de agosto de 1910) — redução da idade da primeira comunhão para a idade da razão (cerca dos 7 anos), em vez da prática anterior tardia (12-14 anos)
• Constituição Divino afflatu (1.º de novembro de 1911) — reforma do breviário romano, primeiro grande retoque do saltério desde o concílio de Trento

Estas decisões, tomadas em conjunto, constituem o primeiro programa magisterial de regresso à liturgia como alimento ordinário da vida espiritual dos fiéis comuns. Preparam o terreno para o que acontecerá seis anos após a morte de Pio X, na Bélgica, num congresso católico realizado em Malines.

Um percurso pouco comum

Lambert Beauduin nasce a 5 de agosto de 1873 em Rosoux-les-Waremme, na província de Liège. Ordenado sacerdote do clero diocesano em 1897, inicia o seu ministério como padre operário (capelão dos círculos operários cristãos de Liège), ao lado de um amigo mais tarde célebre, o cónego Antoine Pottier^[10]. Esta experiência social e pastoral marcará duradouramente o seu pensamento: para Beauduin, a liturgia nunca é uma questão puramente estética ou rubricista, mas um desafio de vida cristã ordinária para os operários, os agricultores, as crianças das paróquias.

Em 1906, entra como monge no mosteiro beneditino de Mont-César, em Lovaina, onde recebe o nome de religião «Lambert» (em referência ao santo padroeiro de Liège). É aí que se constitui o grupo de estudos litúrgicos que vai, em poucos anos, fazer desta pequena comunidade belga um dos três grandes centros europeus do movimento litúrgico nascente, com Solesmes em França e Maria Laach na Alemanha.

O congresso católico de Malines (23 de setembro de 1909)

A 23 de setembro de 1909, no Congresso nacional das Obras católicas de Malines, convocado pelo cardeal Désiré-Joseph Mercier (1851-1926), arcebispo de Malines, Dom Lambert Beauduin pronuncia um discurso que será considerado retrospetivamente como o ato de nascimento do movimento litúrgico do século XX^[11]. Defende aí uma democratização da liturgia — não no sentido de uma banalização, mas no sentido de uma reapropriação popular: fazer entrar a liturgia na vida do povo cristão, porque é demasiado preciosa para ficar como apanágio dos clérigos e dos monges, e devolver o missal ao fiel comum como livro de oração. Este programa será sistematizado em La Piété de l'Église (1914)^[12]

Esta intervenção não é um grito isolado. É levada pela autoridade do cardeal Mercier, uma das grandes figuras intelectuais do catolicismo europeu da época, que apoia publicamente Beauduin e financia as primeiras publicações litúrgicas em francês de Mont-César.

La Piété de l'Église (1914) e a pedagogia litúrgica

Em 1914, Beauduin publica La Piété de l'Église: principes et faits — exposição doutrinal e programática do movimento que acabara de fundar. O livro desenvolve três teses centrais:

1. A liturgia é a oração pública e oficial da Igreja, logo de dignidade superior às devoções privadas (mesmo as mais respeitáveis)
2. Os fiéis devem tomar nela parte ativa, em união de coração e de espírito com o sacerdote celebrante
3. É preciso, pois, traduzir os textos litúrgicos, explicar os ritos, formar as crianças e os adultos para compreenderem o que celebram

Para pôr em prática esta pedagogia, Mont-César lança desde 1909-1910 um conjunto de instrumentos editoriais:

• Les Questions liturgiques et paroissiales — revista científica (criada em 1910)
• La Vie liturgique — folhetos paroquiais populares destinados a explicar cada domingo a missa aos fiéis, com textos traduzidos, antífonas e orações ao alcance dos leigos
• Le Missel des fidèles — versão bilingue latim-francês do missal romano, primeiro verdadeiro missal dos leigos em língua francesa do século XX

Esta dupla dimensão — erudição científica e apostolado popular — será a marca do movimento litúrgico durante todo o século. O próprio Beauduin fundará mais tarde, em 1925, o mosteiro beneditino de Amay-sur-Meuse (transferido para Chevetogne em 1939), especializado no diálogo ecuménico com a Ortodoxia — outra dimensão complementar que marcará profundamente o Vaticano II^[13]. Morre em Chevetogne a 11 de janeiro de 1960, seis anos antes de ver o coroamento conciliar de tudo aquilo por que trabalhara durante meio século.

A abadia de Maria Laach e o abade Herwegen

Na mesma época em que Beauduin lança o movimento na Bélgica, acende-se um centro paralelo na Alemanha, na abadia beneditina de Maria Laach, na Renânia. A viragem decisiva é a eleição de Ildefons Herwegen como abade em 1913. Herwegen (1874-1946), erudito e organizador de primeira linha, faz de Maria Laach um centro de investigação litúrgica e de renovação espiritual de envergadura europeia. Desde a Semana Santa de 1914, convoca uma conferência litúrgica para leigos cultos — acontecimento sem precedentes que marca o início de uma longa série de encontros anuais entre monges, teólogos e fiéis desejosos de redescobrir o sentido dos ritos.

Maria Laach abriga então uma concentração intelectual notável: com o próprio Herwegen, o irmão Athanasius Wintersig, o filólogo Cunibert Mohlberg (futuro editor dos grandes sacramentários medievais) e sobretudo as duas figuras que marcarão o pensamento litúrgico do século XX — Romano Guardini e Odo Casel.

Romano Guardini e Vom Geist der Liturgie (1918)

Romano Guardini (1885-1968), sacerdote ítalo-alemão, teólogo, filósofo e escritor, publica em 1918 na editora Herder de Friburgo em Brisgóvia, a convite do abade Herwegen, um pequeno livro destinado a tornar-se um dos clássicos do século XX católico: Vom Geist der Liturgie (O Espírito da Liturgia)^[14]. Redigido durante a Primeira Guerra Mundial, a obra encontra um êxito imediato e duradouro: será traduzida em todas as grandes línguas europeias.

Guardini desenvolve aí uma leitura fenomenológica da liturgia, atenta ao seu caráter simbólico (o rito como linguagem do corpo e da alma), à sua estrutura comunitária (a liturgia como ato da Igreja, não de um indivíduo isolado) e à sua dimensão cósmica (a liturgia como microcosmo da obra de Cristo que alcança toda a criação). O livro, escrito num estilo límpido e acessível aos leigos cultos, populariza as intuições do movimento litúrgico muito para além dos círculos especializados. Oitenta e dois anos mais tarde, em 2000, o cardeal Joseph Ratzinger publicará um livro com o mesmo título — Der Geist der Liturgie — em homenagem explícita a Guardini, de quem se reconhece discípulo.

Odo Casel e a doutrina dos mistérios

A outra grande figura intelectual de Maria Laach é Dom Odo Casel (1886-1948), monge beneditino entrado em Maria Laach em 1905, professo em 1907, ordenado em 1911, doutor em teologia pela Universidade de Bona (1913) e depois em filologia clássica (1918). Casel é o autor de uma doutrina dos mistérios (Mysterienlehre ou Mysterientheologie) que constitui o contributo teológico maior do movimento litúrgico alemão^[15].

A ideia central, formulada nomeadamente em Le Mystère du culte dans le christianisme (Das christliche Kultmysterium, 1932), é que a liturgia não é uma comemoração psicológica do passado (recordação das ações de Cristo) nem uma simples aplicação dos frutos da salvação adquirida de uma vez por todas (visão demasiado jurídica), mas uma Mysteriengegenwart — uma presença em mistério do próprio ato salvador. Na missa, não são apenas os efeitos da Paixão que são aplicados à alma, é o próprio mistério pascal (morte e ressurreição de Cristo) que é tornado presente sob o véu sacramental, de tal modo que a comunidade orante participa nele realmente: segundo a formulação clássica retomada pelos comentadores de Casel, o mistério é uma ação cultual sagrada pela qual um acontecimento salvífico se torna presente no rito, e a comunidade que realiza esse rito toma parte no acontecimento e nele encontra a salvação^[16].

A doutrina de Casel não deixou de suscitar controvérsias no seu tempo: censurou-se-lhe um parentesco excessivo com os mistérios pagãos da Grécia e de Roma, de que fazia a comparação metodológica. Pio XII, na Mediator Dei (1947), tem o cuidado de não a subscrever tal qual, integrando embora a sua intuição central: a presença ativa de Cristo na ação litúrgica. A longo prazo, é esta intuição que será retomada pelo concílio Vaticano II (Sacrosanctum Concilium § 7):

«Cristo está sempre presente junto da sua Igreja, sobretudo nas ações litúrgicas. Está presente no sacrifício da missa, tanto na pessoa do ministro, "oferecendo-se agora pelo ministério dos sacerdotes o mesmo que então se ofereceu a si mesmo na cruz", como, em grau eminentíssimo, sob as espécies eucarísticas.» — Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 7, 4 de dezembro de 1963^[17]

Casel morre brutalmente no domingo de Páscoa, 28 de março de 1948, vítima de uma congestão cerebral quando acabava de cantar Lumen Christi na vigília pascal na capela do convento de Herstelle, de que era capelão — coincidência impressionante para o teólogo que passara a vida a mostrar que a liturgia pascal é o coração do cristianismo.

O berço austríaco do «movimento litúrgico popular»

Se Maria Laach encarna a vertente teológica e erudita do movimento, é na Áustria, na abadia agostiniana de Klosterneuburg (perto de Viena), que se desdobra a sua versão mais pastoral e popular. A figura central é o cónego regrante Pius Parsch, nascido Johann Bruno Parsch a 18 de maio de 1884 na Morávia e morto em Klosterneuburg a 11 de março de 1954^[18].

Capelão militar durante a Primeira Guerra Mundial, marcado pela experiência pastoral na frente, Parsch regressa à sua abadia depois de 1918 com uma convicção clara: a liturgia, tal como a celebram os monges, deve tornar-se acessível aos fiéis comuns — não só pela sua tradução, mas por uma catequese bíblica e litúrgica sistemática. Desde 1919, lança cursos de Bíblia para os paroquianos de Klosterneuburg. Em 1921, constitui uma comunidade litúrgica reunida cada domingo em torno da pequena capela românica de Santa Gertrudes situada dentro do recinto abacial.

As «missas comunitárias» de Santa Gertrudes (maio de 1922)

A 17 de maio de 1922, Pius Parsch celebra na colegiada de Klosterneuburg, num altar voltado para o povo, a primeira Community Mass ou «missa comunitária» do movimento litúrgico austríaco, e depois regularmente na igreja de Santa Gertrudes: uma missa rezada em latim segundo o rito tridentino, mas acompanhada da recitação em voz alta por todos os fiéis presentes (em alemão) dos textos do próprio (introito, coleta, leituras, antífona da comunhão), com breves explicações inseridas pelo celebrante em cada etapa^[19]. A missa do dia da Ascensão — quinta-feira, 25 de maio de 1922 — celebrada em Santa Gertrudes, ficou como o ato fundador público desta Gemeinschaftsmesse. A igreja de Santa Gertrudes ostenta hoje o título honorífico de Wiege der volksliturgischen Bewegung (Berço do movimento litúrgico popular).

Esta inovação, surpreendente para a época, não faz mais do que pôr em prática o que os fundadores reclamavam há vinte anos: a participatio actuosa invocada por Pio X desde 1903. Inspirará nas décadas seguintes milhares de paróquias na Alemanha, na Áustria, na Suíça, em França, em Itália, que adotarão sob diversas formas a prática da «missa dialogada» (Missa recitata, deutsches Hochamt, «missa paroquial» em francês).

Bibel und Liturgie (1926) e a irradiação da obra

Parsch funda em 1926 a revista Bibel und Liturgie (Bíblia e Liturgia), que ainda hoje se publica. Segue-se em 1928 Lebe mit der Kirche (Vive com a Igreja), folha paroquial popular (publicada até 1952) que distribui, domingo após domingo, uma explicação acessível do próprio litúrgico da semana ao grande público católico germanófono^[20]. A sua obra maior, Das Jahr des Heiles (O Ano da Salvação), é um comentário de todo o ano litúrgico no espírito pastoral do movimento — equivalente germânico de L'Année liturgique de Guéranger, mas com uma orientação mais imediatamente pedagógica.

Em 1950, Parsch funda o Klosterneuburger Bibelapostolat (Apostolado bíblico de Klosterneuburg), que edita Bíblias a preço módico e introduções à Escritura para o público católico popular — prefigurando assim todo um aspeto da renovação bíblica que o concílio Vaticano II promove na Dei Verbum (1965).

O Centro de Pastoral Litúrgica de Paris (1943)

Em França, o movimento litúrgico cristaliza-se durante a Ocupação. A 20 de maio de 1943, em Paris, nas instalações das Éditions du Cerf (casa editorial dominicana), dois dominicanos da província de França — o padre Pie Duployé (1906-1981) e o padre Aimon-Marie Roguet (1906-1991) — fundam o Centro de Pastoral Litúrgica (CPL)^[21].

O CPL reúne rapidamente um grupo de peritos chamados a desempenhar um papel maior no Vaticano II: o abade Aimé-Georges Martimort (1911-2000), em breve codiretor do Centro (1946); o teólogo Louis Bouyer (1913-2004), convertido do luteranismo, oratoriano; o dominicano Pierre-Marie Gy (1922-2004); o músico Joseph Gélineau (1920-2008); o historiador Bernard Botte (1893-1980); o teólogo Joseph Lécuyer (1912-1983)^[22]. A revista La Maison-Dieu, fundada no início de 1945, torna-se o órgão principal do Centro e uma das grandes revistas teológicas europeias da época.

O CPL organiza as Semaines liturgiques anuais (Vanves 1944, depois em várias cidades de França), onde são preparadas as ideias mestras da futura reforma conciliar: regresso à língua vernácula para certas partes da missa, restauração da comunhão sob as duas espécies, oração universal, leituras bíblicas mais abundantes, simplificação dos ritos sobrecarregados.

Louis Bouyer: crítica construtiva do movimento

A par desta linha empenhada, o movimento francês conhece também uma veia crítica importante, encarnada nomeadamente por Louis Bouyer. Em La Vie de la liturgie (1956, na coleção Lex orandi do Cerf, publicada em inglês desde 1955 sob o título Liturgical Piety)^[23], Bouyer não recusa o movimento litúrgico, mas denuncia certos desvios que considera traições da intuição fundadora: o ativismo que reduz a liturgia a um fazer (cantos, gestos, leituras) esquecendo a contemplação; o arcaísmo que pretende ressuscitar mecanicamente os usos dos primeiros séculos; o didatismo que transforma a missa em aula de catequese em vez de fazer dela um ato de adoração.

Esta voz crítica tornar-se-á mais dura depois do Vaticano II, quando Bouyer publicar em 1968 La Décomposition du catholicisme e depois em 1975 Religieux et clercs contre Dieu, onde denuncia uma execução desastrosa da reforma conciliar. Permanece, todavia, uma testemunha maior do movimento litúrgico autêntico do século XX.

Os outros centros nacionais

Outros centros prolongam a obra na Europa e na América:

• Itália — a abadia beneditina de Finalpia (Ligúria) sob o impulso de Dom Emmanuel Caronti (publicação da revista Rivista Liturgica desde 1914); os beneditinos de Santa Justina de Pádua; o trabalho historiográfico de Dom Mario Righetti (1882-1975), autor da monumental Storia liturgica em 4 volumes (1945-1953).
• Estados Unidos — a abadia beneditina de São João de Collegeville (Minnesota), sob o impulso de Dom Virgil Michel (1890-1938), aluno direto de Beauduin em Mont-César; revista Orate Fratres (1926, tornada Worship em 1951).
• Grã-Bretanha — abadia de Downside, com Dom Bernard McElligott; revista Liturgy lançada em 1929.
• Brasil e Argentina — difusão a partir dos anos 1930 no rasto dos beneditinos europeus emigrados.

A primeira encíclica inteiramente consagrada à liturgia

A 20 de novembro de 1947, o papa Pio XII promulga a encíclica Mediator Dei et hominum («O Mediador entre Deus e os homens»), que constitui a primeira encíclica pontifícia da história inteiramente consagrada à liturgia sagrada^[24]. O documento é um acontecimento: pela primeira vez, o magistério ordinário universal toma posição em profundidade sobre as questões levantadas há trinta anos pelo movimento litúrgico.

Pio XII atinge aí um equilíbrio doutrinal e pastoral subtil. O papa:

1. Reconhece a dignidade do movimento litúrgico e aprova as suas intuições fundamentais — primazia da liturgia como ato de Cristo e da sua Igreja, participação ativa dos fiéis, redescoberta do ofício divino e do breviário, desejo de uma catequese litúrgica aprofundada
2. Adverte contra certos desvios observados na prática: o arqueologismo que quereria regressar mecanicamente à liturgia dos primeiros séculos suprimindo todo o desenvolvimento medieval e barroco; o funcionalismo que negligenciaria a dimensão contemplativa dos ritos; o desprezo pelas devoções populares (terço, via-sacra, devoções ao Sagrado Coração) em nome de um purismo litúrgico excessivo
3. Confirma o valor das devoções privadas e da piedade pessoal como complementos legítimos da liturgia pública — sem que a substituam

A definição pontifical de liturgia

A encíclica fornece o que ficou como a definição magisterial clássica de liturgia no século XX:

«A santa liturgia constitui, pois, o culto público que o nosso Redentor, cabeça da Igreja, rende ao Pai celeste, e que a sociedade dos fiéis rende ao seu Fundador e, por Ele, ao Pai eterno; em resumo, constitui o culto público integral do Corpo místico de Jesus Cristo, isto é, da sua Cabeça e dos seus membros.» — Pio XII, encíclica Mediator Dei, § 20, 20 de novembro de 1947 (traduzido do latim)^[25]

Esta definição cristológica e eclesiológica será retomada tal qual pelo concílio Vaticano II na Sacrosanctum Concilium (§ 7), o que mostra a continuidade doutrinal rigorosa entre Pio XII e o concílio.

Consequências práticas (1948-1956)

Depois da Mediator Dei, Pio XII empreende uma série de reformas litúrgicas parciais que constituem os últimos grandes atos litúrgicos do pré-Vaticano II:

• 28 de maio de 1948 — criação por Pio XII da Comissão pontifícia para a reforma litúrgica geral, presidida pelo cardeal Clemente Micara e depois por Gaetano Cicognani, tendo como secretário o futuro arcebispo Annibale Bugnini (1912-1982)
• 9 de fevereiro de 1951 — decreto Dominicae Resurrectionis vigiliam restaurando a vigília pascal celebrada de noite (em vez da manhã de Sábado Santo como se tornara o uso)
• 16 de novembro de 1955 — decreto Maxima redemptionis nostrae mysteria reformando em profundidade a Semana Santa (procissão de Ramos de manhã, missa crismal, liturgia da Paixão de Sexta-feira Santa à tarde, vigília pascal de noite)
• 1955-1956 — simplificação do calendário litúrgico e da estrutura das rubricas

Estas reformas são acolhidas com entusiasmo pelos liturgistas do movimento, que nelas veem a primeira etapa oficial de um trabalho magisterial esperado há cinquenta anos. Preparam diretamente o terreno para a obra do concílio Vaticano II.

O primeiro documento do Vaticano II

A constituição sobre a santa liturgia Sacrosanctum Concilium é o primeiro documento promulgado pelo concílio Vaticano II, adotado em sessão conciliar por 2 147 votos a favor e 4 contra e promulgado pelo papa Paulo VI a 4 de dezembro de 1963^[26]. O facto de ser o primeiro dos dezasseis documentos do concílio a ver a luz é revelador: a liturgia é tratada como chave de entrada da reflexão conciliar, sinal de que a maturação do movimento litúrgico ao longo do meio século precedente chegara ao seu termo.

A constituição recolhe quase todas as intuições fundamentais dos sessenta anos precedentes:

• Definição da liturgia como exercício do ofício sacerdotal de Cristo (§ 7), retoma direta da Mediator Dei
• Participação ativa dos fiéis (participatio actuosa), proclamada como princípio orientador de toda a reforma (§ 14) — herança de Pio X e de Beauduin
• Restauração de certos ritos obscurecidos pelos séculos
• Uso possível das línguas vernáculas a par do latim para certas partes (§ 36) — concessão enquadrada
• Restauração da oração dos fiéis (§ 53)
• Comunhão sob as duas espécies em certos casos (§ 55)
• Concelebração restaurada como expressão da unidade do sacerdócio (§ 57)

O princípio orientador: a participatio actuosa

O texto conciliar central sobre este ponto é o § 14, que constitui o verdadeiro testamento do movimento litúrgico:

«A Mãe Igreja deseja vivamente que todos os fiéis sejam levados a essa participação plena, consciente e ativa nas celebrações litúrgicas, que é exigida pela natureza da própria liturgia e que, em virtude do seu batismo, é um direito e um dever para o povo cristão, "raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo resgatado" (1 Pd 2, 9; cf. 2, 4-5).» — Concílio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, § 14, 4 de dezembro de 1963^[27]

Três palavras-chave resumem o ensinamento: «plena» (plena), «consciente» (conscia), «ativa» (actuosa). São, em latim, os três adjetivos que resumem sessenta anos de trabalho litúrgico. O concílio faz jus a todas as intuições do movimento, desde Pio X até Beauduin, Parsch, Guardini, Casel, Bouyer.

Execução: a Comissão Consilium e Annibale Bugnini

A 25 de janeiro de 1964, o papa Paulo VI publica o motu proprio Sacram Liturgiam que institui o Consilium ad exsequendam Constitutionem de sacra Liturgia («Comissão para a aplicação da Constituição sobre a santa liturgia»), geralmente chamado Consilium. Esta comissão, presidida pelo cardeal Giacomo Lercaro (arcebispo de Bolonha) e cujo secretário efetivo é o arcebispo Annibale Bugnini, será encarregada de redigir os novos livros litúrgicos. Trabalha durante cinco anos (1964-1969) e culmina nomeadamente na promulgação do novo missal romano por Paulo VI a 3 de abril de 1969 (constituição apostólica Missale Romanum).

A questão de saber se estes livros pós-conciliares são uma execução fiel da Sacrosanctum Concilium, ou se dela constituem uma ultrapassagem e até uma traição em certos pontos, é um dos grandes debates abertos no interior da Igreja católica há cinquenta anos. Esta questão ultrapassa o quadro do presente artigo e é objeto de um dossiê especializado: A reforma litúrgica após o Vaticano II.

Os frutos do movimento litúrgico

No momento do seu coroamento conciliar em 1963, o movimento litúrgico tinha transformado em profundidade a sensibilidade católica, sem nada retirar ao depósito doutrinal. Podem resumir-se os seus frutos maiores em cinco pontos:

1. A redescoberta da centralidade da liturgia como ato de Cristo e da sua Igreja, e não como simples cerimonial exterior. A fórmula «fonte e vértice» (fons et culmen) de toda a vida cristã, retomada pela Sacrosanctum Concilium § 10^[28], condensa esta aquisição (Lumen Gentium § 11 aplica a mesma expressão ao sacrifício eucarístico).
2. A restauração do canto gregoriano como património vivo da Igreja latina, fruto do trabalho paciente dos monges de Solesmes e reconhecido por Pio X (1903) e depois pelo Vaticano II (SC § 116).
3. O desenvolvimento de uma catequese litúrgica popular (missais dos fiéis, folhas paroquiais, manuais de oração, comentários acessíveis) que permitiu a milhões de católicos comuns entrar na inteligência dos ritos.
4. O regresso à Sagrada Escritura como coração da liturgia, pela multiplicação das leituras bíblicas no ofício e na missa (o Vaticano II generalizará um ciclo trienal de leituras dominicais em 1969).
5. O enriquecimento teológico do discurso sobre os sacramentos (Casel, Bouyer, Schillebeeckx, Rahner) — teologia sacramental mais cristológica e mais eclesiológica, superando a estrita juridicidade da teologia escolástica tardia.

Críticas contemporâneas e debates atuais

O movimento litúrgico não é unânime em todas as suas ramificações. Várias linhas críticas permanecem ativas:

• A linha tradicionalista (D. Lefebvre, Fraternidade São Pio X, meios ligados ao rito tridentino), que considera que a execução pós-conciliar trai a intuição fundadora e defende a liturgia romana tradicional como bem comum da Igreja
• A linha da «reforma da reforma» (cardeal Joseph Ratzinger / Bento XVI, cardeal Robert Sarah, movimento Adoremus), que recebe o Vaticano II em plena continuidade mas deseja corrigir certas aplicações pós-conciliares julgadas excessivas (motu proprio Summorum Pontificum, 7 de julho de 2007)
• As vozes críticas internas (Bouyer desde 1968, mais recentemente vários estudos historiográficos sérios), que distinguem entre a intuição autêntica do movimento litúrgico e certas das suas traições pós-conciliares

A hermenêutica da continuidade proposta por Bento XVI no seu célebre discurso à cúria romana de 22 de dezembro de 2005 oferece a chave de leitura mais fecunda para compreender o que esteve em jogo: o Vaticano II está em continuidade substancial com a tradição da Igreja (e portanto com a Mediator Dei, Tra le sollecitudini, a obra de Solesmes, etc.), ainda que exista uma descontinuidade de superfície em certas aplicações. O mesmo método permite abordar o movimento litúrgico: receber as suas intuições fundadoras como um dom do Espírito à Igreja, sem absolutizar todas as formas tomadas pela sua execução concreta no século XX.

Uma intuição permanece viva

Mais de um século após a fundação de Solesmes, mais de sessenta anos após a Sacrosanctum Concilium, a intuição central do movimento litúrgico permanece viva: a liturgia é o lugar privilegiado onde Cristo ressuscitado age no coração da sua Igreja, e a vida cristã mais autêntica alimenta-se da participação plena, consciente e ativa neste mistério. As abadias beneditinas continuam a encarnar esta espiritualidade; as monjas cantam ainda quotidianamente o ofício divino segundo as edições críticas de Solesmes; as paróquias vivas põem em prática a participatio actuosa pelo canto, a oração, a leitura da Palavra e a comunhão. E quando, no meio do povo cristão, ressurge o desejo de um culto simultaneamente digno, belo e vivo — quer se fale de adoração eucarística, de canto gregoriano, de liturgia cuidada ou de silêncio sagrado — é, sob formas novas, o mesmo espírito do movimento litúrgico que se prolonga na Igreja de hoje.

Artigos Ignispedia relacionados

• Sacrosanctum Concilium — a constituição sobre a liturgia
• A reforma litúrgica após o Vaticano II
• Os ritos litúrgicos católicos
• A liturgia das horas
• O ano litúrgico
• A Festa de Deus (Corpus Christi)
• O simbolismo das vestes litúrgicas
• O simbolismo das cores litúrgicas

Fontes principais

• Dossiê da Conferência dos Bispos de França, «Le Mouvement liturgique comme un passage de l'Esprit dans l'Église» (portal Liturgie et Sacrements, liturgie.catholique.fr) — síntese autorizada: Solesmes, Pio X, Malines 1909, CPL, Mediator Dei, Vaticano II
• Wikipédia EN, Liturgical movement — consultada como síntese de enquadramento, conferida ponto por ponto nas fontes primárias acima
• São Pio X, motu proprio Tra le sollecitudini (22 de novembro de 1903), texto italiano original em vatican.va
• Pio XII, encíclica Mediator Dei et hominum (20 de novembro de 1947), texto integral em vatican.va
• Concílio Vaticano II, constituição Sacrosanctum Concilium (4 de dezembro de 1963), texto integral em vatican.va
• Dom Lambert Beauduin, La Piété de l'Église: principes et faits, Mont-César, Lovaina, 1914
• Romano Guardini, Vom Geist der Liturgie, Herder, Friburgo em Brisgóvia, 1918
• Odo Casel, Das christliche Kultmysterium, Friedrich Pustet, Ratisbona, 1932
• Pius Parsch, Das Jahr des Heiles, Klosterneuburger Verlag, Klosterneuburg, 1923 (3 volumes)
• Louis Bouyer, La Vie de la liturgie: une critique constructive du mouvement liturgique, Éditions du Cerf, col. Lex orandi, Paris, 1956
• Jean Séguy, recensão de Pie Duployé, Les Origines du Centre de Pastorale liturgique, 1943-1949 (Salvator, 1968), Archives de sociologie des religions, n.º 29, 1970, p. 205-206 (em persee.fr)
• «Le Mouvement liturgique comme un passage de l'Esprit dans l'Église», dossiê Liturgie et Sacrements, Conferência dos Bispos de França