A liberdade de consciência designa, na doutrina católica, o direito de todo o homem a nunca ser coagido a agir contra o juízo certo da sua consciência, nem impedido de agir segundo ela dentro de justos limites.[1][2] Não é o direito de pensar ou de fazer seja o que for: é a expressão, na ordem moral e social, da dignidade de um ser criado livre, capaz de verdade e pessoalmente responsável pelos seus actos diante de Deus.[3]
Este princípio assenta numa convicção que a Igreja partilha com a melhor filosofia: no mais íntimo de si mesmo, o homem encontra uma voz que lhe ordena o bem e lhe proíbe o mal, uma lei que não deu a si mesmo e à qual é obrigado a obedecer.[4] Forçar um homem a trair essa voz é atingi-lo no que ele tem de mais sagrado. É por isso que a não-coacção da consciência é um princípio da doutrina moral e social, irmão da dignidade da pessoa humana, do bem comum, da subsidiariedade e da solidariedade.
Mas o tema é atravessado por um paradoxo histórico que desconcerta muitos leitores. No século XIX, os papas condenaram em termos severos uma certa «liberdade de consciência» — Gregório XVI fala até de um «delírio».[5] Um século mais tarde, o concílio Vaticano II afirma solenemente que «ninguém deve ser coagido a agir contra a sua consciência».[6] Contradição? Não: duas coisas muito diferentes têm o mesmo nome. O que a Igreja rejeitou foi o indiferentismo — a ideia de que todas as crenças valem o mesmo e de que a verdade não tem direitos. O que ela afirma é a imunidade de coacção de uma pessoa obrigada, precisamente, a procurar a verdade. Este artigo desfaz esse mal-entendido.
Compreender a liberdade de consciência supõe, pois, manter juntas duas verdades que o mundo moderno opõe: deve-se sempre seguir a própria consciência certa — é um dever absoluto; mas deve-se também formar a própria consciência segundo o verdadeiro e o bem — porque a consciência não é uma instância que decide soberanamente do bem e do mal, é o eco de uma verdade que a ultrapassa.[7]
O que é a consciência, e o que significa a sua liberdade?
A consciência, «santuário» da pessoa
Antes de falar de liberdade de consciência, é preciso dizer o que é a consciência em si mesma. O concílio Vaticano II deu dela a descrição mais citada, retomada em resumo pelo Catecismo:[8][9]
«No fundo da sua consciência, o homem descobre a presença de uma lei que não deu a si mesmo, mas à qual é obrigado a obedecer. […] A consciência é o centro mais secreto do homem, o santuário onde ele está a sós com Deus e onde a sua voz se faz ouvir.» — Concílio Vaticano II, Gaudium et spes, 16[10]
Três palavras são decisivas. A consciência descobre uma lei que não deu a si mesma: não inventa o bem, recebe-o. É um santuário: um lugar inviolável onde nenhum poder humano tem o direito de entrar pela força. E o homem está nele a sós com Deus: a consciência não é um capricho subjectivo, mas o lugar de um encontro com uma verdade maior do que si mesmo.
O Catecismo precisa que a consciência moral é um juízo da razão: o acto pelo qual a pessoa «reconhece a qualidade moral de um acto concreto que vai praticar, está a executar ou realizou».[11] Comporta três momentos: a percepção dos princípios do bem (a sinderese), a sua aplicação às circunstâncias pela prudência, e o juízo proferido sobre o acto preciso a praticar.[12] Não é, pois, nem um sentimento nem uma opinião: é a inteligência prática que procura o verdadeiro bem a fazer, aqui e agora.
Liberdade de consciência, liberdade de pensamento e liberdade religiosa: três coisas distintas
Muitas confusões nascem de um vocabulário impreciso. É preciso distinguir três liberdades vizinhas mas não idênticas.
| Liberdade | O que designa | Domínio |
|---|---|---|
| Liberdade de pensamento | O direito de formar as próprias convicções intelectuais sem coacção | Vida do espírito, opiniões |
| Liberdade de consciência | O direito de não ser forçado a agir contra o juízo moral certo da própria consciência | Agir moral, dever |
| Liberdade religiosa | A imunidade civil de coacção em matéria de culto e de prática religiosa | Ordem jurídica, vida social |
A liberdade de consciência de que trata este artigo é antes de tudo um princípio moral: diz respeito ao agir da pessoa, ao seu dever de seguir o que ela tem por verdadeiro e bom, e ao respeito que os outros lhe devem. A liberdade religiosa é a sua aplicação na ordem jurídica e civil: é o direito, garantido pelo Estado, de não ser coagido em matéria de religião. O Catecismo articula-as sem as confundir: a liberdade de consciência é o fundamento antropológico; a liberdade religiosa é a sua tradução política como direito civil de «imunidade de coacção exterior».[13][14] O presente artigo trata o princípio; o direito civil é desenvolvido no artigo dedicado à liberdade religiosa.
Um princípio ao serviço da dignidade da pessoa
Porque é que a consciência tem direitos? Porque tem antes de tudo deveres. A fórmula é de Newman, mas a ideia é de toda a tradição: não se respeita a consciência para lisonjear o indivíduo, mas porque ela é o lugar onde a pessoa responde, em verdade, ao chamamento de Deus.[15] «A dignidade da pessoa humana implica e exige a rectidão da consciência moral», diz o Catecismo.[16] A liberdade de consciência não é, pois, a liberdade de se enganar à vontade: é a protecção do espaço interior onde o homem procura e realiza o bem.
É isto que distingue radicalmente a posição católica de um relativismo que dissesse: «cada um com a sua verdade». A consciência é livre porque está ordenada à verdade — não apesar da verdade. Retirai a verdade, e a «liberdade de consciência» torna-se o puro arbítrio que os papas do século XIX condenaram.
Os fundamentos escriturísticos e patrísticos
A consciência em São Paulo
A noção cristã de consciência enraíza-se em São Paulo. Na Epístola aos Romanos, o Apóstolo afirma que mesmo os pagãos, privados da Lei de Moisés, trazem em si uma lei moral: a sua consciência dá testemunho dela.[17]
«Quando pagãos que não têm a Lei praticam espontaneamente o que a Lei prescreve […], mostram assim que a forma de agir prescrita pela Lei está inscrita no seu coração, e a sua consciência dá testemunho disso.» — São Paulo, Epístola aos Romanos 2, 14-15[18]
Paulo tira daí uma regra prática de respeito mútuo: não se deve impelir um irmão a agir contra a sua consciência, mesmo quando ela está mal esclarecida. A propósito das carnes imoladas aos ídolos, escreve que ferir a consciência ainda fraca de um irmão é «pecar contra o próprio Cristo».[19] E na Epístola aos Romanos: «Ora, tudo o que não vem da fé é pecado».[20] A consciência, mesmo imperfeita, deve ser respeitada e não violentada — princípio que o Catecismo retoma explicitamente.[21]
Os Padres: «volta à tua consciência»
Os Padres da Igreja fizeram da consciência o lugar privilegiado do encontro com Deus. Santo Agostinho convida sem cessar o cristão a entrar em si mesmo para aí encontrar a Testemunha interior:[22]
«Volta à tua consciência, interroga-a […] Voltai, irmãos, ao interior e, em tudo o que fizerdes, olhai a Testemunha, Deus.» — Santo Agostinho, Comentário da primeira epístola de João, 8, 9, citado pelo Catecismo[23]
Esta interioridade cristã não é um fechamento sobre si: é a atenção a uma presença. Para Agostinho como para toda a tradição, escutar a própria consciência é ouvir, através do véu, a voz d'Aquele que fala ao coração.
São Tomás de Aquino: a consciência errónea obriga
A viragem decisiva é obra de São Tomás de Aquino, que põe uma tese audaciosa e sempre actual: mesmo uma consciência que se engana obriga aquele que a segue. Se a minha razão, por erro invencível, me apresenta uma coisa má como um bem a fazer, agir contra esse juízo continua a ser um mal — porque é agir contra o que eu tenho, aqui e agora, por vontade de Deus.[24]
«Toda a vontade que se afasta da razão, seja recta ou errónea, é sempre má.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª-IIae, q. 19, a. 5[25]
Esta tese tem uma consequência imensa para a liberdade de consciência: a consciência, mesmo quando se engana de boa-fé, conserva uma autoridade real sobre aquele que a porta. Não se pode, pois, forçar um homem a agir contra ela sem o fazer pecar aos seus próprios olhos. Mas São Tomás acrescenta logo a outra vertente: seguir uma consciência errónea por sua própria culpa não desculpa, porque se estava obrigado a instruir-se.[26] A consciência obriga sempre; nem sempre inocenta. Todo o equilíbrio católico já está aí.
O dever de seguir a própria consciência — e o de a formar
«O homem deve obedecer sempre ao juízo certo da sua consciência»
O primeiro dever é sem apelo. O Catecismo formula-o numa frase:[27]
«O ser humano deve obedecer sempre ao juízo certo da sua consciência. Se agisse deliberadamente contra ele, condenar-se-ia a si mesmo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1790[28]
Agir contra a sua consciência certa é fazer aquilo que se crê ser um mal: é, pois, subjectivamente, escolher o mal. Eis porque ninguém pode ser legitimamente coagido a agir contra a sua consciência: não se poderia obrigar alguém a tornar-se culpado aos seus próprios olhos. Este dever absoluto de seguir a sua consciência é a rocha sobre a qual repousa toda a liberdade de consciência.
A armadilha do subjectivismo: a consciência não é criadora da verdade
Mas este primeiro dever, isolado, tornar-se-ia um veneno. Se «seguir a sua consciência» significasse que todo o juízo é bom pelo simples facto de vir de mim, cair-se-ia no puro subjectivismo: cada um tornar-se-ia a medida do bem e do mal. São João Paulo II, na Veritatis splendor, denuncia precisamente esta deriva moderna:[29]
«Atribuíram-se à consciência individual prerrogativas de instância suprema do juízo moral, que determina de modo categórico e infalível o bem e o mal.» — São João Paulo II, Veritatis splendor, 32[30]
O erro, explica o papa, consiste em confundir sinceridade e verdade: crer que um juízo é verdadeiro pelo simples facto de ser sincero. Ora a consciência não inventa o bem; escuta-o.[31]
«A consciência não é, pois, uma fonte autónoma e exclusiva para decidir o que é bom e o que é mau; pelo contrário, nela está profundamente inscrito um princípio de obediência à norma objectiva […]» — São João Paulo II, Veritatis splendor, 60[32]
São Boaventura dissera-o numa imagem que a Veritatis splendor retoma: a consciência é como um arauto. Ela não proclama o seu próprio édito; transmite o de um outro.[33]
«A consciência é como o arauto e o mensageiro de Deus; o que ele diz, não o prescreve por si mesma, mas prescreve-o como vindo de Deus, à maneira de um arauto quando proclama o édito do rei […]» — São Boaventura, citado na Veritatis splendor, 58[34]
O juízo da consciência, conclui João Paulo II, «não define a lei, mas atesta a autoridade da lei natural […]».[35] Manter as duas vertentes — seguir a sua consciência e submetê-la à verdade — é o coração da doutrina católica.
Consciência invencível e consciência culposa
Esta distinção comanda todo o tratamento do erro. O Catecismo distingue dois casos. Se a ignorância é invencível — se a pessoa não podia saber —, o mal cometido não lhe é imputado: «o mal cometido pela pessoa não lhe pode ser imputado».[36] Mas se a ignorância é culposa — quando o homem «pouco se preocupa em procurar o verdadeiro e o bem» e quando «o hábito do pecado torna pouco a pouco a consciência quase cega» —, então «a pessoa é culpada do mal que comete».[37] O erro nem sempre apaga a falta: depende de mim ter uma consciência recta.
Formar a sua consciência: um dever de toda a vida
Daqui o segundo grande dever, correlativo do primeiro: formar a sua consciência. «A consciência deve ser informada e o juízo moral esclarecido», diz o Catecismo; «a educação da consciência é uma tarefa de toda a vida».[38][39] Esta formação passa pela Palavra de Deus «luz no nosso caminho», pela oração, pelo exame de consciência à luz da Cruz, pelos dons do Espírito Santo, pelos conselhos dos sábios e pelo «ensino autorizado da Igreja».[40] Uma liberdade de consciência autêntica não é, pois, a reivindicação de fazer o que eu quero: é o trabalho paciente de acordar o meu juízo com o verdadeiro bem. «A educação da consciência garante a liberdade e gera a paz do coração.»[41]
Ninguém deve ser coagido a agir contra a sua consciência
Destes fundamentos decorre o princípio central, enunciado com autoridade pelo concílio Vaticano II e retomado pelo Catecismo:[42][43]
«Não deve, pois, ser coagido a agir contra a sua consciência. Nem deve tampouco ser impedido de agir segundo a sua consciência, sobretudo em matéria religiosa.» — Concílio Vaticano II, Dignitatis humanae, 3[44]
A não-coacção joga, pois, nos dois sentidos. Ninguém me pode forçar a fazer o que a minha consciência reprova; ninguém me pode tampouco impedir de viver segundo ela, «dentro de justos limites».[45] Estes limites existem: a liberdade de consciência não autoriza a perturbar a ordem pública, a prejudicar o bem comum ou os direitos de outrem.[46] Mas dentro destas balizas, o santuário da consciência é inviolável. É uma das mais belas aquisições da doutrina social: um poder que força as consciências deixa de estar ao serviço do homem.
A Igreja condenou a liberdade de consciência?
Eis o ponto que desconcerta. Como conciliar a Dignitatis humanae com as condenações tão duras do século XIX? A resposta cabe numa distinção rigorosa: a mesma palavra recobre duas realidades opostas.
O «delírio» da Mirari vos (1832)
Em 1832, o papa Gregório XVI publica a encíclica Mirari vos contra o liberalismo e o indiferentismo religioso do seu tempo. Visa nela uma tese precisa: a ideia, então triunfante, de que todas as religiões valem o mesmo e de que o Estado deve garantir a cada um o direito de crer e de praticar seja o que for como igualmente verdadeiro. Esta «liberdade de consciência» aí, neste sentido indiferentista, é qualificada de absurdo:[47]
«Desta fonte envenenada do indiferentismo decorre esta máxima falsa e absurda, ou antes este delírio: que é preciso assegurar e garantir a cada um a liberdade de consciência.» — Gregório XVI, Mirari vos, 1832[48]
É preciso ouvir exactamente o que é condenado. Gregório XVI não diz que se podem forçar as consciências; recusa a ideia de que a verdade religiosa seja indiferente, de que o cristianismo e o erro tenham os mesmos direitos. É o indiferentismo — não a imunidade de coacção — que é visado.[49]
Pio IX: Quanta cura e o Syllabus (1864)
Em 1864, Pio IX confirma esta condenação na encíclica Quanta cura, que retoma explicitamente a palavra de Gregório XVI, e no Syllabus que a acompanha. O Syllabus recenseia entre os erros do tempo a proposição segundo a qual «todo o homem é livre de abraçar e de professar a religião que tiver julgado verdadeira à luz da razão» — isto é, o relativismo religioso erigido em princípio de Estado.[50] Também aqui, o que é rejeitado não é o respeito da consciência, mas a afirmação de que a verdade não teria nenhum direito próprio e de que o Estado deveria tratar todas as crenças como equivalentes.
Leão XIII: distinguir a verdadeira e a falsa liberdade de consciência
É Leão XIII quem, na encíclica Libertas praestantissimum (1888), opera a distinção decisiva. Reconhece que uma «liberdade de consciência» é não só permitida, mas reivindicada pela Igreja — desde que bem entendida:[51]
«Se por isso se entende que cada um pode indiferentemente, a seu bel-prazer, prestar ou não prestar culto a Deus, os argumentos apresentados acima bastam para o refutar. Mas pode também entender-se neste sentido: que o homem tem no Estado o direito de seguir, segundo a consciência do seu dever, a vontade de Deus, e de cumprir os seus preceitos sem que nada o possa impedir.» — Leão XIII, Libertas praestantissimum, 1888[52]
Esta «verdadeira liberdade», acrescenta Leão XIII, é «a liberdade digna dos filhos de Deus, que protege tão gloriosamente a dignidade da pessoa humana».[53] Vê-se aqui, setenta anos antes do Concílio, o germe exacto da Dignitatis humanae: o sentido falso (indiferentismo) é rejeitado; o sentido verdadeiro (o direito de seguir a sua consciência para Deus sem entrave) é defendido.
Vaticano II e Dignitatis humanae: continuidade, não ruptura
Em 1965, a Dignitatis humanae recolhe e leva ao seu termo esta distinção. O concílio funda a liberdade religiosa não na indiferença à verdade, mas na dignidade da pessoa e no seu dever de procurar a verdade. A declaração abre-se aliás reafirmando «a doutrina católica tradicional sobre o dever moral dos homens e das sociedades para com a verdadeira religião e a única Igreja de Cristo».[54] Depois estabelece o direito: ninguém deve ser coagido em matéria religiosa, porque a verdade não se impõe «senão pela força da própria verdade».[55]
O Catecismo trava a coerência a ferros: este direito «não é nem a permissão moral de aderir ao erro, nem um suposto direito ao erro, mas um direito natural da pessoa humana à liberdade civil, isto é, à imunidade de coacção exterior».[56] Por outras palavras, o Concílio nunca diz que todas as religiões valem o mesmo — o que Gregório XVI condenava —; diz que não se salva ninguém pela coacção, o que a Igreja sempre sustentou.
| «Liberdade de consciência» condenada (séc. XIX) | Liberdade de consciência afirmada (Vaticano II) | |
|---|---|---|
| Fundamento | A indiferença: todas as crenças valem o mesmo | A dignidade da pessoa, obrigada a procurar a verdade |
| Relação com a verdade | A verdade não tem nenhum direito próprio | A verdade obriga; só se impõe pela sua força |
| Natureza | Permissão moral de crer seja no que for | Imunidade de coacção exterior |
| O que é visado | O relativismo religioso erigido em princípio | O respeito do santuário da consciência |
A hermenêutica da continuidade
Para Bento XVI, este dossiê ilustra exactamente o que ele chamou a hermenêutica da reforma na continuidade. No seu discurso à Cúria romana de 22 de Dezembro de 2005, explica que o Vaticano II, sobre a liberdade religiosa, corrigiu uma aplicação histórica contingente — o sonho de um Estado confessional que impõe a fé — sem renegar o princípio permanente: a verdade não se possui pela coacção.[57] O Concílio não disse o contrário de Gregório XVI; decidiu uma questão que este não tratava. Um visava o indiferentismo triunfante; o outro, o respeito devido à consciência perante um Estado moderno tentado a tudo regulamentar. A doutrina é uma; as suas formulações respondem a erros diferentes.
Newman: «à consciência primeiro, ao Papa depois»
Nenhum autor defendeu melhor a consciência contra as suas caricaturas do que são John Henry Newman. Na sua célebre Carta ao duque de Norfolk (1875), respondendo aos que acusavam os católicos de terem alienado a sua consciência ao Papa, faz o mais alto elogio da consciência — ao ponto de o Catecismo o citar:[58]
«A consciência é o primeiro de todos os vigários de Cristo.» — John Henry Newman, Carta ao duque de Norfolk, 5[59]
Newman conclui o seu capítulo com uma boutade que ficou célebre: se tivesse de propor um brinde, beberia «à consciência primeiro, ao Papa depois».[60] A fórmula foi mil vezes deturpada para opor a consciência à Igreja. Newman diz exactamente o inverso: precisamente porque a consciência é a voz de Deus no homem, ela nunca pode ser um capricho contra a verdade que o Papa guarda. A verdadeira consciência, escreve ele, é «severa», tem «direitos porque tem deveres»; a sua contrafacção moderna é o simples direito de fazer o que apetece.[61] A liberdade de consciência que Newman defende não é, pois, a autonomia soberana: é a obediência a Deus, mais profunda do que qualquer outra.
A objecção de consciência
A consequência mais concreta do princípio é o direito, e por vezes o dever, da objecção de consciência: recusar praticar um acto que a consciência julga gravemente imoral, mesmo que uma lei o ordene ou autorize.
«É preciso obedecer a Deus antes que aos homens»
O fundamento é apostólico. Intimados pelo Sinédrio a cessar de pregar Cristo, Pedro e os apóstolos respondem com uma palavra que toda a tradição retomará como a carta da objecção de consciência:[62]
«É preciso obedecer a Deus antes que aos homens.» — Actos dos Apóstolos 5, 29[63]
A obediência às autoridades legítimas é um dever real — São Paulo recorda-o.[64] Mas esta obediência tem um limite absoluto: nenhum poder humano pode ordenar o que Deus proíbe. Quando uma lei civil contradiz a lei moral, a consciência obriga a desobedecer à lei para obedecer a Deus.
Leis injustas e objecção de consciência
São João Paulo II deu a este princípio a sua formulação mais firme na Evangelium vitae (1995), a propósito das leis que autorizam o aborto e a eutanásia. Uma lei que permite matar o inocente, escreve ele, perde toda a autoridade moral:[65]
«Leis desta natureza não só não criam qualquer obrigação para a consciência, como geram uma obrigação grave e precisa de lhes opor a objecção de consciência.» — São João Paulo II, Evangelium vitae, 73[66]
O papa precisa que «recusar participar na perpetração de uma injustiça não é apenas um dever moral, mas também um direito humano elementar».[67] As leis que assim se opõem ao bem comum e ao direito à vida estão «inteiramente destituídas de autêntica validade jurídica»: é a doutrina clássica da lei injusta, que «não obriga em consciência».[68]
Uma protecção a garantir na cidade
Daqui decorre uma exigência para o direito civil: proteger aqueles que objectam. A Evangelium vitae pede que a possibilidade de recusar cooperar em actos contra a vida seja «assegurada aos médicos, ao pessoal paramédico e aos responsáveis das instituições hospitalares», e que estas pessoas fiquem isentas de qualquer sanção.[69] A objecção de consciência é assim o teste mais claro da liberdade de consciência numa sociedade: uma cidade que não concede nenhum lugar à consciência dos seus membros trai a dignidade da pessoa. É também o lugar onde a liberdade de consciência rejoint a liberdade religiosa, de que ela é a raiz moral.
Para ir mais longe
- A dignidade da pessoa humana — o fundamento de toda a doutrina social, e da liberdade de consciência.
- A liberdade religiosa — a tradução civil e jurídica da liberdade de consciência.
- O bem comum — o «justo limite» dentro do qual se exerce a liberdade de consciência.
- A subsidiariedade e a solidariedade — os princípios aparentados da doutrina social da Igreja.
Notas e referências
Catecismo da Igreja Católica, § 1782, citando Dignitatis humanae 3.
1 42Concílio Vaticano II, declaração Dignitatis humanae (7 de Dezembro de 1965), n.º 3, citado no Catecismo § 1782.
2 6 43 44Catecismo da Igreja Católica, § 1780: «A dignidade da pessoa humana implica e exige a rectidão da consciência moral.» Distinção da sinderese, da aplicação prudencial e do juízo.
3 12 15 16Concílio Vaticano II, constituição pastoral Gaudium et spes (7 de Dezembro de 1965), n.º 16. Texto integral em vatican.va. Retomado no Catecismo § 1776 e § 1795.
4 8 10Gregório XVI, carta encíclica Mirari vos (15 de Agosto de 1832), contra o liberalismo e o indiferentismo. Texto latino: «Atque ex hoc putidissimo indifferentismi fonte absurda illa fluit ac erronea sententia, seu potius deliramentum, asserendam esse ac vindicandam cuilibet libertatem conscientiae.» Edição italiana em vatican.va (sem edição latina nem francesa em linha).
5 47 48 49São João Paulo II, Veritatis splendor (1993), n.º 60.
7 31 32 35Catecismo da Igreja Católica, § 1776, citando Gaudium et spes 16.
9Catecismo da Igreja Católica, § 1778. O parágrafo cita a Carta ao duque de Norfolk de Newman: «A consciência é o primeiro de todos os vigários de Cristo.»
11 58Catecismo da Igreja Católica, § 2106, citando Dignitatis humanae 2: «Que em matéria religiosa ninguém seja forçado a agir contra a sua consciência, nem impedido de agir, dentro de justos limites, segundo a sua consciência […]» (o § acrescenta: «em privado como em público, sozinho ou associado a outros»).
13 45Catecismo da Igreja Católica, § 2108: o direito à liberdade religiosa «não é nem a permissão moral de aderir ao erro […], mas um direito natural da pessoa humana à liberdade civil, isto é, à imunidade de coacção exterior». Remete para Leão XIII, Libertas praestantissimum, e para Pio XII, discurso de 6 de Dezembro de 1953.
14 56Epístola de São Paulo aos Romanos 2, 14-15, tradução portuguesa do artigo a partir da tradução litúrgica oficial francesa (AELF). Lei moral inscrita no coração dos pagãos e testemunho da consciência.
17 18Primeira epístola de São Paulo aos Coríntios 8, 9-13, tradução portuguesa do artigo a partir da tradução litúrgica oficial francesa (AELF): ferir a consciência fraca de um irmão, «pecais contra o próprio Cristo» (v. 12).
19Epístola de São Paulo aos Romanos 14, 23, tradução portuguesa do artigo a partir da tradução litúrgica oficial francesa (AELF): «Ora, tudo o que não vem da fé é pecado». Ver também Rm 14, 21 sobre o respeito da consciência do irmão.
20Catecismo da Igreja Católica, § 1789, citando 1 Cor 8, 12 e Rm 14, 21 sobre o respeito da consciência do próximo.
21Santo Agostinho, In epistolam Ioannis ad Parthos tractatus (Comentário da primeira epístola de São João), 8, 9 (PL 35). Citado no Catecismo § 1779.
22 23São Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª-IIae, q. 19, a. 5 («Utrum voluntas discordans a ratione errante sit mala»): «omnis voluntas discordans a ratione, sive recta sive errante, semper est mala» — toda a vontade que se afasta da razão, recta ou errónea, é sempre má.
24 25São Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª-IIae, q. 19, a. 6: seguir uma consciência errónea por ignorância culposa não desculpa, porque o sujeito estava obrigado a instruir-se. Distinção entre ignorância vencível e invencível.
26Catecismo da Igreja Católica, § 1790.
27 28São João Paulo II, carta encíclica Veritatis splendor (6 de Agosto de 1993), n.º 32. Texto em vatican.va.
29 30São João Paulo II, Veritatis splendor (1993), n.º 58, citando São Boaventura, Comentário das Sentenças, II, dist. 39, a. 1, q. 3.
33 34Catecismo da Igreja Católica, § 1793 (ignorância invencível e juízo erróneo não imputável).
36Catecismo da Igreja Católica, § 1791, citando Gaudium et spes 16.
37Catecismo da Igreja Católica, § 1783: «A consciência deve ser informada e o juízo moral esclarecido.»
38Catecismo da Igreja Católica, § 1784: «A educação da consciência é uma tarefa de toda a vida […]. A educação da consciência garante a liberdade e gera a paz do coração.»
39 41Catecismo da Igreja Católica, § 1785, remetendo para Dignitatis humanae 14 (Palavra de Deus, oração, dons do Espírito, conselhos de outrem, ensino autorizado da Igreja).
40Catecismo da Igreja Católica, § 2109: os «justos limites» da liberdade religiosa, a determinar segundo as exigências do bem comum e «a ordem moral objectiva» (DH 7).
46Pio IX, Syllabus (8 de Dezembro de 1864), proposição condenada n.º 15: «Liberum cuique homini est eam amplecti ac profiteri religionem, quam rationis lumine quis ductus veram putaverit» — «Todo o homem é livre de abraçar e de professar a religião que tiver julgado verdadeira à luz da razão.» Acompanha a encíclica Quanta cura, que retoma a condenação da Mirari vos.
50Leão XIII, carta encíclica Libertas praestantissimum (20 de Junho de 1888), secção sobre a liberdade de consciência. Texto em vatican.va. A «verdadeira liberdade» é nela qualificada de «liberdade digna dos filhos de Deus».
51 52 53Catecismo da Igreja Católica, § 2105, citando Dignitatis humanae 1 sobre «a doutrina católica tradicional sobre o dever moral dos homens e das sociedades para com a verdadeira religião […]» (o § acrescenta: «e a única Igreja de Cristo»).
54Concílio Vaticano II, declaração Dignitatis humanae (7 de Dezembro de 1965), n.º 1: todos os homens são obrigados a procurar a verdade e a aderir a ela; a verdade não se impõe «senão pela força da própria verdade». Texto em vatican.va.
55Bento XVI, discurso à Cúria romana, 22 de Dezembro de 2005, sobre «a hermenêutica da reforma» e a continuidade da doutrina sobre a liberdade religiosa através das mudanças de situação histórica. Texto em vatican.va.
57John Henry Newman, A Letter Addressed to His Grace the Duke of Norfolk (1875), secção 5 («Conscience»). A consciência é nela dita ter «direitos porque tem deveres». Texto original inglês: «Conscience has rights because it has duties.» A fórmula «o primeiro de todos os vigários de Cristo» é a tradução do Catecismo (§ 1778); Newman escreve em inglês «Conscience is the aboriginal Vicar of Christ».
59 61John Henry Newman, Carta ao duque de Norfolk (1875), secção 5, conclusão. Texto original inglês: «I shall drink — to the Pope, if you please, — still, to Conscience first, and to the Pope afterwards.»
60Actos dos Apóstolos 5, 29, tradução portuguesa do artigo a partir da tradução litúrgica oficial francesa (AELF): resposta de Pedro e dos apóstolos ao Sinédrio.
62 63Epístola de São Paulo aos Romanos 13, 1-7, tradução portuguesa do artigo a partir da tradução litúrgica oficial francesa (AELF). Dever de obediência às autoridades legítimas, fundamento e limite da submissão civil.
64São João Paulo II, Evangelium vitae (1995), n.º 73. Texto em vatican.va.
65 66 67 69São João Paulo II, carta encíclica Evangelium vitae (25 de Março de 1995), n.º 72, sobre a lei injusta que não obriga em consciência (cf. São Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª-IIae, q. 93, a. 3, ad 2um e q. 95, a. 2, citados nas notas da Evangelium vitae).
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