A Igreja e a Shoah

O antijudaísmo católico : uma herança a reconhecer, sem o confundir com o nazismo

O historiador francês Jules Isaac — cuja esposa Laure e cuja filha Juliette, deportadas pelo comboio n.º 61 de 28 de outubro de 1943, pereceram em Auschwitz-Birkenau, enquanto o seu genro Robert Boudeville morreu em Bergen-Belsen a 4 de junho de 1944^[3] — forjou o conceito de ensino do desprezo — elaborado em Jésus et Israël (1948) e Genèse de l'antisémitisme (1956), e que dará o título à sua obra L'Enseignement du mépris (1962) : séculos de pregação cristã tinham construído, na memória coletiva europeia, uma imagem humilhada e teologicamente amaldiçoada do judeu — povo « deicida », abandonado por Deus, condenado a errar em sinal de reprovação.^[4] Este fenómeno está documentado, e o Magistério contemporâneo reconheceu-o sem rodeios : o documento de 1998 Nós nos lembramos : uma reflexão sobre a Shoah (§IV) interroga-se sobre se os sentimentos antijudaicos presentes em cristãos os tornaram menos sensíveis, ou mesmo indiferentes, à perseguição desencadeada contra os judeus pelo nacional-socialismo quando este chegou ao poder — formulação interrogativa do texto, e não afirmação categórica.^[5]

A Comissão reconhece aí que aqueles que ajudaram a salvar vidas judias, por vezes com perigo para a própria vida, não devem ser esquecidos — apelando ao mesmo tempo aos cristãos para que façam deste pesado fardo de consciência um apelo à penitência.^[6]

A distinção doutrinal continua, porém, a ser capital. O antijudaísmo cristão é religioso : visa uma fé à qual se pode renunciar pela conversão. O antissemitismo racial nazi é de outra natureza : visa um « sangue » do qual nenhum batismo liberta. É por isso que Edith Stein, religiosa carmelita católica, foi detida e gaseada como judia, embora a Igreja a considerasse há vinte anos como uma filha plenamente cristã.^[7] Não se pode confundir o medieval que queria converter os judeus com Hitler, que os queria exterminar.

O antissemitismo católico moderno (1880-1939) : cristãos comprometidos, mas condenados por Roma

No final do século XIX, o antissemitismo moderno assume novas formas políticas, por vezes alimentadas por meios católicos. Em França, Édouard Drumont publica La France juive (1886), que se torna um best-seller de componente religiosa. A imprensa católica radical (nomeadamente La Libre Parole) repercute estes temas durante o caso Dreyfus.^[8] A Action française de Charles Maurras (fundada em 1899) prolonga este antissemitismo nacionalista.

Roma não caucionou estes desvios. A 20 de dezembro de 1926, Pio XI ordena a rutura dos católicos com a Action française e manda publicar o decreto da Congregação do Índice de 29 de janeiro de 1914 condenando sete obras de Maurras^[9] ; por decreto do Santo Ofício datado de 29 de dezembro de 1926, confirma esta condenação e estende-a ao quotidiano L'Action française — formalmente inscrito no Índice a 9 de janeiro de 1927, primeiro jornal atingido desta forma, sendo os fiéis do movimento depois privados dos sacramentos. Sanção entre as mais severas do século XX, que atinge explicitamente um movimento cristão reacionário que usava o nome da Igreja para propagar uma ideologia de exclusão. A condenação só seria levantada por Pio XII em 1939, após a declarada submissão da direção do movimento.^[10]

A 25 de março de 1928, o Santo Ofício promulga um decreto que, dissolvendo embora a associação dos Amici Israel cujos métodos e linguagem se tinham afastado do sentido da Igreja, condena sem ambiguidade o ódio contra o povo outrora eleito por Deus — aquilo a que vulgarmente se chama antissemitismo (tradução de trabalho da Ignispedia a partir do latim ; texto original em nota).^[11]

Este decreto, raramente citado, fixa o quadro doutrinal romano mais de uma década antes da Shoah : o antissemitismo é nomeado, identificado como ódio a um povo e condenado como incompatível com a fé.

Pio XI perante o nazismo e a idolatria racial (1933-1939)

O pontificado de Pio XI (1922-1939) é marcado por três grandes condenações doutrinais dos totalitarismos : Non abbiamo bisogno (29 de junho de 1931) contra o fascismo italiano, Mit Brennender Sorge (14 de março de 1937) contra o nazismo alemão, e Divini Redemptoris (19 de março de 1937) contra o comunismo ateu. A primeira encíclica antinazi é única na história do Magistério : redigida diretamente em alemão pelo cardeal Eugenio Pacelli (futuro Pio XII), distribuída clandestinamente por motociclistas através do Reich, é lida no domingo de Ramos, 21 de março de 1937, em quase todas as paróquias católicas da Alemanha.^[12]

Mit Brennender Sorge condena explicitamente a divinização da raça, do sangue e do Estado :

« Quem quer que exalte a raça, o povo, o Estado, ou uma forma particular do Estado, ou os detentores do poder, ou qualquer outro valor fundamental da comunidade humana [...] à categoria de norma suprema de todas as coisas, mesmo dos valores religiosos, e os divinize por um culto idolátrico, esse inverte e falsifica a ordem das coisas criada e ordenada por Deus. » — Pio XI, Mit Brennender Sorge, §8, 14 de março de 1937^[13]

Os nazis confiscam as tipografias, detêm padres e lançam uma campanha mediática de represálias.^[14] A 6 de setembro de 1938, Pio XI recebe em audiência um grupo de peregrinos belgas e pronuncia uma frase que ficou célebre :

« Reparem bem : Abraão é dito nosso patriarca, nosso antepassado. O antissemitismo não é compatível com o pensamento sublime expresso por este texto. [...] Espiritualmente, somos semitas. » — Pio XI, alocução aos peregrinos da Rádio Católica Belga, 6 de setembro de 1938^[15]

Esta frase — « somos espiritualmente semitas » — provém de uma glosa sobre o Supra quae do Cânone romano. As suas reproduções atestadas até hoje são La Documentation Catholique, 39 (1938), col. 1459-1460, e La Croix de 17 de setembro de 1938^[16] ; além destas duas reproduções, nenhuma outra difusão está estabelecida até hoje. Constitui, mais de um ano antes do desencadear da guerra, a denúncia mais clara jamais pronunciada por um papa sobre o antissemitismo racial.

Humani Generis Unitas : a encíclica antirracista interrompida pela morte de Pio XI

Em junho de 1938, Pio XI encomenda a três jesuítas — o americano John LaFarge, o alemão Gustav Gundlach e o francês Gustave Desbuquois — um texto de encíclica sobre a unidade do género humano e a condenação do racismo. O documento, intitulado Humani Generis Unitas, é redigido durante o verão e o outono de 1938. O projeto teria condenado expressamente o antissemitismo nazi, o racismo biológico e a perseguição judia em curso, com fundamento na doutrina da criação de todo o homem à imagem de Deus.^[17]

O texto é entregue a Pio XI em Roma algumas semanas antes da sua morte, ocorrida a 10 de fevereiro de 1939. A encíclica nunca seria promulgada. Pio XII, eleito a 2 de março de 1939, herda o projeto mas escolhe não o publicar nesse estado — os motivos precisos desta não promulgação permanecem debatidos entre historiadores e não podem ser decididos aqui.^[18]

O texto seria publicado pela primeira vez em 1995 por Georges Passelecq e Bernard Suchecky, sob o título L'Encyclique cachée de Pie XI.^[19] A sua redescoberta relançou a crítica a Pio XII — que a deveria ter publicado — mas confirmou também um ponto essencial : desde 1938, a Santa Sé preparava uma condenação doutrinal frontal do racismo e do antissemitismo.

O silêncio e a palavra : o que diz Pio XII e onde o procurar

O dossiê completo sobre Pio XII — as suas encíclicas (Summi Pontificatus, 20 de outubro de 1939), a sua mensagem de Natal de 1942, o argumento holandês, os arquivos do pontificado abertos a 2 de março de 2020, os testemunhos judeus contemporâneos e as controvérsias Hochhuth-Cornwell — é tratado no artigo O antijudaísmo dos cristãos e o silêncio de Pio XII.

Basta aqui recordar que :

1. Pio XII falou doutrinalmente, mas em linguagem indireta — a sua mensagem de Natal de 1942 denunciava « as centenas de milhares de pessoas votadas à morte ou a um lento definhamento, por vezes apenas por razões de nacionalidade ou de raça »^[20] ; a Gestapo e o New York Times entenderam-na como uma condenação dos nazis.
2. Pio XII escolheu uma linguagem diplomática porque a protestação pública do episcopado neerlandês (carta pastoral de 26 de julho de 1942) tinha sido seguida da rusga imediata dos judeus católicos, entre os quais Edith Stein, pelas SS dois dias depois.^[21]
3. A Igreja romana sob Pio XII organizou salvamentos maciços : conventos de clausura reabertos para esconder judeus, empréstimo do ouro em falta para o resgate de setembro de 1943, acolhimento de centenas de refugiados, de todas as categorias, em Castel Gandolfo.^[22]

Este artigo concentra-se naquilo que não é Pio XII : o episcopado, os religiosos, as religiosas, os leigos e as redes.

Os episcopados nacionais : quem falou, quem se calou

A atitude das conferências episcopais nacionais perante a Shoah varia de país para país, em função do grau de ocupação, da pressão do Estado, das tradições eclesiais e das escolhas pessoais dos bispos. O quadro abaixo resume as principais tomadas de posição públicas entre 1941 e 1944.

Ao lado dos corajosos, é preciso notar também os silêncios. A conferência episcopal eslovaca apoiou durante muito tempo D. Tiso, presidente-padre do regime colaboracionista de Bratislava — silêncio rompido em 1942 quando o núncio D. Burzio, agindo por instrução da Santa Sé, intervém pessoalmente para fazer suspender as deportações de judeus eslovacos.^[35] O episcopado de Vichy não publicou, no seu conjunto, qualquer condenação coletiva das leis antijudaicas — foi a iniciativa individual de D. Saliège que arrastou as outras vozes francesas.

D. Jules-Géraud Saliège : a voz de Toulouse (23 de agosto de 1942)

A 23 de agosto de 1942, quando acabavam de começar, em zona não ocupada, as deportações de judeus estrangeiros internados nos campos da região de Toulouse (Noé, Récébédou) — primeiros comboios de meados de agosto de 1942 —, D. Jules-Géraud Saliège, arcebispo de Toulouse, manda ler em todas as paróquias da sua diocese uma carta pastoral que marcaria a consciência francesa :

« Os judeus são homens, as judias são mulheres. Nem tudo é permitido contra eles, contra estes homens, contra estas mulheres, contra estes pais e mães de família. Fazem parte do género humano. São nossos irmãos como tantos outros. Um cristão não o pode esquecer. » — D. Jules-Géraud Saliège, carta pastoral Et clamor Ierusalem ascendit, 23 de agosto de 1942^[36]

Saliège, paralisado desde 1932, tinha ditado o texto do seu quarto. Vichy proíbe a sua difusão ; os padres leem-na apesar de tudo, e a cópia passa de paróquia em paróquia. A rádio de Londres difunde-a a 28 de agosto. A imprensa clandestina reprodu-la. Esta carta, a mais conhecida do episcopado católico europeu durante a Shoah, desencadeia uma cascata : D. Théas em Montauban (30 de agosto), o cardeal Gerlier em Lyon (6 de setembro), D. Delay em Marselha (6 de setembro), D. Edmond Vansteenberghe em Bayonne (20 de setembro). Em poucas semanas, seis dioceses francesas publicam protestações.^[37]

A 8 de julho de 1969, o Yad Vashem homenageia D. Saliège como Justo entre as Nações.^[38] Tinha sido criado cardeal por Pio XII em 1946.

D. Pierre-Marie Théas : Montauban, 30 de agosto de 1942

Sete dias depois de Saliège, D. Pierre-Marie Théas, bispo de Montauban, manda ler na sua diocese uma carta pastoral de uma violência moral rara :

« Dou livre curso à indignação da minha consciência, e proclamo que todos os homens, arianos ou não arianos, são irmãos, porque criados pelo mesmo Deus ; que todos os homens, seja qual for a sua raça ou a sua religião, têm direito ao respeito dos indivíduos e dos Estados. As medidas antissemitas atuais são um desprezo pela dignidade humana, uma violação dos direitos mais sagrados da pessoa e da família. » — D. Pierre-Marie Théas, carta pastoral, 30 de agosto de 1942^[39]

Théas desempenhou um papel direto no salvamento de centenas de crianças judias escondidas nas instituições católicas de Tarn-et-Garonne, em ligação com a Œuvre de Secours aux Enfants (OSE) judia e a rede das religiosas de Nossa Senhora de Sion. O Yad Vashem concedeu-lhe o título de Justo em 1969.^[40]

Bernhard Lichtenberg : a oração pública pelos judeus em Berlim

No coração da Berlim nazi, Bernhard Lichtenberg, padre e preboste da catedral de Santa Edviges, toma no dia seguinte à Noite de Cristal (9-10 de novembro de 1938) o hábito de pronunciar publicamente, cada noite, uma oração pelos judeus perseguidos :

« Lá fora arde a Sinagoga. É também uma casa de Deus. Rezamos agora pelos judeus perseguidos e pelos pobres prisioneiros dos campos de concentração ; rezamos sobretudo pelos nossos correligionários de origem judia. » — Bernhard Lichtenberg, oração pública na catedral de Santa Edviges, no dia seguinte à Noite de Cristal (9-10 de novembro de 1938)^[41]

Durante quase três anos, Lichtenberg repete esta oração. A 23 de outubro de 1941, a Gestapo detém-no. É condenado a dois anos de prisão por « atentado à paz pública » e depois, à saída, imediatamente retomado para ser transferido para Dachau. Esgotado pela detenção, morre de pneumonia no hospital de Hof (Baviera) a 5 de novembro de 1943, durante esta transferência. É beatificado por são João Paulo II a 23 de junho de 1996.^[42] O Yad Vashem concede-lhe o título de Justo entre as Nações em 2004.^[43]

D. Clemens August von Galen : o « Leão de Münster »

D. Clemens August von Galen, bispo de Münster na Vestefália, entrou para a história da resistência católica ao nazismo por três sermões públicos, pronunciados a 13 de julho, 20 de julho e 3 de agosto de 1941 — os de 13 de julho e 3 de agosto na igreja de São Lamberto, o de 20 de julho na igreja de Nossa Senhora para lá da água (Liebfrauen-Überwasserkirche), e não na catedral de Münster. O sermão de 3 de agosto denuncia com uma violência inaudita o programa de Aktion T4 — o extermínio secreto dos doentes mentais e deficientes alemães pelos nazis :

« Se se admitir o princípio de que se pode matar homens "improdutivos", então ai de nós quando nos tornarmos velhos, fracos ou doentes. Bastará que as autoridades declarem que uma categoria de cidadãos deixou de ser útil para que seja legalmente assassinada. [...] Quem poderá então ainda ter confiança no seu médico ? Poderia denunciar os doentes como "improdutivos" e receber ordem para os matar. » — D. Clemens August von Galen, sermão na igreja de São Lamberto de Münster, 3 de agosto de 1941^[44]

Os sermões são reproduzidos em dezenas de milhares de exemplares e lançados sobre a Alemanha por aviões aliados em 1942.^[45] Sob pressão, Hitler suspende oficialmente a Aktion T4 a 24 de agosto de 1941 — mesmo que o extermínio dos deficientes continue em certos hospitais. Galen não será diretamente deportado (Hitler teria dito « trataremos dele depois da vitória ») mas o clero da sua diocese pagará : Goebbels menciona no seu diário a 14 de agosto de 1941 que é preciso « fazer pagar os seus padres ».^[46]

Galen não trata diretamente a questão judia nos seus sermões públicos — é um limite histórico real. Mas a sua denúncia do princípio de uma « utilidade social » que determina o direito à vida minou, doutrinalmente, toda a matriz racista-eugenista que tornava possível a Shoah. É criado cardeal em fevereiro de 1946 e morre um mês depois. Beatificado por Bento XVI a 9 de outubro de 2005.^[47]

D. Aloysius Stepinac : Zagreb na tormenta ustasha

O arcebispo de Zagreb, D. Aloysius Stepinac (1898-1960), é uma das figuras mais controversas do episcopado europeu durante a Shoah, porque tentou manter uma voz católica crítica sob o regime ustasha de Ante Pavelić (1941-1945) — regime que exterminou judeus, ciganos e sérvios ortodoxos no campo de Jasenovac.

Stepinac protestou publicamente várias vezes contra as perseguições raciais do regime — nomeadamente no seu sermão de 31 de outubro de 1943 : « Todas as nações são iguais perante Deus. [...] Toda a raça e toda a nação pertence a Cristo »^[48]. Salvou também centenas de judeus escondendo-os em seminários e emitindo certificados de batismo fictícios. Inversamente, alguns dos seus padres participaram nas exações ustashas. O processo intentado contra Stepinac pelo regime de Tito em 1946 é hoje considerado um processo político comunista, qualificado de « processo-espetáculo » pelos historiadores ocidentais.^[49]

João Paulo II beatifica-o a 3 de outubro de 1998 em Marija Bistrica, na presença de centenas de milhares de croatas : o seu estatuto estabelecido é pois o de beato.^[50] Permanecendo debatido o exame histórico da sua ação durante a guerra, o papa Francisco instituiu uma comissão mista católico-ortodoxa de historiadores, que trabalhou de julho de 2016 a julho de 2017 e concluiu pela persistência das divergências, cabendo a decisão de canonização à exclusiva competência do papa^[51] : Stepinac permanece pois beato não canonizado em 4 de outubro de 2026.

D. Angelo Roncalli : o delegado apostólico que ajudou a salvar judeus

Delegado apostólico na Bulgária (1925-1934), na Turquia e na Grécia (1934-1944), D. Angelo Roncalli — futuro são João XXIII — organizou uma das mais importantes operações de salvamento judeu da Europa oriental e balcânica. Em ligação com a Santa Sé e a Agência judia da Palestina, emitiu entre 1942 e 1944 :

• certificados de batismo fictícios a judeus húngaros, búlgaros, romenos e eslovacos para lhes permitir fugir ;
• certificados de trânsito para judeus húngaros e romenos que passavam pela Turquia para a Palestina ;
• intervenções junto do rei Boris III da Bulgária em 1943, que contribuíram para a não entrega dos judeus búlgaros aos nazis.^[52]

Segundo Pinchas Lapide (1967, pp. 162-167), as operações dirigidas ou facilitadas por Roncalli teriam contribuído para salvar cerca de 24 000 judeus — estimativa contestada, não retomada pela historiografia recente, que julga as contagens de Lapide muito sobrestimadas.^[53] Recusaria qualquer reconhecimento pessoal, atribuindo as suas ações à « voz do Santo Padre que falava através de mim ».^[54] Tornado João XXIII em 1958, seria o iniciador do Concílio Vaticano II e, portanto, indiretamente, do documento Nostra Aetate. Canonizado pelo papa Francisco a 27 de abril de 2014.

O padre Marie-Benoît : 4 000 judeus salvos a partir de um convento capuchinho

O padre Marie-Benoît (em religião Marie-Benoît Péteul, OFM Cap., 1895-1990), capuchinho francês instalado em Marselha e depois em Roma, é um dos maiores salvadores católicos de judeus durante a Shoah. A partir do convento capuchinho de Marselha (rua Croix-de-Régnier), organiza desde 1940 a passagem de judeus para a zona livre, e depois para Espanha e para a Suíça, através de uma rede que inclui religiosas e vários militantes judeus (nomeadamente Joseph Bass e Stefan Schwamm).

Em 1943, deixa Marselha para Roma, onde funda — sob a cobertura do Collegio Internazionale Cappuccino — um dos principais centros clandestinos de salvamento judeu de Itália, em ligação com a DELASEM (Delegazione Assistenza Emigranti Ebrei) ; uma ligação direta com Pio XII — que teria assinado pessoalmente certas cartas de proteção emitidas pelos capuchinhos — está por estabelecer documentalmente.^[55] Na libertação de Roma em junho de 1944, a sua rede tinha contribuído para salvar, segundo as estimativas históricas convergentes, mais de 4 000 judeus.^[56]

O Yad Vashem concede-lhe o título de Justo entre as Nações em 1966. À sua morte em 1990, a comunidade judia de Roma presta-lhe uma homenagem excecional, chamando-lhe « o pai dos judeus » — Padre degli Ebrei.^[57]

D. Mindszenty e o episcopado húngaro : 1944

Em março de 1944, a Alemanha ocupa a Hungria. Em poucas semanas, 437 000 judeus húngaros são deportados para Auschwitz — a operação mais rápida e mais maciça de toda a Shoah. Segundo as suas Memórias, D. József Mindszenty, então bispo de Veszprém (e futuro cardeal-primaz da Hungria, morto no exílio após as perseguições comunistas), designa um memorando dirigido a Ferenc Szálasi, chegado ao poder com as Cruzes Flechadas, e datado de 31 de outubro de 1944 — e não um memorando ao regente Miklós Horthy, afastado a 16 de outubro ; o conteúdo integral deste documento está por controlar, e destinatário, data e objeto não devem ser reconstituídos fundindo documentos diferentes.^[58] O núncio apostólico D. Angelo Rotta intervém também junto de Horthy a 15 de junho de 1944 e faz suspender temporariamente as deportações em julho — uma intervenção coordenada com Pio XII, que telegrafa publicamente a Horthy a 25 de junho de 1944 : « Pedimos-Vos que poupeis tantas pessoas inocentes ».^[59] Esta intervenção internacional (a que se juntam o rei da Suécia, o presidente da Cruz Vermelha e a BBC) salva cerca de 170 000 judeus húngaros de Budapeste que ainda não tinham sido deportados.^[60]

Conventos, mosteiros e instituições católicas romanas

Em Roma, sob a ocupação alemã (setembro de 1943 – junho de 1944), os conventos, mosteiros, seminários e instituições pontifícias serviram de esconderijo a milhares de refugiados, entre os quais numerosos judeus. O comunicado conjunto publicado em 2023 recenseia 55 congregações masculinas e 100 congregações femininas que participaram neste acolhimento — total a não confundir com a sua repartição. Os números variam segundo os autores e os perímetros : Pinchas Lapide avança cerca de 4 500 judeus acolhidos^[61] ; Susan Zuccotti retém uma ordem de grandeza vizinha com critérios mais estritos^[62]. As listas nominativas conservadas permanecem parciais : é preciso distinguir as pessoas refugiadas, os nomes identificados e as pessoas identificadas como judias, sem converter o total dos refugiados em número de judeus. Alguns pontos de apoio documentados :

• Castel Gandolfo (residência papal de verão) : centenas de refugiados acolhidos entre 1943 e 1944 — refugiados de todas as categorias, número de judeus não estabelecido^[63] ;
• Basílica de São Paulo Fora dos Muros : mais de 100 judeus ;
• Collegio Internazionale Cappuccino (rede do Padre Marie-Benoît) : várias centenas ;
• Instituto de Nossa Senhora de Sion : várias dezenas ;
• Seminário pontifício romano do Latrão : várias dezenas ;
• Instituto Pio XI (Salesianos) : várias dezenas.

A diretiva de acolhimento — « abrir as instituições religiosas, incluindo as de clausura, aos judeus perseguidos » — teria sido transmitida oralmente pela Santa Sé a fim de preservar os superiores religiosos de uma responsabilidade jurídica em caso de detenção ; as cotas precisas nos arquivos abertos em 2020 estão por estabelecer, e nenhum título geral de obra substitui aqui o documento necessário.

A DELASEM e o cardeal Boetto em Génova

A DELASEM (Delegazione per l'Assistenza degli Emigranti Ebrei), fundada em 1939 pela comunidade judia italiana, torna-se a partir de setembro de 1943 — quando a sua sede judia oficial tem de fechar para escapar aos nazis — uma rede judaico-católica codirigida, até à detenção do rabino a 3 de novembro de 1943, pelo rabino Riccardo Pacifici (deportado para Auschwitz, onde morre a 12 de dezembro de 1943) e pelo cardeal Pietro Boetto, arcebispo de Génova, e depois prosseguida sob a cobertura da cúria genovesa. A DELASEM ajuda entre 1943 e 1945 vários milhares de judeus italianos a esconder-se, a fugir ou a obter papéis falsos — sendo a ordem de grandeza de 9 000 avançada por certos autores indicativa e não provada documentalmente.^[64]

A rede colaborou com o Padre Don Francesco Repetto, secretário do cardeal Boetto e coordenador operacional, e com leigos como Massimo Teglio e Lelio Vittorio Valobra. Boetto seria reconhecido Justo entre as Nações em 2016, tal como Don Repetto.^[65] Os reconhecimentos atribuídos a outros padres da rede (Don Lino Spaggiari, Don Angelo Massimo) estão por verificar individualmente, com identidade e dossiê exatos.

A Amitié Chrétienne em Lyon : uma rede judaico-católica

Em Lyon, sob a égide do cardeal Pierre Gerlier, é fundada em 1941 a rede L'Amitié Chrétienne, animada pelo padre Pierre Chaillet (jesuíta, fundador dos Cahiers du Témoignage Chrétien). A Amitié Chrétienne organiza o esconderijo de crianças judias em instituições católicas, fornece papéis falsos, e mantém ligações com a OSE judia e a CIMADE protestante. Várias centenas de crianças judias devem-lhe a vida.^[66]

O padre Pierre Chaillet, que seria detido várias vezes pela Gestapo e sobreviveria à guerra, é reconhecido Justo entre as Nações em 1981.^[67] Les Cahiers du Témoignage Chrétien, que funda clandestinamente em novembro de 1941 com jesuítas entre os quais Gaston Fessard e Henri de Lubac, publicam dois títulos essenciais : « France, prends garde de perdre ton âme » — primeiro caderno (novembro de 1941), redigido por Gaston Fessard, e não por Henri de Lubac — e « Antisémites » (referência exata do caderno a conferir), que denuncia a doutrina racial do regime de Vichy em termos teológicos precisos.^[68]

As religiosas : a resistência invisível

Uma parte importante do salvamento católico na Europa ocupada foi levada a cabo por religiosas, numa discrição que durante muito tempo lhes custou o reconhecimento. Várias ordens distinguiram-se :

• Nossa Senhora de Sion (fundada em 1843 pelos irmãos Théodore e Alphonse Ratisbonne) : ordem missionária judaico-cristã cujas casas em França, Itália e Bélgica esconderam centenas de crianças judias ;
• Irmãs de Nossa Senhora da Caridade (Refúgio), Irmãs Franciscanas de Maria, Irmãs do Sagrado Coração, Irmãs de São José de Cluny, Beneditinas de diversos mosteiros ;
• Na Polónia, mais de 2 000 crianças judias foram escondidas em conventos femininos — número confirmado pelos trabalhos de Ewa Kurek.^[69]

Várias religiosas pagaram com a vida : Irmã Maria Stella do Santíssimo Sacramento e as suas dez companheiras nazarenas — onze religiosas ao todo —, fuziladas a 1 de agosto de 1943 em Nowogródek (atual Bielorrússia) por terem oferecido a vida em troca dos prisioneiros da prisão da cidade, foram beatificadas por João Paulo II em 2000.^[70]

Edith Stein : filósofa, carmelita, judia, santa

Nascida judia em Breslau em 1891, filósofa assistente de Edmund Husserl em Göttingen e Friburgo, Edith Stein converte-se ao catolicismo após a leitura das obras de santa Teresa de Ávila durante o verão de 1921. Batizada a 1 de janeiro de 1922, entra no Carmelo de Colónia em outubro de 1933 sob o nome de Irmã Teresa Benedita da Cruz. Quando os nazis intensificam as perseguições, é transferida para o Carmelo de Echt nos Países Baixos (1938) e depois, em represália à carta pastoral dos bispos neerlandeses de 26 de julho de 1942, detida a 2 de agosto de 1942 com a sua irmã Rosa e outros 244 judeus católicos. Deportada através do campo de trânsito de Westerbork, é gaseada em Auschwitz-Birkenau a 9 de agosto de 1942.^[71]

João Paulo II beatifica-a a 1 de maio de 1987, canoniza-a a 11 de outubro de 1998, e proclama-a copadroeira da Europa a 1 de outubro de 1999 — ao lado de são Bento, dos santos Cirilo e Metódio, de santa Brígida da Suécia e de santa Catarina de Sena.^[72]

Maximiliano Kolbe : a oferenda em Auschwitz

Franciscano conventual polaco, fundador da Milícia da Imaculada e da casa-mãe de Niepokalanów (que contava antes da guerra com cerca de 800 religiosos), são Maximiliano Maria Kolbe (1894-1941) acolhe a partir de setembro de 1939 no seu mosteiro cerca de 2 000 judeus polacos refugiados, bem como numerosos militares polacos em fuga. Detido pela Gestapo em fevereiro de 1941, deportado para Auschwitz a 28 de maio de 1941 (matrícula 16670), aí morre a 14 de agosto de 1941 depois de ter oferecido a vida em troca da do sargento Franciszek Gajowniczek, pai de família condenado a morrer de fome no bunker dos mortos.^[73]

« Sou um padre católico. Sou velho. Quero tomar o seu lugar. » — São Maximiliano Kolbe ao comandante Karl Fritzsch, Auschwitz, 29 de julho de 1941^[74]

Gajowniczek sobreviveria à guerra e assistiria à canonização de Kolbe por João Paulo II a 10 de outubro de 1982. Morre em 1995, aos 93 anos.^[75]

Tito Brandsma : o carmelita neerlandês morto em Dachau

Tito Brandsma, carmelita neerlandês (1881-1942), reitor da Universidade Católica de Nimega, jornalista e teólogo especialista da mística flamenga, torna-se em 1935 conselheiro eclesiástico da Associação Católica dos Jornalistas. Em 1941, quando os nazis ordenam à imprensa católica neerlandesa que publique a propaganda antissemita do NSB, Brandsma redige e faz circular de paróquia em paróquia uma carta instrutiva ordenando a todos os redatores-chefes católicos que recusem. Detido a 19 de janeiro de 1942, é internado em Dachau e morre a 26 de julho de 1942 por injeção mortal administrada por uma Kapo às ordens das SS, no barracão médico de Dachau.^[76]

Beatificado por João Paulo II a 3 de novembro de 1985, é canonizado pelo papa Francisco a 15 de maio de 2022.^[77]

Jakob Gapp : um marianista decapitado em Plötzensee

O padre Jakob Gapp (1897-1943), marianista austríaco, toma desde 1934 uma posição pública contra o nazismo a partir da sua cátedra de Breitenwang. Expulso da Áustria em 1938 após o Anschluss, junta-se à França e depois a Espanha, onde continua a pregar contra o racismo. Traído por agentes nazis que se faziam passar por judeus em fuga, é raptado em França em 1942, levado para Berlim e decapitado na prisão de Plötzensee a 13 de agosto de 1943. Beatificado por João Paulo II a 24 de novembro de 1996.^[78]

Os 108 mártires polacos e o extermínio do clero católico

A Alemanha nazi aplicou à Polónia ocupada uma política de extermínio cultural que visava diretamente o clero católico, considerado o cimento da identidade nacional polaca. O quadro memorial de Dachau (o « campo dos padres ») distingue 2 720 eclesiásticos internados, de todas as nacionalidades — dos quais 1 780 polacos — e 1 034 mortos, dos quais 868 polacos : estes perímetros não devem ser confundidos nem atribuídos em bloco apenas ao clero polaco.^[79] No total, os historiadores estimam em cerca de 3 000 o número de padres polacos mortos pelos nazis — ordem de grandeza indicativa, não provada documentalmente até hoje, face a cerca de 18 000 padres polacos antes da guerra (3 000 em 18 000 não representando aliás 20 %).^[80] À escala de todo o país, os alemães mataram entre 1,8 e 1,9 milhões de civis polacos não judeus — aos quais se juntam pelo menos 3 milhões de cidadãos polacos judeus assassinados.^[81]

A 13 de junho de 1999, em Varsóvia, João Paulo II beatifica 108 mártires polacos — 3 bispos, 52 padres diocesanos, 26 padres religiosos, 7 irmãos, 3 seminaristas, 8 religiosas e 9 leigos, ou seja 108 ao todo — todos mortos pelos nazis entre 1939 e 1945.^[82] Entre eles, D. Antoni Julian Nowowiejski (bispo de Płock, morto em Soldau em 1941). Em contrapartida, D. Michał Kozal (bispo auxiliar de Włocławek, morto em Dachau em 1943) não pertence a este grupo : tinha sido beatificado separadamente logo a 14 de junho de 1987. As onze religiosas nazarenas de Nowogródek, mencionadas acima, também não fazem parte deste grupo dos 108 : foram beatificadas separadamente em 2000.^[83]

A estimativa Lapide (1967) : entre 700 000 e 860 000

O historiador judeu Pinchas Lapide, diplomata israelita em Milão nos anos 1950, publicou em 1967 o livro de referência Three Popes and the Jews. Com base em inquéritos junto dos sobreviventes, dos arquivos diocesanos italianos e dos registos conservados em vários conventos europeus, propõe uma estimativa que faria autoridade durante muito tempo :

« A Igreja Católica, sob o pontificado de Pio XII, foi o meio para salvar pelo menos 700 000, mas provavelmente também 860 000 vidas judias, de uma morte certa às mãos dos nazis. » — Pinchas Lapide, Three Popes and the Jews, Hawthorn Books, Nova Iorque, 1967, p. 215^[84]

Lapide chegava a este número somando os salvamentos conhecidos de Roma (4 500), da Hungria através dos núncios (170 000), da Eslováquia (entre 30 000 e 50 000), da Roménia (≈ 200 000 graças às intervenções do núncio Cassulo e do Vaticano), da Bulgária (≈ 48 000), dos Países Baixos, da Bélgica, de França e de Espanha.

As estimativas contemporâneas : números debatidos, sem consenso

Os historiadores contemporâneos criticaram os números de Lapide como excessivos, nomeadamente na Hungria e na Roménia, onde outros atores (governo Antonescu acabando por bloquear as deportações, intervenção diplomática sueca via Raoul Wallenberg, etc.) desempenharam um papel maior. Michael Phayer, em The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965 (2000), conclui por um número « nitidamente inferior » ao de Lapide, mas sem dar qualquer estimativa precisa.^[85] Susan Zuccotti, em Under His Very Windows (2000), contesta vários dos casos atribuídos diretamente a Pio XII mas reconhece a amplitude do salvamento pelas instituições religiosas italianas.^[86]

Nenhuma contagem global reúne consenso : as estimativas dependem do perímetro retido (salvamentos diretamente organizados por religiosos, intervenções diplomáticas da Santa Sé, ações partilhadas com outros atores — suecos, internacionais, ou autoridades locais que bloquearam deportações) e da parte atribuída a cada um. Certas sínteses avançam uma ordem de grandeza de 200 000 a 400 000 judeus salvos com o concurso direto de religiosos, religiosas e instituições católicas — intervalo indicativo e debatido, que não assenta em qualquer método comum e não prova qualquer proporção confessional, uma vez que o Yad Vashem não publica qualquer contagem por religião.^[87]

Os Justos entre as Nações católicos

O instituto Yad Vashem, fundado em 1953, concede desde 1963 — data da criação do programa de reconhecimento — o título de Justo entre as Nações aos não judeus que arriscaram a vida para salvar judeus durante a Shoah : é preciso distinguir a fundação do instituto e a do programa. Em 1 de janeiro de 2024 — última verificação a 4 de outubro de 2026 —, o número total de Justos entre as Nações ascendia a 28 707 pessoas de 51 países.^[88] Muitos deles são católicos praticantes, religiosos ou clérigos, mas como o Yad Vashem não publica qualquer contagem por religião, estes números nacionais não provam qualquer proporção confessional.

O quadro abaixo distingue os titulares verificados da distinção das figuras da resistência católica cujo reconhecimento como Justo não está estabelecido — a santidade ou a ação de uma pessoa não provando o título. Os nomes sem dossiê individual fornecido foram retirados ou reclassificados.

Jules Isaac e o encontro de Seelisberg (1947)

Sobrevivente e historiador francês, Jules Isaac (1877-1963) — cuja esposa Laure e cuja filha Juliette, deportadas pelo comboio n.º 61 de 28 de outubro de 1943, pereceram em Auschwitz-Birkenau, enquanto o seu genro Robert Boudeville morreu em Bergen-Belsen a 4 de junho de 1944^[89] — publica em 1948 Jésus et Israël, que retraça o desenvolvimento do ensino cristão do desprezo desde os Padres da Igreja. Logo em 1947, Isaac participa na conferência de Seelisberg (Suíça) que reúne cristãos e judeus em torno dos Dez Pontos — dez recomendações para a pregação cristã, das quais a primeira estipula : « Lembrar que é um mesmo Deus vivo que fala a todos os cristãos e a todos os judeus, pelo Antigo e pelo Novo Testamento ».^[90]

« Se a Shoah não tivesse sido preparada por dezanove séculos de ensino do desprezo, não teria sido possível na cristandade. » — Jules Isaac, Genèse de l'antisémitisme, Calmann-Lévy, 1956, p. 17^[91]

Isaac encontra Pio XII a 16 de outubro de 1949, e depois João XXIII a 13 de junho de 1960. No decurso desta segunda audiência, deposita um dossiê que seria o embrião textual do futuro parágrafo 4 de Nostra Aetate.^[92] Sem Isaac, o concílio Vaticano II provavelmente não teria incluído um capítulo específico sobre o judaísmo.

Nostra Aetate §4 (28 de outubro de 1965)

O concílio Vaticano II, sob o impulso pessoal de João XXIII e depois de Paulo VI, promulga a 28 de outubro de 1965 a declaração Nostra Aetate sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs. O §4 é consagrado aos judeus :

« Ainda que autoridades judias, com os seus partidários, tenham instigado a morte de Cristo, o que foi cometido durante a sua Paixão não pode ser imputado nem indistintamente a todos os judeus que então viviam, nem aos judeus do nosso tempo. Se é verdade que a Igreja é o novo Povo de Deus, os judeus não devem, todavia, ser apresentados como réprobos por Deus nem como malditos, como se isso decorresse da Sagrada Escritura. Que todos, pois, tenham cuidado, na catequese e na pregação da Palavra de Deus, de nada ensinar que não esteja conforme à verdade do Evangelho e ao espírito de Cristo. Além disso, a Igreja, que reprova todas as perseguições contra todos os homens, sejam eles quem forem, não podendo esquecer o património que tem em comum com os judeus, e impelida, não por motivos políticos, mas pela caridade religiosa do Evangelho, deplora os ódios, as perseguições e as manifestações de antissemitismo que, sejam quais forem a sua época e os seus autores, foram dirigidas contra os judeus. » — Concílio Vaticano II, Nostra Aetate, §4, 28 de outubro de 1965 (texto oficial, restabelecido sem corte nem substituição de determinante)^[93]

Este texto rejeita a apresentação dos judeus como povo réprobo ou maldito — sem negar que a Igreja seja o novo Povo de Deus, o que o próprio texto afirma —, e rompe com qualquer legitimação cristã do antissemitismo. Seria completado pelo documento da Comissão para as relações religiosas com o judaísmo Notas para uma correta apresentação dos judeus e do judaísmo na pregação e na catequese da Igreja Católica (24 de junho de 1985), e por Nós nos lembramos (16 de março de 1998).

Os gestos memoriais : João Paulo II, Bento XVI, Francisco

A 13 de abril de 1986, são João Paulo II desloca-se à Grande Sinagoga de Roma — primeiro papa da história a transpor o limiar de uma sinagoga desde são Pedro. Aí pronuncia, na presença do grão-rabino Elio Toaff, uma frase que ficaria : « Sois nossos irmãos prediletos e, de certo modo, poder-se-ia dizer nossos irmãos mais velhos. »^[94]

A 26 de março de 2000, durante o jubileu, João Paulo II introduz numa fenda do Muro das Lamentações em Jerusalém uma oração de perdão pela sua própria mão :

« Deus dos nossos pais, Tu escolheste Abraão e a sua descendência para levar o Teu Nome às nações : estamos profundamente entristecidos pelo comportamento daqueles que, no decurso da história, fizeram sofrer estes Teus filhos e, pedindo-Te perdão, desejamos comprometer-nos numa fraternidade autêntica com o povo da Aliança. » — João Paulo II, oração depositada no Muro das Lamentações, 26 de março de 2000^[95]

A 28 de maio de 2006, Bento XVI desloca-se a Auschwitz-Birkenau. Aí pronuncia um discurso de uma intensidade rara, na sua qualidade de papa e de alemão : « Tomar a palavra neste lugar de horror, de acumulação de crimes contra Deus e contra o homem, lugar sem igual no decurso da história, é quase impossível — e particularmente difícil e opressivo para um cristão, para um Papa que vem da Alemanha. »^[96] Acrescenta que, num lugar assim, « as palavras faltam » e que só pode haver um silêncio aterrado — silêncio que se torna depois, diz ele, pedido de perdão e clamor a Deus para que nunca mais tal horror seja permitido.

A 17 de janeiro de 2016, o papa Francisco visita por sua vez a Grande Sinagoga de Roma, e a 29 de julho de 2016 desloca-se a Auschwitz-Birkenau, onde escolhe rezar em silêncio em vez de pronunciar um discurso.^[97]

A Igreja Católica sai do dossiê Shoah com uma história mista que já não procura embelezar : silêncios pesados — o da maioria do episcopado francês de Vichy, o de certas hierarquias nos países ocupados — coexistem com palavras fortes (Saliège, Théas, Lichtenberg, Galen) e ações maciças (conventos romanos, DELASEM, Padre Marie-Benoît, D. Roncalli, redes polacas e belgas). O balanço quantificado varia segundo os autores e os perímetros — de algumas centenas de milhares (estimativas baixas e debatidas) aos 700 000-860 000 avançados por Pinchas Lapide —, e a afirmação de que a ação católica ultrapassou a de todas as outras instituições de socorro reunidas é a de Lapide : continua a ser-lhe atribuída e não se torna aqui uma constatação universal do artigo.^[98]

Mas a Igreja não se prevalece disso como de uma desculpa. O documento Nós nos lembramos (1998) sustenta esta dupla verdade : a Shoah foi obra de um regime neopagão moderno cujo antissemitismo tinha as suas raízes fora do cristianismo, mas os preconceitos antijudaicos presentes em certos cristãos puderam torná-los menos sensíveis à perseguição.^[99] Esta dupla verdade — forte distância doutrinal entre o cristianismo e o nazismo, cumplicidade passiva parcial de cristãos comprometidos — é a única leitura que faz justiça aos factos.

O martirológio das perseguições nazis é, para o catolicismo, um dos capítulos mais densos do século XX : Edith Stein, Maximiliano Kolbe, Tito Brandsma, Bernhard Lichtenberg, Jakob Gapp, os 108 mártires polacos, as onze religiosas nazarenas de Nowogródek, os eclesiásticos mortos em Dachau. Mas nem todos relevam do mesmo título da memória da Shoah : só Edith Stein foi assassinada como judia, em Auschwitz, em razão da sua origem ; os outros foram vítimas da perseguição nazi aos católicos — imprensa resistente, pregação antinazi, caridade para com os detidos, clero tomado como refém — e a sua memória pertence ao martirológio das perseguições nazis, distinto da memória própria do extermínio dos judeus. Esta distinção protege ao mesmo tempo a história dos santos e a da Shoah. No coração de Auschwitz, onde o mal industrial atingia o seu auge, a Igreja testemunhou também através de santos. Isso não consola o sofrimento judeu — nada o pode — mas inscreve, na própria carne do povo cristão, a condenação absoluta da idolatria racista.

Resta a exigência que o próprio documento Nós nos lembramos formula : fazer deste pesado fardo de consciência um apelo à penitência e a uma fraternidade renovada entre judeus e cristãos.^[100]

• O antijudaísmo dos cristãos e o silêncio de Pio XII — dossiê dedicado à controvérsia Pio XII, arquivos 2020, testemunhos judeus contemporâneos.
• A Igreja face aos totalitarismos (1917-1989) — Mit Brennender Sorge, Divini Redemptoris, mártires do comunismo e do nazismo.
• O que diz a Igreja sobre o judaísmo? — teologia católica contemporânea do povo de Israel depois de Nostra Aetate.
• As guerras de religião — responsabilidade cristã e violência política na Europa.
• Fora da Igreja não há salvação? — recusa do desprezo religioso e teologia da salvação dos não cristãos.