O que diz a Igreja sobre o judaísmo?

A primeira coisa que a Igreja diz sobre o judaísmo é negativa na forma mas decisiva no conteúdo: não é uma religião estrangeira. É precisamente o que distingue absolutamente o judaísmo de todas as outras tradições religiosas aos olhos da fé católica.

Uma raiz, não apenas mais uma religião

O Catecismo situa o povo judeu numa categoria à parte, que não partilha com nenhuma outra religião não cristã. Enquanto olha para as outras crenças como buscas sinceras mas exteriores à Revelação, reconhece na fé judaica uma resposta à própria Revelação:

« Quando perscruta o seu próprio mistério, a Igreja, Povo de Deus da Nova Aliança, descobre o seu vínculo com o povo judeu "a quem Deus falou primeiro". Ao contrário das outras religiões não cristãs, a fé judaica já é resposta à Revelação de Deus na Antiga Aliança. » — Catecismo da Igreja Católica, § 839^[3]

A consequência é imensa. O cristianismo não se apresenta como uma religião nova que teria substituído uma religião antiquada, mas como o cumprimento de uma promessa feita a Israel. É por isso que a Igreja sempre rejeitou o marcionismo — essa heresia do século II que queria rejeitar o Antigo Testamento e opor um « Deus do Antigo Testamento » a um « Deus de Jesus ». Para a Igreja, é o mesmo Deus que chama Abraão e que ressuscita Cristo.

Jesus, Maria, os Apóstolos: um cristianismo nascido judeu

A Nostra aetate funda esta proximidade num facto histórico e teológico que não pode ser apagado: tudo, nas origens cristãs, é judeu.

« A Igreja de Cristo reconhece que os primórdios da sua fé e da sua eleição se encontram, segundo o mistério divino da salvação, nos Patriarcas, em Moisés e nos Profetas. (...) A Igreja não pode esquecer que recebeu a revelação do Antigo Testamento por meio deste povo com o qual Deus, na sua inefável misericórdia, Se dignou concluir a Antiga Aliança. » — Concílio Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[4]

Cristo é « nascido da raça de David segundo a carne », os Apóstolos provêm do povo judeu, e é deste povo, escreve São Paulo, « que provém Cristo segundo a carne »^[5]. A liturgia cristã herdou os salmos; o Pai-Nosso inscreve-se na oração judaica do seu tempo; e a Eucaristia foi instituída « no decurso da ceia pascal »: ela « cumpre a Páscoa judaica »^[6]. Separar o cristianismo da sua raiz judaica seria cortá-lo de si mesmo. Para o desenvolvimento histórico desta raiz — patriarcas, Êxodo, realeza, profetas, Templo —, ver o dossiê O judaísmo.

Todo o olhar católico contemporâneo sobre o judaísmo passa por um texto breve e decisivo: a declaração Nostra aetate, promulgada em 28 de outubro de 1965, durante a última sessão do Concílio Vaticano II. A declaração conta com cinco parágrafos, dos quais o quarto, o mais longo, é inteiramente consagrado às relações com o povo judeu. Mudou, em poucas linhas, séculos de relações tensas.

Três afirmações que marcaram época

A Nostra aetate § 4 articula três afirmações centrais. A primeira recorda, como vimos, a raiz judaica da fé cristã. A segunda afasta uma leitura teológica que tinha envenenado a história: a ideia de que os judeus seriam um povo « rejeitado » ou « maldito » por Deus.

« Embora seja verdade que a Igreja é o novo povo de Deus, os judeus não devem, por isso, ser apresentados como reprovados por Deus nem malditos, como se isso decorresse da Sagrada Escritura. » — Concílio Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[7]

A terceira condena o antissemitismo com uma nitidez inédita num texto conciliar:

« A Igreja, que reprova todas as perseguições contra todos os homens, sejam quais forem, não podendo esquecer o património que tem em comum com os judeus, e movida não por motivos políticos mas pela caridade religiosa do Evangelho, deplora os ódios, as perseguições e todas as manifestações de antissemitismo que, sejam quais forem a sua época e os seus autores, foram dirigidas contra os judeus. » — Concílio Vaticano II, Nostra aetate, § 4^[8]

Esta condenação não é uma simples postura pastoral: tem um estatuto doutrinal. O antissemitismo não é apenas uma falta política ou uma grosseria moral; é, para a Igreja, contrário ao próprio Evangelho.

Por que este texto foi uma viragem

Antes da Nostra aetate, uma parte da pregação cristã tinha difundido durante séculos o que o historiador judeu Jules Isaac — recebido por João XXIII em 1960 — chamava o « ensinamento do desprezo »: apresentação dos judeus como deicidas, leitura da sua dispersão como castigo, caricatura da Lei. A Nostra aetate corta pela raiz esta lógica. O texto não resolve tudo — permanece sóbrio, quase alusivo em certos pontos — mas estabelece o quadro no qual os papas seguintes desenvolverão uma verdadeira teologia do povo judeu. O peso histórico deste antijudaísmo, e a questão particular da atitude de Pio XII durante a Shoah, são tratados à parte em O antijudaísmo dos cristãos e o silêncio de Pio XII e A Igreja e a Shoah.

É sem dúvida a questão mais instrumentalizada de toda a história das relações judaico-cristãs. Durante séculos, a acusação de « povo deicida » — « os judeus mataram Deus » — serviu para justificar desprezos, discriminações e violências. A Igreja repudiou-a explicitamente hoje, e este repúdio não é uma concessão diplomática: decorre de uma leitura mais exata dos próprios Evangelhos.

O fim da acusação coletiva

O Catecismo enuncia a doutrina com uma precisão que é preciso citar por inteiro, pois cada palavra conta:

« Tendo em conta a complexidade histórica do processo de Jesus manifestada nos relatos evangélicos, e qualquer que possa ter sido o pecado pessoal dos intervenientes no processo (Judas, o Sinédrio, Pilatos) que só Deus conhece, não se pode atribuir a responsabilidade ao conjunto dos judeus de Jerusalém, apesar dos gritos de uma multidão manipulada e das censuras globais contidas nos apelos à conversão depois do Pentecostes. (...) Ainda menos se pode, a partir do grito do povo —"Que o seu sangue seja sobre nós e sobre os nossos filhos" (Mt 27, 25), que significa uma fórmula de ratificação—, estender esta responsabilidade aos outros judeus no espaço e no tempo. » — Catecismo da Igreja Católica, § 597^[9]

A Igreja vai mais longe: no parágrafo seguinte, « não hesita em imputar aos cristãos a responsabilidade mais grave no suplício de Jesus, responsabilidade de que demasiadas vezes acusou unicamente os judeus »^[10]. É o pecado de todo o homem — e não um povo preciso — que crucifica o Salvador.

Bento XVI e o versículo mais deturpado

O versículo de Mateus 27, 25 — « Que o seu sangue caia sobre nós e sobre os nossos filhos! » — foi, durante séculos, lido como uma auto-maldição de Israel. Bento XVI, no segundo volume de Jesus de Nazaré (2011), propõe uma releitura que inverte completamente esta interpretação:

« Quando, em Mateus, "todo o povo" diz "que o seu sangue caia sobre nós e sobre os nossos filhos", o cristão recordar-se-á de que o sangue de Jesus fala uma linguagem diferente da de Abel: não reclama vingança nem castigo, é reconciliação. Não é derramado contra alguém, é derramado por muitos, por todos. » — Bento XVI, Jesus de Nazaré, vol. 2, 2011^[11]

O sangue de Cristo, longe de clamar vingança contra Israel, é derramado por Israel como por todas as nações. É, no magistério de um papa, uma das releituras mais profundas do versículo mais deturpado pelo antijudaísmo.

Eis a questão propriamente teológica, e uma das mais delicadas. Se o cristianismo é a Nova Aliança, a Antiga foi abolida? O povo judeu tornou-se, desde a vinda de Cristo, um povo « caduco », cuja eleição teria passado para a Igreja? A resposta da Igreja contemporânea é clara e constante: não.

« Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis »

A fórmula decisiva vem do próprio São Paulo, no coração dos capítulos 9 a 11 da Epístola aos Romanos, onde o Apóstolo medita o mistério de Israel:

« Certamente, em relação ao Evangelho, são adversários, e isso por vossa causa; mas em relação à eleição, são amados, e isso por causa dos seus pais. Os dons gratuitos de Deus e o seu chamamento são sem arrependimento. » — São Paulo, Carta aos Romanos 11, 28-29^[12]

O Papa Francisco fez deste versículo o coração da doutrina atual:

« Um olhar muito particular dirige-se ao povo judeu, cuja Aliança com Deus nunca foi revogada, pois "os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis" (Rm 11, 29). » — Papa Francisco, Evangelii gaudium, § 247^[13]

Esta afirmação — « a Aliança nunca foi revogada » — não figura tal qual na Nostra aetate. Foi formulada pela primeira vez com nitidez por João Paulo II, em Mogúncia, em 17 de novembro de 1980, quando falou « do povo de Deus da Antiga Aliança, nunca revogada por Deus »^[14]. O Catecismo retomou-a por sua conta^[15]. A eleição de Israel não é, portanto, um título que a Igreja teria « confiscado »: é uma fidelidade de Deus que permanece.

Uma só Aliança, dois momentos

Como, então, compreender a relação entre Antiga e Nova Aliança? A teologia da continuidade, precisada pela reflexão da Comissão da Santa Sé para as Relações Religiosas com o Judaísmo « Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis » (10 de dezembro de 2015) — texto de reflexão, distinto do magistério —, afasta dois erros simétricos. De um lado, a teoria da substituição (ou « teologia da suplência »), segundo a qual a Igreja teria pura e simplesmente substituído Israel: é rejeitada. Do outro, a ideia de duas Alianças paralelas e independentes, que salvariam separadamente — uma pela Torá, outra por Cristo — sem qualquer relação: também é rejeitada. A Igreja sustenta uma unidade na distinção: a Nova Aliança é o cumprimento e não a abolição da Antiga, na fidelidade do mesmo Deus.

A proximidade não deve mascarar a divergência, nem a divergência destruir a proximidade. A diferença entre judaísmo e cristianismo não é leve nem secundária: incide sobre a identidade de Jesus, portanto sobre o centro da fé.

O que a Igreja confessa — e que o judaísmo não confessa

Para a Igreja, Jesus de Nazaré não é apenas um grande profeta ou um mestre judeu entre outros. Ele é o Messias anunciado pelos profetas, e mais ainda: o Filho de Deus feito homem, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, morto e ressuscitado. É precisamente esta dupla afirmação — a messianidade e a divindade — que o judaísmo rabínico não pode aceitar: um Messias crucificado contradiz a expectativa de um libertador glorioso, e a afirmação de que um homem é Deus parece contradizer a unicidade absoluta proclamada no Shema Israel (« Escuta, Israel: o Senhor nosso Deus é o Único », Dt 6, 4). A Igreja responde que confessa, não vários deuses, mas um monoteísmo trinitário: um só Deus em três Pessoas. O detalhe dos argumentos a favor da messianidade de Jesus — profecias, Daniel 9, destruição do Templo em 70, Ressurreição — é desenvolvido no dossiê O judaísmo e em A destruição do Templo de Jerusalém em 70.

Duas expectativas do Messias

O Catecismo formula com finura o que aproxima e o que separa a espera judaica e a espera cristã. Os dois povos esperam a vinda do Messias; mas não a esperam da mesma maneira:

« Quando se considera o futuro, o Povo de Deus da Antiga Aliança e o novo Povo de Deus tendem para fins análogos: a espera da vinda (ou do regresso) do Messias. Mas, por um lado, a espera é a do regresso do Messias morto e ressuscitado, reconhecido como Senhor e Filho de Deus; por outro, é o advento do Messias, cujos traços permanecem velados, no fim dos tempos — espera que se acompanha do drama da ignorância ou do equívoco a respeito de Cristo Jesus. » — Catecismo da Igreja Católica, § 840^[16]

O cristianismo espera o regresso d'Aquele que já veio; o judaísmo espera uma primeira vinda. A divergência não está, portanto, na esperança messiânica em si, mas na pessoa de Jesus.

É a questão mais sensível, e aquela sobre a qual mais se ouvem confusões. A Igreja mantém juntas duas afirmações que muitos julgam incompatíveis: não existe nenhuma via dupla de salvação, e no entanto os judeus não estão excluídos da salvação. Compreender isto exige precisão.

Não há dois caminhos paralelos

A reflexão da Comissão (2015) afasta primeiro, sem ambiguidade, a ideia de um « duplo caminho » que salvaria os judeus pela Torá e os cristãos por Cristo, como dois sistemas estanques:

« Visto que Deus nunca revogou a sua aliança com Israel, o seu povo, não pode haver duas vias ou abordagens diferentes que conduzam à salvação de Deus. Afirmar que existem dois caminhos diferentes, o dos judeus sem Cristo e o dos cristãos com Cristo, que é para os cristãos Jesus de Nazaré, equivaleria a pôr em causa os próprios fundamentos da fé cristã. » — Comissão da Santa Sé para as Relações Religiosas com o Judaísmo, Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis, § 35^[17]

A unicidade da salvação em Jesus Cristo é mantida: « Não há debaixo do céu outro nome dado aos homens, pelo qual devamos ser salvos » (At 4, 12). A Igreja não renuncia a confessar Cristo como único Salvador.

Um mistério divino insondável

E, no entanto, a Igreja recusa concluir que os judeus estariam condenados por não terem reconhecido Jesus. Assume aqui, honestamente, uma tensão que não pretende dissolver:

« Da profissão de fé cristã de que só pode haver um único caminho que conduz à salvação, de modo algum se segue que os judeus estejam excluídos da salvação de Deus por não terem reconhecido em Jesus Cristo o Messias de Israel e o Filho de Deus. (...) Do ponto de vista teológico, o facto de os judeus participarem na salvação de Deus é indiscutível; mas como isso é possível, quando não confessam explicitamente Cristo, permanece um mistério divino insondável. » — Comissão da Santa Sé, Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis, § 36^[18]

A posição não é, portanto, nem o relativismo (« todas as religiões valem o mesmo ») nem o exclusivismo duro (« fora da confissão explícita de Cristo, não há salvação »). É uma confiança na fidelidade de Deus para com o seu povo, cujo modo permanece envolto no mistério do desígnio divino. Para a doutrina mais geral da salvação fora da Igreja visível, ver O que diz a Igreja sobre a salvação dos não cristãos?; o caso de Israel é aí precisamente tratado à parte, em razão da Aliança nunca revogada.

Desta teologia decorre uma consequência prática que surpreende muitas vezes: a Igreja Católica não organiza nenhuma missão específica visando converter os judeus, ao contrário da sua atitude para com outros povos. Não é uma renúncia à verdade de Cristo; é uma contenção ditada pelo estatuto único de Israel.

Nenhuma missão institucional organizada

O texto da Comissão (2015) formula-o expressamente:

« A Igreja Católica não conduz nem promove nenhuma ação missionária institucional específica em direção aos judeus. Mas, embora a Igreja rejeite por princípio toda a missão institucional junto dos judeus, os cristãos são todavia chamados a dar testemunho da sua fé em Jesus Cristo diante dos judeus, com humildade e delicadeza [...] » — Comissão da Santa Sé, Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis, § 40^[19]

A distinção é subtil mas importante. A Igreja não põe em marcha um programa de proselitismo focado nos judeus, como se fossem pagãos a arrancar aos seus ídolos. Mas também não pede aos cristãos que silenciem a sua fé: o testemunho permanece, « com humildade e delicadeza », no respeito pela liberdade e pela história dolorosa que transformou demasiadas vezes a « missão » em coação.

Testemunho, sim; proselitismo forçado, não

Francisco resumiu este equilíbrio na Evangelii gaudium: « Enquanto cristãos, não podemos considerar o judaísmo como uma religião estrangeira, nem classificar os judeus entre aqueles que são chamados a deixar os ídolos para se converterem ao verdadeiro Deus »^[20]. O judeu crente já adora o verdadeiro Deus — o Deus de Abraão, Isaac e Jacob. A situação é, portanto, sem equivalente: não se trata de o fazer passar do erro para a verdade, mas de testemunhar que esta verdade que ele serve tem, para os cristãos, um rosto: o de Jesus, filho de Israel.

Para além da doutrina, a Igreja pede ao católico uma atitude interior precisa em relação ao povo judeu: nem indiferença, nem condescendência, mas gratidão, respeito e fraternidade. Os últimos papas encarnaram-na com gestos que ficaram célebres.

João Paulo II na sinagoga de Roma (1986)

Em 13 de abril de 1986, João Paulo II transpôs o limiar da Grande Sinagoga de Roma — primeiro papa a entrar numa sinagoga desde o apóstolo Pedro. Na presença do grão-rabino Elio Toaff, pronunciou a frase tornada emblemática:

« A religião judaica não nos é "extrínseca", mas, num certo sentido, é "intrínseca" à nossa religião. Temos, portanto, para com ela, relações que não temos com nenhuma outra religião. Vós sois os nossos irmãos prediletos e, de certo modo, poder-se-ia dizer os nossos irmãos mais velhos. » — São João Paulo II, alocução na sinagoga de Roma, 13 de abril de 1986^[21]

A expressão « irmãos mais velhos » tornou-se a fórmula de referência do diálogo judaico-cristão. Em 26 de março de 2000, durante a sua peregrinação à Terra Santa, o mesmo papa introduziu numa fenda do Muro das Lamentações em Jerusalém uma oração pedindo perdão pelos sofrimentos infligidos ao « povo da Aliança » ao longo da história, e comprometendo-se « numa fraternidade autêntica » com ele^[22].

Bento XVI: « nossos pais na fé »

Bento XVI prolongou e matizou esta herança. Sensível ao facto de que, na tradição bíblica, o « irmão mais velho » é por vezes a figura daquele que é ultrapassado (Esaú, o filho mais velho da parábola), preferiu falar dos judeus como « nossos pais na fé » — sublinhando que a primogenitura de Israel não é apenas cronológica mas espiritual^[23]. Multiplicou os gestos: visita à sinagoga de Colónia (19 de agosto de 2005), meditação comovente em Auschwitz « como filho do povo alemão » (28 de maio de 2006), visita à Grande Sinagoga de Roma (17 de janeiro de 2010).

Arrependimento e vigilância contra o antissemitismo

A atitude pedida não é uma simples cortesia: inclui o arrependimento pelas faltas passadas e uma vigilância ativa contra qualquer ressurgimento do antissemitismo. O documento vaticano « Nós nos lembramos: uma reflexão sobre a Shoah » (16 de março de 1998) reconhece a gravidade do antijudaísmo cristão e o seu papel no enfraquecimento das resistências morais face ao genocídio nazi^[24]. A Igreja não se apresenta como inocente: pede perdão. O detalhe desta história é tratado em O antijudaísmo dos cristãos e o silêncio de Pio XII.

O ensinamento católico não se detém na constatação da divergência: termina com uma esperança. São Paulo, nos capítulos 9 a 11 da Epístola aos Romanos, recusa acreditar que Deus tenha abandonado o seu povo, e anuncia um desfecho misterioso que a Igreja faz seu.

A « plenitude de Israel »

O Catecismo retoma esta esperança paulina e liga-a à vinda gloriosa de Cristo no fim dos tempos:

« A entrada da "plenitude dos judeus" na salvação messiânica, a seguir à "plenitude dos gentios", dará ao Povo de Deus "realizar a plenitude de Cristo" na qual "Deus será tudo em todos". » — Catecismo da Igreja Católica, § 674^[25]

A história da salvação não está, portanto, encerrada. A Igreja crê que o destino de Israel e o das nações estão ligados, e que o cumprimento final inclui o povo judeu — não por coação, mas segundo o desígnio insondável de Deus, « no tempo por Ele querido ». É por isso que a liturgia católica, desde a reforma da Sexta-Feira Santa, já não reza contra mas por os judeus, « para que progridam no amor do seu Nome e na fidelidade à sua Aliança »^[26].

Um mistério de amor e de fidelidade

Diante desta esperança, o próprio São Paulo não se refugia num sistema: inclina-se em adoração. A Igreja faz o mesmo. A última palavra sobre o judaísmo não é nem um veredicto nem uma estratégia, mas uma doxologia:

« Ó profundidade da riqueza, da sabedoria e da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos e impenetráveis os seus caminhos! » — São Paulo, Carta aos Romanos 11, 33^[27]

É, finalmente, o que a Igreja diz sobre o judaísmo: um povo « amado por causa dos seus pais », cuja Aliança permanece, de quem recebe o seu Salvador segundo a carne, que ama como um irmão mais velho, e de quem espera, sem o forçar, que reconheça um dia, « no tempo querido por Deus », o rosto d'Aquele que sempre esperou.

• O judaísmo — o dossiê completo: história de Israel, expectativa messiânica, rutura em torno de Jesus e argumentos a favor da sua messianidade.
• O antijudaísmo dos cristãos e o silêncio de Pio XII — o exame histórico do antijudaísmo cristão e do papel de Pio XII durante a Shoah.
• A Igreja e a Shoah — a atitude da Igreja face ao genocídio dos judeus da Europa.
• A destruição do Templo de Jerusalém em 70 — o acontecimento que faz nascer o judaísmo rabínico e o seu sentido na argumentação cristã.
• O que diz a Igreja sobre a salvação dos não cristãos? — a doutrina da salvação fora da Igreja visível, onde o caso de Israel é tratado à parte.
• O que diz a Igreja sobre o islão? — para comparar o olhar católico sobre outra grande religião monoteísta.