A Igreja no Médio Oriente (das origens aos nossos dias)

Jerusalém, a Igreja-Mãe

Tudo começa em Jerusalém. É aí que, segundo os Atos dos Apóstolos, o Espírito Santo desce sobre os apóstolos no dia de Pentecostes, e que Pedro pronuncia a primeira pregação cristã. A comunidade primitiva, presidida por Tiago dito «irmão do Senhor», tido pelos Padres como primeiro bispo da cidade e martirizado por volta de 62-63, faz de Jerusalém a «Mãe de todas as Igrejas»^[6]. Após a destruição do Templo em 70, a tradição conta que os cristãos se refugiaram em Pela, na Transjordânia^[7].

Jerusalém só tardiamente foi elevada à categoria de patriarcado: a sua autonomia eclesiástica, desvinculada de Antioquia, foi reconhecida pelo concílio da Calcedónia em 451, tendo o título patriarcal sido formalizado sob Justiniano no século VI^[8]. Mas a sua primazia de honra espiritual, como lugar da Cruz e da Ressurreição, nunca foi contestada.

Antioquia, onde pela primeira vez fomos «cristãos»

A grande metrópole cristã do Oriente antigo foi Antioquia, sobre o Oronte (hoje Antáquia, na Turquia). Fundada por discípulos expulsos de Jerusalém após o martírio de Estêvão, que começaram a pregar aos pagãos^[9], a Igreja de Antioquia recebeu Barnabé e depois Paulo de Tarso, que aí trabalharam um ano inteiro. O próprio Pedro aí veio, provavelmente por volta do ano 44 segundo a cronologia tradicional, o que faz de Antioquia uma sé apostólica de primeira ordem^[10]. Foi aí que a palavra decisiva foi pronunciada:

«E foi em Antioquia que, pela primeira vez, os discípulos receberam o nome de «cristãos».» — Atos dos Apóstolos 11, 26 (tradução litúrgica)^[11]

Após a queda de Jerusalém em 70, Antioquia tornou-se a metrópole do cristianismo no Oriente; o concílio de Niceia (325) confirmou, pelo seu cânone 6, a manutenção das suas prerrogativas existentes sobre as Igrejas da sua jurisdição^[12]. É também em Antioquia que aparece, por volta do ano 107, pela pena de santo Inácio de Antioquia, o mais antigo testemunho escrito da expressão «Igreja católica»:

«Onde aparece o bispo, aí esteja a comunidade, assim como onde está Cristo Jesus, aí está a Igreja católica.» — Santo Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirniotas, VIII^[13]

De Antioquia sairão dois dos maiores doutores da cristandade: são João Crisóstomo, nascido por volta de 347, sacerdote de Antioquia antes de ser chamado a Constantinopla em 397 e sagrado arcebispo em 398, apelidado de Crisóstomo — «Boca de ouro» — pela sua eloquência sem igual^[14]; e toda a escola exegética antioquina, atenta ao sentido literal e histórico da Escritura.

Edessa, a Mesopotâmia e o cristianismo siríaco

A leste do Império Romano, na zona-tampão com a Pérsia, nasce um cristianismo de língua siríaca — um dialeto do aramaico, a própria língua de Cristo. O seu centro é Edessa (hoje Şanlıurfa). A tradição siríaca, recolhida na Doutrina de Adai, conta que o apóstolo Tomé enviou o seu discípulo Adai (identificado com Tadeu) para evangelizar o rei Abgar V de Edessa; estes relatos, que misturam história e hagiografia, exprimem a consciência muito antiga de uma fundação apostólica da Igreja mesopotâmica^[15].

De Edessa, o Evangelho chega a Nísibis, Arbela e Selêucia-Ctesifonte, capital do Império Persa. As escolas de Edessa e de Nísibis tornam-se dois dos grandes centros intelectuais do mundo siríaco^[16]. É aí que brilha santo Efrém, o Sírio (c. 306-373), diácono, o maior poeta e hinógrafo do Oriente cristão, apelidado de «Harpa do Espírito Santo», proclamado doutor da Igreja em 1920 por Bento XV^[17]. Este cristianismo siríaco tornar-se-á prodigiosamente missionário: alcançará a Índia, a Ásia Central e até à China dos Tang.

Alexandria: a escola e o deserto

Terceiro grande polo, Alexandria do Egito. A tradição copta vê aí a fundação de são Marcos, o evangelista^[18]. A cidade abriga uma das mais antigas escolas catequéticas conhecidas, o Didaskaleion, ilustrado por Clemente de Alexandria e depois por Orígenes, o mais poderoso exegeta do século III^[19]. Sobretudo, é nos desertos do Egito que nasce o monaquismo cristão: santo Antão, o Grande (c. 251-356) organiza a vida eremítica, são Pacómio inventa a vida cenobítica comunitária. Daí, o ideal monástico espalhar-se-á por toda a cristandade, do Oriente como do Ocidente.

Os Padres do Oriente e a pentarquia

Nos séculos IV e V, o Próximo Oriente é o coração pulsante da teologia. Os grandes concílios ecuménicos realizam-se aí — Niceia (325), Constantinopla (381), Éfeso (431), Calcedónia (451) —, todos em terra oriental. A cristandade antiga organiza-se em torno de cinco sés patriarcais, a pentarquia: Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém. Três destas cinco sés — Antioquia, Alexandria, Jerusalém — ficam no Médio Oriente. Esta teoria, formalizada pelo imperador Justiniano (Novela 131) e ratificada pelo concílio in Trullo em 692, exprime uma cristandade cujo centro de gravidade permanece então resolutamente oriental^[20].

As querelas sobre a pessoa de Cristo — como conciliar a sua divindade e a sua humanidade — vão, no século V, fraturar duradouramente o cristianismo oriental em várias famílias eclesiais que subsistem até hoje. Compreender esta geografia confessional é indispensável para entender a situação atual.

O Concílio de Éfeso (431) e a Igreja do Oriente

O Concílio de Éfeso, terceiro concílio ecuménico, realiza-se de 22 de junho a 31 de julho de 431. Presidido por Cirilo de Alexandria, condena Nestório, patriarca de Constantinopla, que se recusava a chamar a Maria Theotokos — «Mãe de Deus» — preferindo-lhe Christotokos — «Mãe de Cristo». O concílio proclama solenemente Maria Theotokos, afirmando assim a unidade da pessoa de Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem^[21].

Uma parte da Igreja persa, ligada à tradição teológica antioquina e fora do Império Romano, recusou-se a receber Éfeso. Assim nasceu a Igreja do Oriente — durante muito tempo chamada por convenção de «nestoriana», termo hoje julgado impróprio pelos historiadores^[22]. Longe de ser marginal, esta Igreja foi uma das mais missionárias da história: evangelizou a Pérsia, a Ásia Central, a Índia — os cristãos de São Tomé — e a China, onde a estela de Xi'an, gravada em chinês e em siríaco e erguida em 781, atesta uma missão cristã logo em 635^[23].

O concílio da Calcedónia (451) e as Igrejas não-calcedonianas

Vinte anos mais tarde, o concílio da Calcedónia (451), quarto concílio ecuménico, enuncia a fórmula cristológica de referência: Cristo é «reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação», concorrendo «numa só pessoa e numa só hipóstase»^[24].

«Um só e mesmo Cristo, Filho, Senhor, Unigénito, reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação.» — Definição de fé do concílio da Calcedónia, 451^[25]

Mas uma parte considerável do Oriente — o Egito copta, uma larga fração da Síria, a Arménia — rejeitou a Calcedónia, julgando que falar de «duas naturezas» equivalia a dividir Cristo. Deste refuz nasceram as Igrejas Ortodoxas Orientais: a Igreja Copta do Egito, a Igreja Siríaca Ortodoxa (dita «jacobita», do nome do bispo Jacó Baradeu que lhe reergueu a hierarquia no século VI), a Igreja Apostólica Arménia, às quais se juntam as Igrejas etíope, eritreia e malankar^[26]. Aqueles que, pelo contrário, permaneciam fiéis à Calcedónia e ao imperador bizantino foram chamados pelos seus adversários de melquitas — do siríaco malkā, «rei»: literalmente «os monárquicos», «os do imperador»^[27].

«Monofisitas» ou miafisitas? um esclarecimento decisivo

Durante séculos, qualificaram-se estas Igrejas de «monofisitas», isto é, de defensoras de uma só natureza (a do herético Êutiques, que absorvia a humanidade de Cristo na sua divindade). As investigações modernas mostraram que este rótulo é inexato. Estas Igrejas rejeitam tanto Nestório como Êutiques; professam uma cristologia dita miafisita, em que as naturezas divina e humana estão unidas «numa só natureza encarnada», sem confusão nem absorção. A diferença em relação à Calcedónia devia-se em grande parte ao vocabulário e à desconfiança política face a Constantinopla^[28].

A Igreja Católica reconheceu oficialmente esta convergência por duas declarações cristológicas comuns de alcance histórico. Com a Igreja Copta primeiro:

«Confessamos que o nosso Senhor, Deus, Salvador e Rei de todos nós, Jesus Cristo, é Deus perfeito quanto à sua divindade, homem perfeito quanto à sua humanidade. Nele, a sua divindade está unida à sua humanidade numa união real, perfeita, sem mistura, sem confusão, sem alteração.» — Declaração comum de Paulo VI e do papa copta Chenuda III, 10 de maio de 1973^[29]

Depois com a Igreja Siríaca Ortodoxa:

«As confusões e os cismas ocorridos entre as nossas Igrejas ao longo dos séculos, damo-nos conta hoje, não afetam nem tocam em nada a substância da nossa fé.» — Declaração comum de João Paulo II e do patriarca Inácio Zakka I Iwas, 23 de junho de 1984^[30]

Um mosaico eclesial às vésperas do islão

No alvorecer do século VII, o Próximo Oriente cristão está pois profundamente dividido: calcedonianos (melquitas) fiéis a Bizâncio; não-calcedonianos (coptas, siríacos, arménios); Igreja do Oriente em terra persa. Esta fragmentação, em parte alimentada pelas rivalidades entre Constantinopla e as identidades regionais, enfraquecerá a resistência da região face à conquista árabe — interpretação amplamente sustentada pelos historiadores, sem que ela esgote as causas do colapso bizantino^[31].

A conquista arabo-muçulmana (635-642)

No espaço de uma geração, os exércitos árabes vindos da Arábia conquistam o essencial do Próximo Oriente cristão: Damasco capitula em 635, Jerusalém em 637 ou 638, Alexandria em 641^[32]. De um dia para o outro, a maioria dos cristãos do Oriente passa para a dominação muçulmana — uma dominação que durará, para a maior parte, até hoje.

O estatuto de dhimmi e o imposto da jizya

Segundo a historiografia do direito islâmico clássico, os cristãos, como os judeus, são reconhecidos como «gente do Livro» e colocados sob o estatuto de dhimmi: um pacto de proteção (dhimma) garante-lhes, em princípio, «a segurança da vida, da liberdade e dos bens» e o direito de praticar o seu culto, mas ao preço de um imposto de capitação, a jizya, e de numerosas restrições jurídicas e sociais — proibição de construir novas igrejas, de pegar em armas, de testemunhar contra um muçulmano, sinais vestimentários distintos^[33]. O Pacto de Omar, atribuído à conquista do Levante, codificou este estatuto, que adquiriu valor canónico na jurisprudência islâmica^[34].

O estatuto de dhimmi não era uma perseguição permanente — conheceu períodos de relativa tolerância e de brilhante contribuição cristã para a civilização árabe (medicina, filosofia, tradução dos Gregos). Mas instituía uma inferioridade jurídica estrutural que, por patamares ao longo de vários séculos, corroeu as comunidades: conversões interessadas, casamentos, pressões fiscais, humilhações, emigração. Segundo estimativas historiográficas frágeis, a manejar com prudência, os cristãos formavam ainda cerca de 60% da população no século IX, antes de se tornarem pouco a pouco uma minoria^[35].

São João Damasceno, último Padre grego na corte do califa

Símbolo desta primeira coexistência, são João Damasceno (c. 676-749) pertence a uma grande família cristã de Damasco cujo pai geria as finanças do califado omíada; João sucedeu-lhe neste cargo antes de deixar tudo pelo mosteiro de São Sabas, perto de Jerusalém. Teólogo das imagens contra a iconoclastia bizantina, é considerado o último dos Padres da Igreja grega^[36] — prova de que, no próprio coração do islão nascente, o pensamento cristão do Oriente mantinha intacto o seu vigor.

As cruzadas: um parêntese latino

Entre 1095 e 1291, as cruzadas estabelecem na Terra Santa Estados latinos efémeros e um patriarcado latino de Jerusalém. Este período, marcado por duradouros mal-entendidos entre latinos e cristãos do Oriente mas também por reaproximações — nomeadamente com os maronitas do Líbano —, é tratado em detalhe nos artigos consagrados às Cruzadas e à Primeira Cruzada. Após a queda de São João de Acre em 1291, o Oriente latino desaparece, e os cristãos locais voltam a encontrar-se sozinhos face aos poderes muçulmanos.

A partir da Baixa Idade Média, e sobretudo nos séculos XVI-XVIII, frações de cada Igreja oriental restabelecem a plena comunhão com Roma, conservando todavia a sua liturgia, o seu direito e a sua hierarquia próprios: são as Igrejas Católicas Orientais, tratadas em detalhe no artigo As Igrejas Católicas Orientais. Seis delas estão enraizadas no Médio Oriente.

Os maronitas do Líbano

Os maronitas, que tiram o nome de são Marão, eremita sírio da viragem dos séculos IV-V, são a única Igreja oriental a afirmar uma fidelidade ininterrupta a Roma. Refugiados nas montanhas do Líbano, renovaram laços estreitos com o papado na época das cruzadas: o patriarca maronita procurou a união logo em 1182, e o patriarca Jeremias de Amchit foi o primeiro a deslocar-se a Roma, ao IV Concílio de Latrão (1215). A união foi definitivamente consolidada no século XVI, coroada pela fundação do Colégio Maronita de Roma por Gregório XIII em 1584^[37]. Os maronitas permanecem hoje o alicerce do cristianismo libanês.

Os caldeus católicos (1553-1830)

Da Igreja do Oriente separou-se, em 1553, um ramo entrado em comunhão com Roma: Yohannan Soulaqa foi ordenado pelo papa Júlio III e reconhecido como patriarca. Após vicissitudes de quase três séculos, Roma confirmou em 1830 Yohannan VIII Hormizd como patriarca da Babilónia dos Caldeus, com sede em Mossul^[38]. Os caldeus católicos são desde então a principal comunidade cristã do Iraque.

Os greco-melquitas católicos (1724)

Em 1724, em Damasco, a eleição do patriarca Cirilo VI Tanas provocou uma cisão do patriarcado melquita de Antioquia: uma parte passou à comunhão com Roma — a Igreja Greco-Melquita Católica —, permanecendo a outra ortodoxa. Roma confirmou formalmente a união em 1730^[39]. Presentes na Síria, no Líbano e na Galileia, os melquitas católicos são importantes artífices do diálogo entre Oriente e Ocidente.

Siríacos, coptas e arménios católicos

Três outras uniões completam o mosaico:

• A Igreja Siríaca Católica: em 1782, Miguel Jarweh, metropolita de Alepo, declarou-se católico e fundou a linhagem patriarcal ininterrupta, refugiada no mosteiro de Charfet (Líbano)^[40].
• A Igreja Copta Católica: após um primeiro vicariato logo em 1741, o patriarcado copta católico de Alexandria foi restabelecido por Leão XIII em 1895^[41].
• A Igreja Arménia Católica: o patriarcado da Cilícia dos Arménios foi estabelecido por Abraão Pedro I Ardzivian, ratificado por Bento XIV em 1742^[42].

O sistema otomano do millet

Sob o Império Otomano, as comunidades cristãs foram organizadas em millets — «nações» fundadas na confissão religiosa. O Rûm millet, que agrupava os ortodoxos, era dirigido pelo patriarca ecuménico de Constantinopla, erigido em millet-bachi após a tomada da cidade em 1453: administrava, tributava e julgava os cristãos em matéria de casamento, herança e estado civil^[43]. Este sistema deu às Igrejas uma real autonomia comunitária, mas cristalizou também o seu estatuto de minorias toleradas e vigiadas.

O Patriarcado Latino de Jerusalém restabelecido (1847)

No século XIX, a atenção de Roma pelo Oriente reacende-se. O Patriarcado Latino de Jerusalém, simples sé titular desde 1374, é restabelecido como sé residencial por Pio IX a 23 de julho de 1847, pela carta apostólica Nulla Celebrior; D. Joseph Valerga torna-se o seu primeiro patriarca residente^[44]. É o regresso de uma presença católica latina estruturada à Terra Santa.

Leão XIII e a Orientalium Dignitas (1894)

O grande ato magisterial deste renascimento é a carta apostólica Orientalium Dignitas, de Leão XIII, datada de 30 de novembro de 1894. Ela proíbe os missionários latinos de «latinizar» os católicos orientais e afirma a eminente dignidade das suas tradições próprias^[45]:

«A sua antiguidade é augusta, é ela que dá nobreza aos diferentes ritos, é uma joia brilhante para toda a Igreja, confirma a unidade divinamente dada da fé católica.» — Leão XIII, Orientalium Dignitas, 30 de novembro de 1894^[46]

O fim do Império Otomano foi, para os cristãos do Oriente, uma catástrofe sem precedentes. Em poucos anos, comunidades com quinze séculos foram em grande parte aniquiladas na Anatólia e na Mesopotâmia.

O genocídio arménio (1915)

O genocídio arménio começa simbolicamente a 24 de abril de 1915, quando o poder Jovem-Turco manda prender em Constantinopla várias centenas de intelectuais e notáveis arménios. Seguem-se as deportações em massa, as marchas da morte para o deserto sírio, os massacres. As estimativas variam segundo as fontes, de cerca de 600 000 a 1,5 milhão de vítimas, sendo este último número o da memória arménia e das declarações pontifícias^[47]. Os arménios eram um povo cristão — apostólicos na sua maioria, mas também católicos e protestantes.

A Igreja Católica reconheceu solenemente este drama. João Paulo II, numa declaração comum assinada na Arménia com o catolicós Karekin II a 27 de setembro de 2001, fala da «exterminação de um milhão e meio de cristãos arménios, naquilo a que geralmente se chama o primeiro genocídio do século XX»^[48]. Catorze anos mais tarde, o papa Francisco retoma a expressão numa missa em São Pedro pelo centenário:

«O primeiro [destes grandes flagelos], amplamente considerado como "o primeiro genocídio do século XX", atingiu o vosso próprio povo arménio, primeira nação cristã, bem como os sírios católicos e ortodoxos, os assírios, os caldeus e os gregos.» — Papa Francisco, homilia da missa de rito arménio, 12 de abril de 2015^[49]

O Sayfo, genocídio dos siríacos e dos assírios

Paralelamente, os cristãos siríacos, assírios e caldeus do Império Otomano foram vítimas do Sayfo — palavra siríaca que significa «a espada». A sua fase mais mortífera situa-se em 1915. As estimativas, muito incertas por falta de recenseamentos fiáveis, vão de cerca de 250 000 a 300 000 mortos, ou seja, quase metade da população em causa — algumas fontes avançando números ainda mais elevados^[50].

O genocídio dos gregos e a troca de populações

Os gregos ortodoxos da Anatólia, nomeadamente os do Ponto, sofreram por sua vez uma destruição sistemática entre 1914 e 1922, cujas estimativas vão de cerca de 300 000 a 900 000 vítimas segundo as definições adotadas^[51]. O processo foi concluído pela Convenção de troca de populações greco-turca, assinada em Lausana a 30 de janeiro de 1923: cerca de 1,5 milhão de gregos ortodoxos foram transferidos para a Grécia e cerca de 400 000 muçulmanos para a Turquia — a primeira troca forçada de populações da história moderna, fundada apenas no critério religioso^[52].

O fim do cristianismo anatólico

O efeito conjugado dos genocídios e da troca de 1923 foi o apagamento quase total do cristianismo na Ásia Menor, terra todavia evangelizada desde a era apostólica, pátria das sete Igrejas do Apocalipse e lugar dos primeiros concílios. Numa década, o que fora um grande centro da cristandade tornou-se uma terra quase inteiramente muçulmana.

O Grande Líbano, refúgio cristão (1920)

Inversamente, o desmembramento do Império Otomano ofereceu aos cristãos um santuário político. Sob mandato francês, o general Gouraud proclamou a 1 de setembro de 1920 o Estado do Grande Líbano, concebido como um lar seguro para os maronitas do Monte Líbano^[53]. O Líbano tornou-se assim o único país do Próximo Oriente onde os cristãos conservariam um peso político maior — equilíbrio frágil que ainda hoje estrutura o país.

O Vaticano II e os «dois pulmões» da Igreja

O Concílio Vaticano II consagra aos Orientais um decreto inteiro, Orientalium Ecclesiarum (21 de novembro de 1964), que reconhece a igual dignidade das Igrejas Católicas Orientais e o seu direito a conservar as suas tradições próprias^[54]. João Paulo II prolongará esta doutrina na sua carta apostólica Orientale Lumen (2 de maio de 1995), popularizando a imagem segundo a qual a Igreja deve «respirar com os seus dois pulmões», o oriental e o ocidental^[55].

João Paulo II na Terra Santa e em Damasco

O pontificado de João Paulo II foi pontuado por gestos para com o Oriente: a peregrinação jubilar à Terra Santa em março de 2000 e, depois, em maio de 2001, a visita a Damasco, onde se tornou o primeiro papa a entrar numa mesquita, a dos Omíadas, que abriga o túmulo venerado de São João Baptista:

«[Possamos] apresentar as nossas duas importantes comunidades religiosas como comunidades empenhadas num diálogo respeitoso, e nunca mais como comunidades em conflito.» — João Paulo II, grande mesquita dos Omíadas, Damasco, 6 de maio de 2001^[56]

O Sínodo de 2010 e a Ecclesia in Medio Oriente (2012)

Face à hemorragia cristã, Bento XVI convoca em outubro de 2010 uma Assembleia Especial para o Médio Oriente do Sínodo dos Bispos. Assina daí resultante a exortação pós-sinodal, Ecclesia in Medio Oriente, no Líbano a 14 de setembro de 2012. O documento, colocado sob o tema «comunhão e testemunho», recorda o enraizamento histórico dos cristãos e a questão decisiva da sua permanência:

«Um Médio Oriente sem cristãos, ou com poucos cristãos, já não é o Médio Oriente, pois os cristãos participam com os outros crentes na identidade tão particular da região.» — Bento XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 31^[57]

«Sem comunhão não pode haver testemunho: o grande testemunho é precisamente a vida de comunhão.» — Bento XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37^[58]

Bento XVI defende aí também a liberdade religiosa como «o vértice de todas as liberdades [...], um direito sagrado e inalienável»^[59], e sublinha que a presença cristã no Médio Oriente «não é nova nem acidental, mas histórica»^[60].

Uma presença em queda livre

O balanço demográfico é dramático. Os cristãos, que formavam entre 13 e 20% da população do Médio Oriente em sentido estrito no início do século XX^[61], já não representam hoje mais do que cerca de 5% nesse mesmo âmbito (3% no âmbito alargado Médio Oriente–Norte de África)^[62][63]. Segundo o Pew Research Center, os cristãos já não contavam mais do que 3% da população da região Médio Oriente–Norte de África em 2020, ou seja, cerca de 13 milhões de pessoas, em recuo contínuo sob o efeito da emigração, de uma natalidade mais baixa e de uma população envelhecida^[64]. País por país, o quadro é o de um colapso desigual mas geral.

O Líbano, último equilíbrio

O Líbano continua a ser o único país da região onde os cristãos — os maronitas à frente — formam uma parte importante da população, estimada em cerca de um terço, sem recenseamento oficial desde 1932 para não reavivar as tensões confessionais^[65]. Por convenção política, a presidência da República cabe a um maronita. O atual patriarca maronita, Bechara Boutros Raï, criado cardeal por Bento XVI em 2012, é uma voz escutada do Próximo Oriente^[66].

O Iraque: Mossul, a planície de Nínive e o Estado Islâmico (2014)

Em nenhum lugar o colapso foi tão brutal como no Iraque. A comunidade, maioritariamente caldeia católica, contava cerca de 1,4 milhão de fiéis em 1987; caiu, após a guerra de 2003 e as violências que se seguiram, para menos de 250 000 segundo a maior parte das Igrejas^[67]. O golpe mais duro veio no verão de 2014: a 10 de junho de 2014, o Estado Islâmico apodera-se de Mossul e depois de toda a planície de Nínive. As casas cristãs são marcadas com a letra árabe ن (nun), por «Nazareno». Intimados a converter-se, a pagar a jizya ou a fugir, todos os cristãos abandonam Mossul — uma estreia nos dezasseis séculos de história cristã da cidade, como sublinhou o então patriarca caldeu, o cardeal Louis Raphaël I Sako^[68]. A planície de Nínive foi libertada em 2017, mas os regressos permanecem parciais.

A Síria mártir

Na Síria, a guerra civil aberta em 2011 fez derreter uma comunidade de cerca de 1,5 milhão de cristãos para cerca de 300 000^[69]. O drama mais emblemático continua a ser o rapto, a 22 de abril de 2013, dos dois arcebispos de Alepo — D. Boulos Yazigi, greco-ortodoxo, e D. Yohanna Ibrahim, siríaco-ortodoxo —, dos quais continua sem haver notícias^[70]. O jesuíta Paolo Dall'Oglio, infatigável artífice do diálogo, desapareceu em Raqqa em julho de 2013. Em Maaloula, uma das últimas aldeias onde ainda se fala o aramaico, língua de Cristo, os combates de 2013 feriram a memória viva do cristianismo oriental.

Os coptas do Egito e os 21 mártires da Líbia

O Egito abriga a maior comunidade cristã do Médio Oriente: os coptas, cerca de 10% da população, em imensa maioria ortodoxos, sob a condução do papa Tawadros II, com uma pequena Igreja Copta Católica^[71]. Esta comunidade pagou um pesado tributo ao terrorismo: atentado da catedral de São Marcos do Cairo (dezembro de 2016, 29 mortos), atentados gémeos do Domingo de Ramos de 2017 em Tanta e Alexandria (pelo menos 43 mortos)^[72].

Estas violências têm precedentes: na segunda quinzena de junho de 1981, Zaouia-el-Hamra, subúrbio do Cairo vizinho de Choubra, foi palco de um massacre confessional. Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, correspondente do Le Monde no Cairo, dá conta dele em Le radeau de Mahomet, citado por François Brune: os confrontos recomeçam durante três ou quatro dias, enquanto as forças da ordem presentes permanecem inativas^[73]. Descreve apartamentos incendiados sobre os seus ocupantes cristãos e igrejas destruídas, mas deixa indeterminado o desencadear das violências: «Ninguém saberá quem começou, nem como, nem porquê», nem se os primeiros incidentes tinham feito mortos ou apenas feridos^[74].

É também no Egito que nasceu um dos testemunhos mais impressionantes do martírio contemporâneo. A 15 de fevereiro de 2015, o Estado Islâmico difunde o vídeo da decapitação, numa praia da Líbia, de 21 operários cristãos — vinte coptas egípcios e um ganês —, mortos em ódio à fé, vários morrendo com o nome de Jesus nos lábios. Gesto ecuménico inédito, o papa Francisco decidiu em maio de 2023 inscrever estes 21 mártires coptas no Martirológio Romano, reconhecendo-os como testemunhas de Cristo veneradas por toda a Igreja^[75].

A Terra Santa e a Turquia

Na Terra Santa, os cristãos já não representam mais do que cerca de 1 a 2% da população, e a emigração vai esvaziando pouco a pouco Jerusalém e Belém — esta última passou de 86% de cristãos em 1950 para cerca de 10% no último recenseamento (2017)^[76]. O Patriarcado Latino de Jerusalém mantém aí uma presença ativa sob a condução do cardeal Pierbattista Pizzaballa, patriarca desde 2020, primeiro cardeal residente em Jerusalém (2023)^[77]. Na Turquia, por fim, o cristianismo quase desapareceu — menos de 0,2% da população —, e a reconversão de Santa Sofia em mesquita a 24 de julho de 2020 foi sentida como um símbolo doloroso. O país viu também o assassínio do padre Andrea Santoro, abatido em oração em Trebizonda em 2006, e o de D. Luigi Padovese, vigário apostólico da Anatólia, morto em 2010^[78].

A viagem ao Iraque (2021)

De 5 a 8 de março de 2021, o papa Francisco torna-se o primeiro papa da história a deslocar-se ao Iraque, no próprio coração da terra de Abraão e dos cristãos mártires. Encontra o grande aiatolá xiita Ali al-Sistani em Najaf, preside a uma oração inter-religiosa na planície de Ur dos Caldeus, celebra a missa em Erbil e reza no meio das igrejas destruídas de Mossul. Em Bagdade, presta homenagem à comunidade:

«A presença muito antiga dos cristãos nesta terra e a sua contribuição para a vida do país constituem uma rica herança que deve poder prosseguir ao serviço de todos.» — Papa Francisco, discurso às autoridades, Bagdade, 5 de março de 2021^[79]

Perante as ruínas de Mossul, lança um apelo que ficou célebre:

«Se Deus é o Deus da paz — e é-o —, não nos é permitido fazer a guerra em seu nome. [...] A fraternidade é mais forte do que o fratricídio, a esperança é mais forte do que a morte.» — Papa Francisco, oração pelas vítimas da guerra, Mossul, 7 de março de 2021^[80]

Abu Dhabi e a fraternidade humana (2019)

Dois anos antes, a 4 de fevereiro de 2019, Francisco assinava em Abu Dhabi, com o grande imã de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, o Documento sobre a Fraternidade Humana para a paz mundial e a convivência comum — um texto sem precedentes nas relações entre o catolicismo e o islão sunita, afirmando a comum dignidade das pessoas e condenando a violência em nome de Deus^[81].

O ecumenismo do sangue

Destes dramas, Francisco tirou uma intuição espiritual profunda, o «ecumenismo do sangue»: os cristãos de todas as confissões — católicos, ortodoxos, coptas, siríacos — que morrem juntos pelo nome de Cristo já estão unidos no martírio, para além das divisões históricas.

«[Aqueles que], ao confessar Jesus Cristo, o Senhor, realizaram o ecumenismo do sangue.» — Papa Francisco, discurso a uma delegação do Patriarcado Ecuménico, 28 de junho de 2014^[82]

Os 21 mártires coptas da Líbia, inscritos no Martirológio Romano sem serem católicos, são a expressão mais perfeita deste ecumenismo do sangue.

A questão, para a Igreja, não é apenas humanitária nem patrimonial: é teológica. Os cristãos do Oriente não são uma sobrevivência pitoresca, mas os herdeiros diretos das Igrejas apostólicas, depositários de liturgias, línguas e tradições espirituais que o Ocidente muitas vezes esqueceu. O seu desaparecimento empobreceria a própria Igreja universal, que deixaria de respirar, segundo a palavra de João Paulo II, «com os seus dois pulmões»^[83].

Sobretudo, a sua presença é um testemunho no sentido mais forte — martyria. Permanecer cristão em Mossul, em Alepo ou no Alto Egito é confessar Cristo ao preço de tudo. É por isso que a manutenção de uma presença cristã viva no Médio Oriente, e não a sua museificação, continua a ser o objetivo constante da Santa Sé, fiel à convicção de Bento XVI: a comunhão e o testemunho são inseparáveis, e «o grande testemunho é precisamente a vida de comunhão»^[84].

• As Igrejas Católicas Orientais — as 23 Igrejas sui iuris (autónomas, de direito próprio) em comunhão com Roma.
• O Grande Cisma do Oriente — a rutura de 1054 entre Roma e Constantinopla.
• A queda de Constantinopla (1453) — o fim do Império Bizantino e as suas consequências para os cristãos do Oriente.
• As Cruzadas (1095-1291) e A Primeira Cruzada.
• O Concílio de Éfeso (431) — a definição de Maria Theotokos.
• A liturgia oriental — os ritos bizantino, siríaco, copta, arménio e caldeu.