As cruzadas (1095-1291)

Antes de entrar nas fontes, é preciso nomear a objeção de fundo: para muitos leitores contemporâneos, a palavra «cruzada» vale condenação imediata da Igreja. A resposta católica não pode contentar-se em minimizar; tem de distinguir.

Distinguir primeiro a instituição pontifícia (uma peregrinação armada penitencial, codificada pelo direito canónico) e a conduta concreta dos exércitos medievais (que podia ser brutal, como qualquer exército medieval ao entrar numa cidade tomada de assalto). Distinguir depois a primeira cruzada, que responde a um pedido bizantino documentado, e a quarta cruzada, desviada para Constantinopla contra a vontade explícita do papa Inocêncio III. Distinguir enfim os teatros: Terra Santa, península Ibérica, Languedoque, Báltico — não são o mesmo dossiê, e julgá-los em conjunto confunde dossiês distintos.

O historiador britânico Jonathan Riley-Smith, que renovou a investigação universitária sobre as cruzadas desde os anos 1980, resume assim, em substância, a posição erudita: as cruzadas respondiam aos critérios da guerra justa, pois nasceram em reação a ataques contra cristãos ou contra a sua Igreja^[3].

Esta tese da reação defensiva é defendida nomeadamente por Riley-Smith e pelo historiador americano Thomas Madden^[4]; é retomada do lado do grande público pelo sociólogo das religiões Rodney Stark, que não é medievalista. Em contrapartida, o historiador de Oxford Christopher Tyerman, embora rejeite também ele as leituras marxistas de uma cruzada colonial, não partilha esta tese: sublinha os motivos políticos e territoriais das cruzadas e contesta a sua leitura puramente defensiva^[5]. O artigo que se segue inscreve-se na primeira historiografia, mantendo-se honesto sobre as violências reais.

Para compreender o apelo de Clermont, é preciso recuar quatro séculos. As cruzadas não caem do céu em 1095; respondem a um colapso geopolítico que dura desde o século VII.

A grande conquista muçulmana do século VII

No momento em que Maomé morre em 632, o contorno mediterrânico é muito maioritariamente cristão. A Síria, a Palestina, o Egito, a Cirenaica, o Norte de África, a Hispânia visigótica: todas são terras de evangelhos, de concílios, de Padres da Igreja. Santo Agostinho morreu em Hipona em 430; São Jerónimo traduziu a Vulgata em Belém; São Cirilo de Alexandria presidiu ao concílio de Éfeso em 431.

Em menos de um século, este mundo desmorona-se militarmente. A batalha do Yarmuk, travada em agosto de 636 (datação ao dia debatida entre historiadores), quebra o exército bizantino do imperador Heráclio. Damasco cai cerca de 635, Antioquia no fim de 637, Jerusalém em 637-638, o Egito entre 639 e 642, o Norte de África cristão entre 647 e 698, a Hispânia visigótica em 711^[6]. A expansão detém-se em Poitiers (732) no avanço pirenaico e em Constantinopla (cercos de 674-678 e 717-718) no avanço oriental.

O mundo cristão perde assim, em poucas gerações, dois terços do seu território antigo. Este dado raramente é recordado na narrativa popular, mas é a primeira verdade do dossiê das cruzadas.

Como escreve em substância o sociólogo das religiões Rodney Stark: em setenta anos, os Árabes arrancaram ao cristianismo dois terços do seu mundo antigo; as cruzadas não são o início de uma agressão cristã, mas a resposta tardia e limitada a uma vaga de conquista bem mais vasta^[7].

As peregrinações cristãs fragilizadas

Durante três séculos, as peregrinações continuam possíveis para Jerusalém, mas em condições variáveis, conforme os poderes muçulmanos locais. Os Omíadas, depois os Abássidas, depois os Fatímidas toleram a peregrinação mediante o estatuto de dhimmi («protegido») e o pagamento da jizya, imposto específico dos não-muçulmanos. Em palavras simples: os cristãos podiam guardar a sua fé, mas pagavam um imposto especial e permaneciam cidadãos de segunda classe.

Dois acontecimentos graves marcam a memória latina.

Primeiro, em 1009, o califa fatímida Al-Hakim bi-Amr Allah manda destruir o Santo Sepulcro por ordem sua. O santuário é arrasado. A crónica do patriarca melquita de Antioquia Yahya ibn Sa'id (morto cerca de 1066) dá o relato detalhado^[8]. O santuário será reconstruído pelos Bizantinos a partir de 1048, mas o acontecimento permanece um traumatismo: prova que nenhuma proteção duradoura dos Lugares Santos é garantida pelo poder muçulmano.

Depois, a partir dos anos 1070, os Turcos seljúcidas sunitas tomam o controlo da Palestina em detrimento dos Fatímidas xiitas. Estes novos senhores são menos previsíveis; as rotas de peregrinação tornam-se perigosas; os mercadores italianos (Veneza, Pisa, Amalfi) que asseguram a logística das peregrinações testemunham a instabilidade crescente.

Manziquerta 1071 e o apelo de Aleixo Comneno

A 26 de agosto de 1071, em Manziquerta (Arménia oriental, atual Malazgirt na Turquia), o exército bizantino do imperador Romano IV Diógenes é esmagado pelo do sultão seljúcida Alp Arslan^[9]. O imperador é capturado — acontecimento sem precedente em mais de oito séculos (desde Valeriano, 260). A notícia atinge a cristandade.

As consequências são catastróficas para Bizâncio. Numa década, os Seljúcidas tomam quase toda a Anatólia, coração militar, agrícola e fiscal do Império Bizantino. É a amputação territorial mais violenta que o Império sofreu desde o século VII.

É neste contexto que o imperador Aleixo I Comneno, subido ao trono em 1081, pede explicitamente ajuda militar ao Ocidente latino. A sua filha Ana Comnena descreve na Alexíada, escrita cerca de 1148, um imperador a braços com o avanço turco na Bitínia, enquanto a pregação de Pedro, o Eremita, levanta no Ocidente um movimento de amplitude inédita^[10]. O pedido bizantino formal está, ele, documentado do lado latino: em março de 1095, no concílio de Placência, os embaixadores de Aleixo solicitam publicamente diante de Urbano II o socorro dos Latinos contra os Turcos^[11].

Segundo a leitura do historiador Jonathan Riley-Smith, sem este pedido explícito e repetido de Bizâncio, não teria havido cruzada: o apelo de Clermont não é uma iniciativa espontânea de um papa imperialista; é a resposta latina a um pedido oriental de ajuda militar^[12].

O papa Urbano II, antigo monge clunisiano, eleito em 1088, é o herdeiro direto da grande reforma gregoriana: reafirmação da autoridade pontifícia, libertação da Igreja face aos príncipes leigos, recusa da simonia e do nicolaísmo. A sua decisão em 1095 prolonga esta reforma — incluindo na sua relação com a cavalaria.

O concílio e o seu contexto

De 18 a 28 de novembro de 1095, Urbano II preside a um concílio provincial em Clermont, na Auvérnia. A assembleia trata primeiro de questões internas: trégua de Deus, excomunhão do rei Filipe I por adultério, disciplina eclesiástica. Mas a 27 de novembro, num campo fora da cidade para acolher a multidão, Urbano II pronuncia um discurso que muda a história.

Nenhuma transcrição literal nos chegou. Quatro cronistas escreveram a sua versão, vários anos após os factos:

As quatro versões divergem nas formulações exatas mas convergem em cinco pontos: (1) apelo a socorrer os cristãos do Oriente; (2) ameaça turca sobre os Lugares Santos; (3) tomada da cruz como peregrinação armada; (4) remissão dos pecados; (5) grito de aclamação «Deus vult» («Deus o quer»). Duas presenças permanecem debatidas: a de Fulcher, geralmente admitida mas discutida, e a de Balderico, tida como muito provável pela historiografia recente^[13].

Quatro relatos, um mesmo núcleo

Fulcher de Chartres insiste na canalização da violência cavaleiresca:

«Que os que antes estavam habituados a disputar perversamente em guerras privadas contra os fiéis combatam doravante contra os infiéis, e levem a um fim vitorioso a guerra que já deveria ter sido começada. Que os que eram salteadores se tornem agora soldados.» — Urbano II, versão de Fulcher de Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Roberto, o Monge põe em cena o grande grito popular que teria irrompido no meio do discurso:

«Uma raça totalmente estranha a Deus, uma geração que não dirigiu o seu coração e não confiou o seu espírito a Deus, invadiu as terras destes cristãos, despovoou-as pela pilhagem e pelo fogo. Sobre quem recai pois a tarefa de vingar estes males e de recuperar este território, senão sobre vós, a quem Deus deu mais do que a qualquer outro povo?» — Urbano II, versão de Roberto, o Monge, Historia Hierosolymitana, cerca de 1107-1120^[15]

No fim do discurso, segundo Roberto, «todos os assistentes exclamaram a uma só voz: "Deus o quer! Deus o quer!"» — «Deus vult! Deus vult!»^[16]. Urbano II teria então ordenado que esta aclamação se tornasse o grito de guerra dos cruzados.

Balderico de Dol sublinha a dimensão de reparação devida aos cristãos orientais oprimidos:

«Vós, opressores de crianças, raptores de viúvas, [...] avançai corajosamente como cavaleiros de Cristo, e precipitai-vos em defesa da Igreja do Oriente.» — Urbano II, versão de Balderico de Dol, Historia Jerosolimitana, cerca de 1107^[17]

Guiberto de Nogent, enfim, acentua a dimensão providencial:

«Considerai pois que o Todo-Poderoso vos reservou talvez para este fim, a fim de que por vós restaure Jerusalém de tal abatimento.» — Urbano II, versão de Guiberto de Nogent, Gesta Dei per Francos, cerca de 1109^[18]

O medievalista francês Jean Flori, na sua grande obra de referência La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001), mostra que estes quatro relatos são reconstruções retóricas, fiéis no espírito mas retrabalhadas por cada autor segundo o seu público e a sua teologia^[19]. O verdadeiro discurso de Urbano II não se conservou; mas o núcleo comum às quatro testemunhas é sólido.

A indulgência de cruzada: o que ela é e o que ela não é

A inovação teológica maior de Clermont é a indulgência de cruzada. Em palavras simples: a Igreja dizia ao cruzado arrependido que esta longa viagem perigosa, oferecida a Deus, substituía os castigos que os seus pecados já perdoados ainda mereciam. Ela está consignada no cânone 2 do concílio (transmitido por Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816):

«Todo aquele que, por devoção somente e não para ganhar honra ou dinheiro, partir para Jerusalém a fim de libertar a Igreja de Deus, esta viagem ser-lhe-á contada por toda a penitência.» — Cânone 2 do concílio de Clermont, 1095^[20]

Este cânone é preciso. Não diz: «todo aquele que matar um muçulmano irá diretamente para o céu». Diz: «todo aquele que cumprir, por pura devoção, a peregrinação a Jerusalém para libertar a Igreja, verá esta viagem contada por penitência integral». Três precisões impõem-se.

Primeiro, a condição é «por devoção somente e não para ganhar honra ou dinheiro». A indulgência não cobre os que partem pelo saque ou pela glória. O critério é interior.

Segundo, o que é remitido são as penas temporais dos pecados já cometidos e confessados — não os pecados futuros. A indulgência pressupõe a confissão e o arrependimento. A doutrina católica, então como agora, nunca concedeu absolvição preventiva aos crimes futuros.

Terceiro, a indulgência de cruzada é a adaptação de uma instituição já antiga: a penitência canónica comutada em peregrinação. Desde os séculos VIII-IX, a Igreja impunha a certos pecadores graves peregrinações de longa duração a Santiago de Compostela, a Roma ou a Jerusalém, em lugar ou em complemento das penas tarifadas. Clermont aplica esta lógica a uma peregrinação armada, porque o caminho de Jerusalém se tornou militarmente perigoso.

Notemos o vocábulo: a expressão técnica de «indulgência plenária» é posterior a 1095 — o cânone 2 fala de uma viagem «contada por toda a penitência». É a historiografia moderna que reconhece nesta concessão a primeira indulgência de cruzada^[21].

O historiador Christopher Tyerman, professor em Oxford, resume assim, em substância, esta lógica: sem a penitência, as cruzadas tornam-se inexplicáveis — são antes de tudo um ato penitencial, cuja dimensão militar serve a libertação dos Lugares Santos^[22].

Uma reforma eclesial mais ampla

O apelo de Clermont inscreve-se na reforma gregoriana lançada por Gregório VII (1073-1085). Esta reforma tem três eixos: libertação da Igreja face aos príncipes leigos (querela das investiduras), reafirmação do papado como magistério supremo, e canalização da violência cavaleiresca pela trégua de Deus e pela paz de Deus.

A cruzada prolonga este último eixo. Em vez de deixar os cavaleiros do Ocidente massacrarem-se entre si em guerras privadas que assolam camponeses e clérigos, desvia-se a sua violência para uma causa julgada defensiva: a libertação dos Lugares Santos e o socorro dos cristãos orientais.

O medievalista Jonathan Riley-Smith mostrou, pelo despojamento das cartas de doações e testamentos dos cruzados (onde vendem os seus bens e acertam as suas contas antes de partir), que a grande maioria dos primeiros cruzados perdia dinheiro ao partir: viagem longa, equipamento custoso, mortalidade enorme, fraca esperança de saque. Isto contradiz a tese marxista clássica de uma cruzada como «escape para os filhos segundos em busca de fortuna»^[23].

Jonathan Riley-Smith mostrou, em substância, que papas e pregadores apresentavam a cruzada como um ato de caridade — o amor de Deus e do próximo —, sendo os cruzados chamados a repelir a agressão e a restaurar a Igreja do Oriente^[24].

A historiografia distingue tradicionalmente oito grandes cruzadas da Terra Santa entre 1095 e 1291, sem contar as expedições secundárias (cruzadas populares, a empresa dita «cruzada das crianças» de 1212, de carácter historicamente discutido, cruzadas bálticas, cruzada albigense, cruzadas de Espanha). É a contagem clássica aqui adotada: a campanha do príncipe Eduardo (futuro Eduardo I) em 1271-1272, que alguns historiadores anglo-saxónicos numeram como «nona cruzada», não é contada como campanha distinta, e os teatros não levantinos (Báltico, Languedoque, Espanha) relevam de outros dossiês^[25]. Cada campanha tem o seu contexto, o seu mandante e o seu balanço próprios.

Primeira cruzada (1096-1099)

Lançada em Clermont, partida em três grandes vagas (agosto de 1096), atravessa os Balcãs, Constantinopla, a Anatólia. Etapas maiores:

• Batalha de Dorileia (1.º de julho de 1097): vitória cristã decisiva sobre o sultão seljúcida Kilij Arslan.
• Cerco de Antioquia (21 de outubro de 1097 – 3 de junho de 1098): sete meses extremamente penosos, fome, deserções, depois descoberta da Santa Lança (14 de junho de 1098) que reanima os sitiados antes da vitória sobre Kerbogha (28 de junho de 1098).
• Cerco e tomada de Jerusalém (7 de junho – 15 de julho de 1099): ver secção dedicada mais abaixo.

Uma expedição partida sem grande rei ocidental alcança o seu objetivo. Quatro Estados latinos são fundados: condado de Edessa (1098), principado de Antioquia (1098), reino de Jerusalém (1099), condado de Trípoli (1102).

Segunda cruzada (1145-1149)

Desencadeada pela queda do condado de Edessa, tomada por Zengui de Mossul a 24 de dezembro de 1144. O papa Eugénio III, antigo discípulo de São Bernardo de Claraval, publica a 1.º de dezembro de 1145 a bula Quantum praedecessores, primeira grande bula de cruzada em sentido estrito.

São Bernardo de Claraval prega pessoalmente a cruzada a 31 de março de 1146 (dia de Páscoa) em Vézelay, diante do rei de França Luís VII^[26]. Os cronistas contam que a multidão reclamou tantas cruzes de tecido que foi preciso rasgar a veste de Bernardo para fazer outras.

Balanço militar: desastre diante de Damasco em julho de 1148, após quatro dias de cerco mal preparado. São Bernardo, marcado, exprimirá no seu De consideratione dirigido a Eugénio III a sua dor diante da derrota: o povo cristão do Oriente foi atingido, e ele próprio se inclina sob o golpe^[27].

Terceira cruzada (1189-1192)

Desencadeada pela derrota catastrófica de Hattin (4 de julho de 1187) onde Saladino esmaga o exército do rei Guido de Lusignan, e pela retomada de Jerusalém por Saladino a 2 de outubro de 1187. A notícia abala a Europa; o papa Gregório VIII publica a bula Audita tremendi a 29 de outubro de 1187.

Três reis partem: Frederico Barba-Ruiva (morto afogado na Cilícia a 10 de junho de 1190), Filipe Augusto de França, Ricardo Coração de Leão de Inglaterra. Reconquista de Acre (12 de julho de 1191); vitória de Arsur sobre Saladino (7 de setembro de 1191); mas Jerusalém não é retomada. Um acordo (tratado de Jafa, 2 de setembro de 1192) garante todavia o livre acesso dos peregrinos cristãos a Jerusalém durante três anos, nas ruas como no Santo Sepulcro^[28].

Quarta cruzada (1202-1204): o grande desvio

Desencadeada pelo papa Inocêncio III desde 1198. Devia visar o Egito aiúbida pelo Mediterrâneo. A expedição transforma-se em catástrofe moral (ver secção dedicada mais abaixo).

Quinta e sexta cruzadas (1217-1229)

A quinta cruzada (1217-1221) visa de novo o Egito: tomada de Damieta (5 de novembro de 1219), mas desastre diante do Cairo por causa da cheia do Nilo (agosto de 1221). Notável: São Francisco de Assis aí encontra o sultão al-Malik al-Kamil em setembro de 1219, no campo muçulmano, para tentar uma abordagem pacífica de conversão^[29].

A sexta cruzada (1228-1229) é conduzida pelo imperador Frederico II de Hohenstaufen — excomungado por Gregório IX no momento mesmo da sua partida. Frederico negocia diplomaticamente com al-Malik al-Kamil e obtém, pelo tratado de Jafa de 18 de fevereiro de 1229, a retrocessão pacífica de Jerusalém, Belém e Nazaré ao reino cristão. É a única cruzada não militar e a única recuperação diplomática de Jerusalém.

São Luís e a sétima e oitava cruzadas (1248-1270)

O rei Luís IX de França, São Luís, embarca a 25 de agosto de 1248 com cerca de 15 000 homens^[30]. A sétima cruzada (1248-1254) toma Damieta (junho de 1249), depois fracassa diante de Mansura: a 8 de fevereiro de 1250, a vanguarda cruzada é aí esmagada; em retirada para Damieta, Luís IX é capturado a 6 de abril de 1250 em Fariskur pelos mamelucos; libertação a 6 de maio de 1250 contra um resgate de 500 000 libras tornesas — ou seja um milhão de besantes de ouro — pelos seus, e a restituição de Damieta pela sua pessoa, segundo o relato de Joinville^[31].

A oitava cruzada (1270) visa Tunes. São Luís morre aí de doença a 25 de agosto de 1270, diante de Tunes (a tradição medieval fala de «peste»; o diagnóstico retrospetivo moderno privilegia a disenteria)^[32]. A tradição relata que as suas últimas palavras foram para Jerusalém^[33].

A queda de Acre (1291) e o fim dos Estados latinos

A 18 de maio de 1291, após seis semanas de cerco, o sultão mameluco Al-Ashraf Khalil toma São João de Acre com um exército imenso, que as fontes da época cifram em até 220 000 homens — efetivo que os historiadores modernos julgam muito exagerado. A cidadela templária resiste ainda dez dias e cai a 28 de maio. As últimas praças cristãs (Tiro, Sídon, Beirute, Tortosa, Castelo-Peregrino) capitulam ou são evacuadas no verão^[34].

É o fim dos Estados latinos da Terra Santa. Nenhuma grande cruzada será mais lançada para a Palestina; as ordens militares (Templários, Hospitalários) retiram-se para a Europa.

Este episódio central concentra a maior carga apologética negativa contra as cruzadas. É preciso olhá-lo sem complacência, e sem caricatura.

Cinco semanas de cerco

O exército cruzado chega diante de Jerusalém a 7 de junho de 1099. Segundo as estimativas dos historiadores militares modernos (Kostick, France), a cidade é defendida por uma guarnição fatímida de cerca de 3 000 a 4 500 homens, dos quais 400 cavaleiros de elite egípcios, face a cerca de 12 000 a 15 000 cruzados (11 000-12 000 infantes, 1 200-1 300 cavaleiros)^[35].

Um primeiro assalto a 13 de junho fracassa. A 17 de junho, a chegada de navios genoveses e ingleses a Jafa fornece a madeira necessária à construção de torres de cerco. Os cruzados constroem duas torres móveis em três semanas. A 8 de julho, um jejum e uma procissão descalça em torno das muralhas precedem o assalto final. A 15 de julho de 1099, cerca do meio-dia, segundo os cronistas latinos, Letoldo de Tournai é o primeiro a subir às muralhas, seguido de Godofredo de Bulhão^[36].

O relato dos cronistas latinos

Três cronistas latinos testemunham o massacre que segue a tomada.

A Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, fonte anónima próxima dos acontecimentos (redigida cerca de 1100-1101 por um cruzado do contingente normando):

«Matando à sua passagem até ao Templo de Salomão, onde a carnificina foi tal que os nossos puseram os pés no sangue deles até aos tornozelos.» — Gesta Francorum, livro X, cap. 38, cerca de 1100 (tradução revista sobre a edição Hill; texto latino em nota)^[37]

Raimundo de Aguilers, capelão do conde Raimundo de Saint-Gilles, testemunha ocular:

«Se disser a verdade, ela ultrapassará a vossa capacidade de crer. Basta dizer que no Templo e no pórtico de Salomão, cavalgava-se no sangue até aos joelhos e até ao freio dos cavalos.» — Raimundo de Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, cerca de 1100^[38]

Fulcher de Chartres menciona «perto de 10 000 mortos» no Templo, numa fórmula retórica tipicamente medieval (números redondos, valor simbólico).

Estes relatos não poupam ninguém: nem os homens nem as mulheres nem as crianças muçulmanas. Uma parte da comunidade judaica de Jerusalém perece no incêndio da sinagoga principal (segundo Ibn al-Qalanisi).

As fontes muçulmanas e a carta do Cairo

As fontes muçulmanas dos séculos XII e XIII dão números muito elevados. Ibn al-Athir, escrevendo cerca de 1230, fala de mais de 70 000 mortos na mesquita al-Aqsa^[39]. Este número é julgado fortemente exagerado pelos especialistas modernos do cerco — Conor Kostick^[40] como Benjamin Kedar^[41] —: a população total de Jerusalém naquela data é estimada em 20 000-30 000 habitantes no máximo, contando os refugiados vindos dos campos.

Um documento de grande importância, conservado na Geniza do Cairo (depósito de documentos judeus encontrado na sinagoga Ben Ezra), dá um testemunho novo. É uma carta escrita pouco após o cerco por um Judeu presente em Ascalão, que descreve o resgate dos prisioneiros judeus e cristãos e a tomada da cidade. Kedar sublinha que esta carta da Geniza é um testemunho quase contemporâneo (carta de Ascalão, cerca de 1100): confirma as violências, mas evoca também o resgate de cativos, e dá uma imagem mais matizada do que os cronistas muçulmanos posteriores^[42].

Que dizem os historiadores modernos?

As estimativas atuais convergem para 3 000 a 10 000 mortos, sobre uma população residual avaliada em 15 000-30 000. Conor Kostick, em The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009), mostra que os números medievais são retóricos, concebidos para amplificar o sentido religioso da vitória ou para mobilizar a indignação muçulmana, e nunca devem ser lidos como recenseamentos modernos^[43].

Jonathan Riley-Smith insiste igualmente num facto muitas vezes esquecido: os massacres de cidades tomadas de assalto eram a norma do direito da guerra medieval, partilhada por cristãos, muçulmanos e bizantinos. No dia seguinte a Hattin (4 de julho de 1187), o próprio Saladino mandará executar os Templários e os Hospitalários feitos prisioneiros^[44]; as cidades bizantinas caídas aos muçulmanos tinham conhecido a mesma sorte. O massacre de Jerusalém não é único nem tipicamente cristão: é tipicamente medieval.

Isto não justifica moralmente o crime. O Catecismo da Igreja Católica recorda que «é preciso respeitar e tratar com humanidade os não-combatentes, os soldados feridos e os prisioneiros» (CIC §2313). Mas a defesa honesta da Igreja não consiste em negar o sangue derramado; consiste em inscrevê-lo na lógica de uma guerra medieval onde cristãos, muçulmanos e judeus partilhavam as mesmas práticas cruéis.

Avaliação honesta

Uma posição católica sólida mantém quatro pontos juntos:

1. O massacre está documentado e comprovado. A apologética católica não o nega.
2. Os números medievais são retóricos. A estimativa moderna é da ordem de alguns milhares de mortos, não de 70 000.
3. O saque de uma cidade tomada de assalto era a norma medieval. Isto não inocenta os cruzados, mas retira o argumento «os cristãos, eles, eram particularmente bárbaros».
4. O Evangelho não santifica o massacre. João Paulo II em 2000 pediu perdão, em nome da Igreja, pelas faltas cometidas pelos seus filhos neste tipo de atos.

Se a tomada de Jerusalém é o momento duro do dossiê, o saque de Constantinopla é o momento vergonhoso. Aqui, a apologia católica não tem nenhuma desculpa a fornecer: o acontecimento foi imediatamente condenado pelo papado, e a Igreja reiterou este juízo várias vezes, até ao perdão público de João Paulo II em 2001.

Um desvio veneziano e político

O papa Inocêncio III prega a cruzada desde a sua eleição (1198), com um objetivo claro: retomar Jerusalém pela via egípcia, atacando o Cairo aiúbida. Os cruzados (12 000 homens, principalmente franco-flamengos) reúnem-se em Veneza em 1202. Mas o contingente é muito inferior aos 33 500 previstos no contrato com Veneza.

A República de Veneza, sob o doge nonagenário e cego Enrico Dandolo, exige o pagamento integral dos navios construídos. Por falta de fundos, os cruzados aceitam um mercado vergonhoso: atacarão para Veneza a cidade cristã de Zara (Zadar, na atual Dalmácia, na época sob a coroa húngara católica).

Zara cai a 24 de novembro de 1202. O papa Inocêncio III toma conhecimento e excomunga imediatamente o conjunto dos cruzados^[45]. Em fevereiro de 1203, levanta a excomunhão dos cruzados não venezianos (contingente franco-flamengo), permanecendo Veneza sob o golpe.

Intervém então Aleixo IV Ângelo, príncipe bizantino no exílio, que propõe aos cruzados uma fortuna e a submissão da Igreja grega a Roma se o ajudarem a retomar o trono de Constantinopla. O contingente, já comprometido em Zara, aceita. Primeiro cerco de Constantinopla em julho de 1203: Aleixo IV é entronizado. Mas não cumpre as suas promessas; deposto na noite de 27 para 28 de janeiro de 1204, é estrangulado na prisão a 8 de fevereiro de 1204^[46]. Os cruzados decidem então sitiar Constantinopla por sua própria conta.

A 12 de abril de 1204, o assalto combinado faz ceder as defesas; a cidade cai a 13 de abril. Segue-se um saque de três dias (13-15 de abril) cuja barbárie marca ainda a História universal. O cronista bizantino Nicetas Coniates, testemunha ocular, descreve a pilhagem das igrejas, a violação das religiosas nos conventos, a prostituição disfarçada de dança sobre o altar-mor de Santa Sofia, e o roubo das relíquias (entre elas a Santa Coroa e numerosos fragmentos da Vera Cruz, hoje em tesouros latinos)^[47].

A condenação imediata de Inocêncio III

O papa Inocêncio III toma conhecimento algumas semanas mais tarde. Escreve então uma carta fulminante ao seu legado Pedro, cardeal-presbítero de São Marcelo, datada de 12 de julho de 1205 (ep. 136 na tradução Brundage retomada por Fordham; registo VIII, n.º 134 da edição crítica — ant. livro VIII, ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702):

Em substância, o papa censura os cruzados por terem abandonado a Terra Santa para atacar cristãos: nem a idade nem o sexo foram poupados, o incesto, o adultério e a fornicação foram cometidos em plena luz, os lugares santos foram profanados, as cruzes e as relíquias levadas, e a prataria dos altares arrancada e depois partida em pedaços^[48].

E a frase mais dura, que profetiza o afastamento duradouro dos ortodoxos:

«Como poderá a Igreja dos Gregos voltar à unidade eclesial, se nos Latinos só viu um exemplo de perdição e obras de trevas, a ponto de agora odiar os Latinos mais do que cães, e não sem razão?» — Inocêncio III, mesma carta ao legado Pedro de São Marcelo, 12 de julho de 1205^[49]

A leitura honesta é clara: o papa da época condenou da maneira mais solene possível o saque de Constantinopla. Nenhum católico pode pretender que a Igreja santificou este ato.

O perdão de João Paulo II em 2001

Oito séculos mais tarde, a 4 de maio de 2001, o papa João Paulo II, em visita a Atenas, encontra o arcebispo ortodoxo Christodoulos na sede do Santo Sínodo da Igreja da Grécia. O papa toma a palavra publicamente e diz:

«Penso no saque dramático da cidade imperial de Constantinopla, que foi durante tanto tempo o bastião da Cristandade no Oriente. É trágico que os assaltantes, que tinham partido para assegurar o livre acesso dos cristãos à Terra Santa, se tenham voltado contra os seus irmãos na fé. O facto de cristãos latinos aí terem participado enche os católicos de um profundo pesar.» — João Paulo II, discurso ao arcebispo Christodoulos, Atenas, 4 de maio de 2001 (citação conferida com o verbatim oficial francês)^[50]

E o pedido de perdão explícito:

«Por todas as ocasiões passadas e presentes em que os filhos e as filhas da Igreja católica pecaram por ação e por omissão contra os seus irmãos e irmãs ortodoxos, possa o Senhor conceder-nos o perdão que lhe pedimos!» — João Paulo II, Atenas, 4 de maio de 2001 (citação conferida com o verbatim oficial francês)^[51]

Para julgar as cruzadas, é preciso conhecer a doutrina católica da guerra — que não é nem o pacifismo integral nem a guerra santa generalizada, mas a guerra justa estritamente enquadrada.

Santo Agostinho e a guerra por amor

É Santo Agostinho (354-430) quem lança os fundamentos. Na Cidade de Deus, distingue a violência privada (sempre interdita ao cristão na defesa de si mesmo, segundo o princípio evangélico) e a violência pública exercida pela autoridade legítima para proteger o inocente e punir o injusto.

«Os que fazem a guerra fazem-na para que a paz se siga; e todos os que estão empenhados em ações militares, mesmo quando conduzem uma guerra, procuram a paz pelas suas armas.» — Santo Agostinho, A Cidade de Deus, livro XIX, cap. 12, cerca de 426^[52]

Para Agostinho, a guerra pode ser um ato de amor ao próximo quando é conduzida para o defender. É um ponto decisivo: o cristão que defende um inocente pela força não está em contradição com o Evangelho; cumpre a caridade na sua ordem temporal.

São Tomás de Aquino: as três condições

Oito séculos mais tarde, São Tomás de Aquino (1225-1274) sistematiza na Suma Teológica, IIa-IIae, questão 40, artigo 1, as três condições cumulativas da guerra justa:

«Para que uma guerra seja justa, três condições são requeridas. A primeira é a autoridade do príncipe, por ordem de quem a guerra deve ser feita. [...] A segunda é uma causa justa, isto é, que aqueles que são atacados mereçam ser atacados por alguma falta. [...] A terceira é a intenção reta dos que combatem, de sorte que se proponham promover o bem ou evitar o mal.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 40, a. 1, cerca de 1271-1272^[53]

As três condições são cumulativas: são precisas as três, e a ausência de uma só torna a guerra injusta. São Tomás acrescenta, no mesmo artigo, uma exigência interna: «não é permitido [...] procurar a vingança, a crueldade, ou a cupidez».

Bernardo de Claraval e a «nova cavalaria»

Entre Agostinho e Tomás, São Bernardo de Claraval (1090-1153), teólogo, fundador da abadia de Claraval (1115) e reformador cisterciense — a própria ordem nasce em Cister em 1098 —, escreve para os Templários um opúsculo intitulado De laude novae militiae («Elogio da nova cavalaria»), entre 1130 e 1136, a pedido de Hugo de Payns, primeiro mestre do Templo^[54].

Bernardo distingue, numa fórmula tornada célebre, o malicídio do homicídio: matar o mal (malicidium) não é matar um homem (homicidium), quando o combate é conduzido para defender os inocentes e a casa de Deus. Dito simplesmente: deter um agressor que ia matar inocentes, não é matar um homem por maldade — é deter o mal. A passagem exata merece ser lida:

«O cavaleiro de Cristo dá a morte em segurança, recebe-a com ainda mais segurança. A si mesmo serve quando morre, a Cristo quando faz morrer. [...] Quando mata um malfeitor, não é um homicida, mas, se assim se pode dizer, um malicida, e é manifestamente vingador de Cristo contra os que fazem o mal, e defensor dos cristãos.» — São Bernardo de Claraval, De laude novae militiae, III, 4, cerca de 1130-1136^[55]

A fórmula é forte; foi criticada. Mas Bernardo articula nela várias salvaguardas imediatas: oração, jejum, pobreza voluntária dos Templários, estrita submissão ao direito canónico, interdição de atacar pelo saque. O cavaleiro de quem fala não é o mercenário que pilha; é um monge em armas vivendo sob a regra. Lida no seu contexto, a fórmula não canoniza a guerra como tal; qualifica a morte de um agressor injusto dada por quem defende os inocentes com perigo da própria vida.

Aplicação às cruzadas

Com estes critérios, pode julgar-se peça por peça:

Este quadro mostra porque é falso julgar «as cruzadas» como um bloco. Cada cruzada deve ser avaliada segundo os critérios, e as conclusões não são as mesmas.

Uma acusação frequente funde dois dossiês distintos: as cruzadas e a conversão forçada. Ora a Igreja católica condenou constantemente a conversão forçada, antes, durante e depois das cruzadas. Não é uma revisão moderna do Concílio Vaticano II; é a doutrina constante do Magistério.

O direito católico medieval

Inocêncio IV (papa de 1243 a 1254), teólogo e canonista, escreve no seu comentário às Decretais:

«O batismo não deve ser imposto aos infiéis, nem aos Judeus, nem aos Sarracenos. Pois a fé requer a vontade livre, e ninguém crê se não o quiser.» — Inocêncio IV, Apparatus in V libros Decretalium, sobre a decretal X 3.42.3, cerca de 1245^[56]

Este princípio é constante. Gregório I, o Grande (590-604) escreve aos bispos de Marselha para defender os Judeus do batismo forçado. Nicolau I (858-867) responde aos Búlgaros recém-convertidos: não se pode batizar à força os que não querem. Sicut Iudaeis non, bula de Calisto II (cerca de 1120) renovada por numerosos papas sucessivos — entre eles Inocêncio III (1199) —, protege juridicamente os Judeus contra o batismo forçado.

Inocêncio IV, Pio XII e Vaticano II

No seu discurso ao Convegno Nazionale italiano de 6 de dezembro de 1953 («Ci riesce»), o papa Pio XII recorda, em substância, que o ato de fé é por natureza um ato livre, e que ninguém pode ser coagido a abraçar a fé católica (paráfrase do teor; ver nota)^[57].

O Concílio Vaticano II, na declaração Dignitatis humanae sobre a liberdade religiosa (7 de dezembro de 1965), retoma e sistematiza esta doutrina constante:

«É um dos pontos principais da doutrina católica, contido na Palavra de Deus e constantemente ensinado pelos Padres, que a resposta de fé dada pelo homem a Deus deve ser livre; em consequência, ninguém deve ser coagido a abraçar a fé contra sua vontade. Pela sua própria natureza, com efeito, o ato de fé tem um carácter voluntário, pois o homem, [...] só pode aderir ao Deus revelado se, atraído pelo Pai, puser razoável e livremente a sua fé em Deus. É pois plenamente conforme ao carácter próprio da fé que em matéria religiosa seja excluída toda a espécie de coação da parte dos homens.» — Vaticano II, Dignitatis humanae, n.º 10, 7 de dezembro de 1965^[58]

Porque confundir cruzada e conversão pela espada é falso

As cruzadas não visavam a conversão dos muçulmanos. Nenhum documento magisterial, nenhuma bula de cruzada (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth, etc.) menciona a conversão dos Sarracenos como objetivo. O objetivo oficial é triplo: libertação dos Lugares Santos, socorro dos cristãos do Oriente, recuperação dos territórios outrora cristãos.

Isto não significa que nenhum cruzado tenha alguma vez usado a violência contra não-cristãos. Os pogroms antijudaicos do Reno (Mogúncia, Worms, Colónia, maio de 1096) durante a primeira cruzada foram cometidos por bandos descontrolados, explicitamente condenados pelos bispos locais (nomeadamente João I, bispo de Espira, que defendeu os Judeus com perigo da própria vida). O papa Calisto II reiterará a proteção dos Judeus com Sicut Iudaeis non em 1120.

Esta confusão (cruzada = conversão forçada) parece-nos relevar de uma leitura tardia, herdada da historiografia anticlerical do século XIX e largamente retomada no século XX: nenhum documento primário a funda.

Muitas objeções fundem dossiês que não têm a mesma natureza. É preciso distinguir.

O caso singular da cruzada albigense (1209-1229)

Lançada por Inocêncio III após o assassinato do seu legado Pedro de Castelnau a 14 de janeiro de 1208 por um escudeiro do conde Raimundo VI de Toulouse, a cruzada albigense visa os Cátaros do Languedoque, movimento dualista que rejeita a matéria, o casamento e vários sacramentos^[59].

Esta cruzada levanta questões específicas:

• Visa hereges batizados, não não-cristãos.
• Mistura-se com um conflito político entre a coroa de França e os senhores occitanos (Trencavel, Toulouse).
• O massacre de Béziers (22 de julho de 1209), onde a frase apócrifa «Matai-os todos, Deus reconhecerá os seus!» teria sido pronunciada pelo legado Arnaldo Amalrico — frase relatada só por Cesário de Heisterbach, escrita uma dezena de anos mais tarde, que Jacques Berlioz (CNRS) tem por uma construção retórica cisterciense mais do que por uma palavra histórica^[60].
• Conduz à fundação da Inquisição pontifícia por Gregório IX em 1231, dossiê que possui o seu próprio artigo dedicado da Ignispédia.

O juízo católico não tem de desculpar as violências da cruzada albigense. Mas deve reconhecer-se que ela levanta questões diferentes das de Jerusalém 1099 ou Constantinopla 1204.

As cruzadas bálticas e os Teutónicos

A partir dos anos 1200, cruzadas bálticas são pregadas contra os povos pagãos da Prússia, Livónia e Lituânia. Desembocam na criação de um Estado monástico-militar teutónico (1226-1525) que coloniza progressivamente as terras prussianas e estónias. Em Saule (22 de setembro de 1236), são os Irmãos da Espada (ordem livónia) que são esmagados pelos Lituanos e Semigálios; os seus sobreviventes serão absorvidos pela ordem teutónica em 1237. Os cavaleiros teutónicos sofrerão eles mesmos uma derrota decisiva em Grunwald (15 de julho de 1410).

Estas cruzadas levantam o seu próprio feixe de problemas: extensão territorial germânica (Drang nach Osten), cristianização forçada, violência administrativa duradoura. Não são o mesmo dossiê que as cruzadas da Terra Santa.

Não confundir os dossiês

Quando um interlocutor evoca «as cruzadas», o primeiro reflexo deve ser perguntar: quais? Primeira, quarta, albigense, báltica? O juízo honesto difere segundo os teatros. Um artigo sério recusa confundir dossiês distintos.

O dossiê das cruzadas suscita dez grandes objeções recorrentes. É preciso tratá-las na sua versão mais forte (steelman), e depois responder-lhes com precisão.

Antes de ler estas dez respostas, eis o essencial em palavras simples. Na Idade Média, cristãos partiram para muito longe, até Jerusalém, com armas: chama-se a isto as cruzadas. Muita gente, hoje, diz que foi uma vergonha para a Igreja. Outros dizem que foi justo. Quem tem razão? Para responder, é preciso olhar os factos um a um: quem atacou primeiro? Os cruzados queriam roubar e matar, ou proteger cristãos em perigo? A Igreja prometeu o céu aos que matam? As respostas que se seguem levam cada censura a sério, mesmo as mais duras. Mostram duas coisas juntas: sim, cruzados cometeram crimes, e a Igreja reconheceu-o; mas não, as cruzadas não foram uma agressão gratuita — respondiam a quatro séculos de conquistas e a um pedido de socorro vindo do Oriente. Leiam o que se segue como uma investigação: cada objeção é ouvida, depois examinada peças em mão.

Objeção 1 — «Jesus proibiu toda a violência»

Versão forte. Cristo diz «Apresenta a outra face» (Mt 5, 39) e «Mete a tua espada na bainha» (Mt 26, 52). O evangelho cristão proíbe toda a violência e toda a guerra. As cruzadas são pois uma traição radical do Evangelho.

Resposta. A objeção confunde violência privada e violência pública. Cristo proíbe a vingança pessoal, a inimizade contra o próximo, o uso da espada para defender a sua honra ou a sua causa (Pedro no Getsémani). Não diz que a autoridade civil legítima nunca pode usar a força contra o agressor injusto.

São Paulo confirma: «As autoridades estão ao serviço de Deus para [...] punir quem faz o mal; não é em vão que trazem a espada» (Rm 13, 4). São João Batista, interrogado por soldados, não lhes diz «saí do exército» mas «não maltrateis ninguém, contentai-vos com o vosso soldo» (Lc 3, 14).

Os Padres da Igreja mantiveram todos esta dupla exigência: pacifismo na ordem pessoal, justiça pública na ordem política. É a doutrina da guerra justa (Agostinho, Tomás, Belarmino, Vitória, Suárez).

Criticar um massacre concreto (Jerusalém, Béziers, Constantinopla) não basta pois para invalidar a possibilidade de uma guerra defensiva. Inversamente, a possibilidade de uma guerra defensiva não inocenta os atos injustos cometidos no seu desenrolar.

Objeção 2 — «As cruzadas foram uma agressão colonial»

Versão forte. Os cruzados eram senhores europeus cadetes em busca de fortuna, que aproveitaram a retórica religiosa para conquistar, pilhar e colonizar um Médio Oriente que nada lhes tinha feito. Os Estados latinos do Oriente eram principados coloniais modelados no sistema feudal europeu.

Resposta. Esta tese, dominante entre os marxistas dos anos 1950-1970 (Maxime Rodinson, Claude Cahen), é hoje contestada por importantes trabalhos universitários: Riley-Smith e Madden refutam-na peças em mão^[61][62], e o próprio Tyerman, que contesta todavia a sua leitura puramente defensiva, rejeita também ele as leituras marxistas de uma cruzada colonial^[63]. Três dados lhe são opostos:

1. Estudo das cartas de doações: Riley-Smith, despojando milhares de testamentos e doações de cruzados, mostrou que a grande maioria deles perdia dinheiro ao partir. Viagem longa (2-4 anos), equipamento custando vários anos de rendimentos para um cavaleiro, mortalidade enorme, fraca esperança realista de saque. A cruzada era um investimento espiritual, não um cálculo económico^[64].

2. População dos Estados latinos: os Francos permanecem sempre uma pequena minoria da população do reino de Jerusalém. O resto é composto de Árabes cristãos (ortodoxos, jacobitas, maronitas, arménios), de muçulmanos (sunitas, xiitas, ismaelitas, drusos), e de Judeus. É um enquadramento minoritário, não uma colónia de povoamento como a Argélia francesa.

3. O conceito de colonização moderna é anacrónico. Os cruzados não criam um Estado-mãe destinado a exportar os seus nacionais e as suas riquezas. Criam principados feudais defensivos, muitas vezes arruinados, que pedem constantemente subsídios à Europa para sobreviver.

Objeção 3 — «Os muçulmanos nada tinham feito»

Versão forte. Em 1095, os muçulmanos não ameaçavam concretamente a Europa. A expedição de Urbano II é pois um ato gratuito, sem causa justa.

Resposta. A objeção ignora quatro séculos de história.

Primeiro, os muçulmanos tinham conquistado dois terços do mundo cristão antigo entre 632 e 750: Síria, Palestina, Egito, Norte de África, Hispânia, Sicília, Creta, Chipre, Sardenha (parcialmente). Esta conquista massiva não tinha sido desfeita; constituía o pano de fundo de toda a geopolítica mediterrânica.

Depois, a ameaça turca sobre Bizâncio era bem real em 1095. Manziquerta (1071), a Anatólia ocupada, Aleixo Comneno implorando ao Ocidente: não são fantasmas.

Enfim, as peregrinações permaneciam instáveis. O relato de Pedro, o Eremita, que tentara uma peregrinação a Jerusalém nos anos 1090 e dela teria voltado espancado, despojado, testemunhando as perseguições exercidas contra os cristãos latinos, pode ser em parte lendário mas reflete uma realidade difusa^[65].

O sociólogo das religiões Rodney Stark resume assim, em substância: apresentar as cruzadas como uma agressão do Ocidente contra um Oriente muçulmano pacífico e inocente seria falso, até grotesco — seria inverter quatro séculos de expansão militar islâmica^[66].

Objeção 4 — «A indulgência prometia o céu automático pelos assassínios»

Versão forte. Urbano II prometeu o paraíso a quem matasse um muçulmano. É um cheque em branco moral sem equivalente na história das religiões.

Resposta. É uma caricatura doutrinal. Ver a secção «A indulgência de cruzada» acima.

O cânone 2 de Clermont diz: «Todo aquele que, por devoção somente e não para ganhar honra ou dinheiro, partir para Jerusalém a fim de libertar a Igreja de Deus, esta viagem ser-lhe-á contada por toda a penitência.» Condições explícitas: devoção interior, sem cupidez, libertação de uma Igreja. Nenhuma menção a «matai muçulmanos». Nenhuma promessa de absolvição por crimes futuros.

A indulgência cobre as penas temporais dos pecados já cometidos e confessados. Não é uma licença para pecar; é uma graça penitencial.

Na prática, muitos cruzados confessam-se antes da partida, acertam as suas dívidas, libertam os seus servos injustamente retidos, fazem restituição. São os testemunhos das cartas que o mostram: a indulgência funciona como uma alavanca de reforma moral no momento da partida, não como uma licença para mal agir em combate.

Objeção 5 — «O massacre de Jerusalém prova a barbárie cristã»

Versão forte. A 15 de julho de 1099, os cruzados mataram no sangue até aos tornozelos. Isto prova a barbárie específica do cristianismo medieval.

Resposta. Ver a secção «A tomada de Jerusalém de 15 de julho de 1099» acima.

O massacre é comprovado e condenável. Mas quatro precisões impõem-se:

1. Os números medievais são retóricos (mais de 70 000 vítimas só na mesquita al-Aqsa é demograficamente impossível).
2. O saque de uma cidade tomada de assalto era a norma do direito da guerra medieval, partilhada por cristãos, muçulmanos e bizantinos. O próprio Saladino massacrará Templários e Hospitalários em Hattin (1187).
3. O Catecismo católico recorda hoje que «é preciso respeitar e tratar com humanidade os não-combatentes, os soldados feridos e os prisioneiros» (CIC §2313). A Igreja não canoniza a conduta dos cruzados em Jerusalém.
4. João Paulo II em 2000 pediu publicamente perdão pelas faltas cometidas por filhos da Igreja neste género de atos.

Objeção 6 — «As cruzadas eram uma guerra pela conversão»

Versão forte. Os cruzados queriam converter os muçulmanos a ponta de espada. A objeção de uma «guerra defensiva» é um álibi retroativo.

Resposta. Ver a secção «A conversão forçada» acima.

Nenhum documento magisterial menciona a conversão dos muçulmanos como objetivo de cruzada. As bulas sucessivas (Quantum praedecessores de Eugénio III, Audita tremendi de Gregório VIII, Quia maior de Inocêncio III) falam sempre de: libertação dos Lugares Santos, socorro dos cristãos do Oriente, defesa dos Estados latinos. A conversão dos muçulmanos é, no pensamento medieval católico, obra dos missionários (Dominicanos, Franciscanos a partir do século XIII), não dos exércitos.

O episódio emblemático é São Francisco de Assis encontrando o sultão al-Malik al-Kamil em Damieta em setembro de 1219, durante a quinta cruzada. Francisco não vai matar um muçulmano; vai falar-lhe, para o converter se possível, ou morrer mártir. O sultão deixa-o partir incólume. É a verdadeira postura católica face à conversão: pregar, não matar.

Objeção 7 — «As cruzadas provocaram massacres de judeus na Europa»

Versão forte. Em 1096, bandos cruzados massacraram as comunidades judaicas do Reno (Mogúncia, Worms, Colónia, Espira). É uma prova direta do antissemitismo intrínseco das cruzadas.

Resposta. Os pogroms do Reno de 1096, conduzidos nomeadamente pelo conde Emich de Leiningen e os seus bandos irregulares, são reais e indefensáveis. Vários milhares de Judeus aí encontram a morte.

Mas três precisões:

1. A Igreja local condenou-os. O cronista judeu Salomão bar Simeão (cerca de 1140) nota ele mesmo que o bispo João I de Espira protegeu os Judeus com perigo da própria vida, e que o arcebispo Rutardo de Mogúncia ofereceu asilo no seu palácio — que foi infelizmente tomado de assalto^[67].

2. Estes bandos irregulares não eram a expedição cruzada oficial. O contingente papal (Raimundo de Saint-Gilles, Godofredo de Bulhão, Boemundo, Tancredo) não cometeu pogroms pelo caminho. Os bandos responsáveis eram «cruzadas populares» desviadas, sem enquadramento clerical, dispersas antes mesmo de chegar à Anatólia.

3. A Igreja protegeu constantemente os Judeus. A bula Sicut Iudaeis non, promulgada por Calisto II cerca de 1120, será renovada por vários papas da Idade Média — entre eles, no século XIII, Inocêncio III (1199) e Inocêncio IV —, que proíbem o batismo forçado dos Judeus e os colocam sob proteção pontifícia^[68].

A posição católica não é pois a cumplicidade com os pogroms do Reno; é a sua condenação, em palavra e em ato, pelos bispos locais e pelo papado.

Objeção 8 — «Os cruzados eram salteadores iletrados»

Versão forte. Os cruzados eram bárbaros incultos, movidos pela cupidez, que trouxeram para a Europa os frutos roubados da civilização árabe-muçulmana e bizantina.

Resposta. Esta imagem popular é desmentida pela historiografia. Três elementos:

1. Os contingentes cruzados incluíam letrados. Fulcher de Chartres, Raimundo de Aguilers, Alberto de Aix, Guilherme de Tiro escrevem um latim de boa qualidade, citam os clássicos, teologizam. As crónicas das cruzadas contam-se entre as melhores fontes narrativas da Idade Média central.

2. As transferências culturais são complexas. Sylvain Gouguenheim, em Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008) — tese discutida —, recordou que as grandes traduções do grego para o latim (Aristóteles, Ptolomeu, Euclides) não passaram somente pelo árabe, mas também diretamente do grego bizantino através dos mosteiros do Sul de Itália e da abadia normanda do Monte São Miguel. A narrativa unilateral «sem o islão, a Europa não conheceria Aristóteles» é falsa ou muito redutora^[69].

3. O cristianismo medieval produziu, em paralelo com as cruzadas, obras-primas intelectuais: Anselmo da Cantuária (Proslogion, 1078), Bernardo de Claraval, Hugo de São Vítor, Pedro Abelardo, Tomás de Aquino, Boaventura, Alberto Magno. As universidades de Paris (1170), Bolonha (1088), Oxford (1167), Salamanca (1218) nascem na mesma Idade Média.

O mesmo século que vê a primeira cruzada vê o nascimento da escolástica, da arte gótica (Saint-Denis, 1144) e das grandes sínteses teológicas.

Objeção 9 — «O papa pediu desculpa, logo a Igreja reconhece o seu crime»

Versão forte. João Paulo II pediu perdão pelas cruzadas. É pois a confissão oficial de que a Igreja reconhece ter cometido um crime.

Resposta. A objeção confunde duas noções muito diferentes: a purificação da memória e a confissão de um crime estrutural da Igreja.

A Comissão Teológica Internacional, no documento Memória e reconciliação: a Igreja e as faltas do passado (Vaticano, 7 de março de 2000), precisado pelo cardeal Joseph Ratzinger (futuro Bento XVI), explica, em substância, que a Igreja é santa no seu mistério, mas que esta santidade não exclui que filhos e filhas da Igreja tenham cometido, ao longo da história, faltas por vezes graves contra o Evangelho; e que é por estas faltas — e não por uma mancha essencial da própria Igreja — que o pedido de perdão é formulado^[70].

João Paulo II, na sua homilia de 12 de março de 2000 (Dia do Perdão do Ano Santo), precisava:

«Como Sucessor de Pedro, pedi que neste ano de misericórdia, a Igreja, forte da santidade que recebe do seu Senhor, se ajoelhe diante de Deus e implore o perdão dos pecados passados e presentes dos seus filhos.» — João Paulo II, homilia do Dia do Perdão, 12 de março de 2000, n.º 3 — o papa retoma aí os termos da sua bula Incarnationis mysterium, n. 11^[71]

A Igreja não reconhece um «crime da Igreja enquanto tal». Reconhece, com uma honestidade que nenhuma outra instituição mundial pratica sistematicamente, que os seus filhos cometeram faltas em certos episódios históricos. É, teologicamente, o contrário de uma confissão de culpabilidade institucional: é a distinção entre a santidade objetiva da Igreja (que vem de Cristo e dos sacramentos) e a fragilidade dos seus membros.

Objeção 10 — «As cruzadas continuam indefensáveis hoje»

Versão forte. Quaisquer que sejam as distinções históricas, a palavra «cruzada» deve hoje ser absolutamente evitada. Toda a defesa, mesmo matizada, é suspeita.

Resposta. A objeção é mais retórica do que doutrinal. Três observações:

1. O uso moderno da palavra «cruzada» («cruzada contra a pobreza», «cruzada contra o crime») é universalmente positivo. Ninguém aí ouve uma referência às violências medievais. A palavra tem uma vida semântica própria.

2. O rigor intelectual exige as distinções. Recusar defender as cruzadas «porque não se defendem as cruzadas» é um argumento circular. A questão é: que diz a história honesta, fontes em mão? A resposta é matizada: sim aos critérios da guerra justa para a primeira cruzada; não ao saque de Constantinopla; sim aos massacres documentados; sim à condenação pontifícia de 1204; sim ao pedido de perdão de 2001.

3. Recusar o debate equivale a deixar as caricaturas dominar. Quando um interlocutor, muçulmano ou ateu, invoca as cruzadas, o argumento «pedimos desculpa, mas não discutimos» não convence ninguém. É preciso apresentar os factos, na sua espessura, e deixar o leitor julgar.

A atitude atual da Igreja católica para com as cruzadas foi solemnemente formulada em dois tempos, durante o Jubileu do Ano 2000 e a viagem apostólica à Grécia de maio de 2001.

O Jubileu do ano 2000

São João Paulo II, na bula de indicção Incarnationis mysterium (29 de novembro de 1998), pedira que o Ano Santo fosse um tempo de «purificação da memória». A Comissão Teológica Internacional, presidida pelo cardeal Joseph Ratzinger, prepara um documento doutrinal maior: Memória e reconciliação: a Igreja e as faltas do passado, publicado a 7 de março de 2000.

Este documento lança a base teológica de todo o pedido de perdão eclesial. Distingue com cuidado:

• a santidade objetiva da Igreja como Corpo místico de Cristo, que não pode pecar enquanto tal;
• os pecados dos membros da Igreja, que podem ser graves, escandalosos e historicamente documentados;
• o dever ético para a comunidade eclesial, conduzida pelo Papa, de reconhecer publicamente estes pecados dos membros para servir a verdade, a reconciliação e a conversão.

Em substância: o que filhos da Igreja fazem contra o Evangelho não compromete a santidade própria da Igreja; mas a Igreja não pode desinteressar-se disso nem fingir ignorá-lo^[72].

A homilia do Dia do Perdão

A 12 de março de 2000, primeiro domingo da Quaresma, na basílica de São Pedro, João Paulo II celebra o Dia do Perdão. Sete cardeais e bispos sobem à vez para confessar publicamente sete categorias de pecados cometidos por filhos da Igreja: (1) pecados em geral, (2) pecados cometidos no serviço da verdade, (3) pecados contra a unidade do Corpo de Cristo, (4) pecados contra Israel, (5) pecados contra o amor, a paz e o respeito das culturas e das religiões, (6) pecados contra a dignidade da mulher e a unidade do género humano, (7) pecados no domínio dos direitos fundamentais da pessoa.

As cruzadas, sem serem nomeadas separadamente, são visadas explicitamente pela segunda (métodos de intolerância e de violência no serviço da verdade) e pela quinta confissão. O cardeal Francis Arinze, presidente do Conselho Pontifício para o diálogo inter-religioso, pede perdão, em substância, pelos comportamentos dos que, ao longo da história, causaram sofrimentos a outros, por desprezo da sua identidade cultural e religiosa^[73].

Atenas, 4 de maio de 2001: o pedido de perdão aos ortodoxos

A 4 de maio de 2001, durante a sua visita apostólica à Grécia, João Paulo II encontra o arcebispo ortodoxo de Atenas Christodoulos na sede do Santo Sínodo. Diante das câmaras, pronuncia palavras tornadas históricas, já citadas acima:

«Penso no saque dramático da cidade imperial de Constantinopla [...]. É trágico que os assaltantes, que tinham partido para assegurar o livre acesso dos cristãos à Terra Santa, se tenham voltado contra os seus irmãos na fé. O facto de cristãos latinos aí terem participado enche os católicos de um profundo pesar.» — João Paulo II, Atenas, 4 de maio de 2001 (citação conferida com o verbatim oficial francês)^[74]

No mesmo dia, João Paulo II e Christodoulos assinam uma declaração comum no Areópago, momento marcante do diálogo entre católicos e ortodoxos^[75].

Para concluir, uma leitura católica honesta mantém quatro pontos juntos:

As cruzadas obrigam o leitor católico a um exercício de adulto: recusar ao mesmo tempo a narrativa inocente («tudo era santo») e a narrativa acusadora («tudo era criminoso»), olhando as fontes, os contextos, as distinções doutrinais, e o arrependimento público da própria Igreja.

Obrigam também a não se deixar enganar pelas narrativas que as utilizam: nem a narrativa colonial ocidental do século XIX, que delas fazia um título de orgulho imperial; nem a narrativa antiocidental contemporânea, que delas faz o arquétipo de toda a violência religiosa. As cruzadas não são o Evangelho. Mas também não são o contrário do Evangelho: são acontecimentos humanos complexos, no cruzamento de um pedido oriental de ajuda, de uma reforma eclesial, de uma espiritualidade penitencial medieval, de uma cavalaria em busca de sentido, e de todas as fragilidades humanas.

Régine Pernoud, em Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977), advertia, em substância, contra as condenações globais de uma época inteira: cada facto deve ser examinado por si mesmo, peças em mão^[76].

• Os hereges e a lenda negra da Inquisição — outro dossiê sensível onde o contexto real e as faltas reais devem ser mantidos juntos.
• A história fala em favor do catolicismo — a continuidade da Igreja através dos séculos.
• O islão — contexto religioso, doutrinal e histórico do mundo muçulmano, a conhecer para compreender o quadro das cruzadas.
• Respostas ao protestantismo — outras objeções históricas contra o catolicismo.
• A reforma gregoriana — o grande movimento de reforma eclesial de que as cruzadas são um dos prolongamentos.
• Se Deus existe, porque o mal e o sofrimento? — reflexão mais geral sobre o mal moral e o uso humano da liberdade.