As Igrejas Católicas Orientais

A noção de «Igreja de direito próprio» (sui iuris)

O Código dos Cânones das Igrejas Orientais (CCEO) — promulgado por são João Paulo II em 18 de outubro de 1990 pela constituição apostólica Sacri Canones, e entrado em vigor em 1 de outubro de 1991 — define a Igreja sui iuris como:

«Um agrupamento de fiéis cristãos unidos por uma hierarquia segundo o direito, que a autoridade suprema da Igreja reconhece expressa ou tacitamente como sendo de direito próprio, é chamado neste Código Igreja de direito próprio.» — CCEO, cânone 27 (tradução do latim)^[6]

Concretamente, isto significa que uma Igreja sui iuris possui:

• uma hierarquia própria (patriarca, arcebispo maior, metropolita ou ordinário) reconhecida pela Santa Sé;
• uma liturgia própria herdada de uma das cinco grandes tradições orientais;
• um direito canónico próprio, enquadrado pelo CCEO e pelas constituições particulares votadas pelo seu sínodo;
• um património espiritual e teológico distinto da tradição latina;
• a plena comunhão com o Papa, garantia da sua identidade católica.

É esta última característica que distingue uma Igreja católica oriental de uma Igreja ortodoxa oriental: a comunhão eclesial visível com o sucessor de Pedro.

Não confundir com as Igrejas ortodoxas

O erro mais frequente do grande público é identificar «oriental» com «ortodoxo». Esta confusão é compreensível — as liturgias são semelhantes, os cantos são próximos, as iconografias sobrepõem-se — mas é doutrinalmente falsa. As Igrejas católicas orientais não são Igrejas ortodoxas: confessam explicitamente a primazia de jurisdição do papa, dogma definido no concílio Vaticano I (1870) e reafirmado por todo o magistério desde então. Também não são simples «uniatas» — palavra formada a partir do polaco unia («união»), nome do ato de Brest (1595-1596), passada depois a um uso muitas vezes polémico para designar as Igrejas unidas a Roma; o decreto conciliar nunca a emprega^[7][8].

Esta diferença não apaga a proximidade real: para a doutrina católica, as Igrejas ortodoxas orientais conservam um verdadeiro sacerdócio, uma verdadeira Eucaristia, uma verdadeira sucessão apostólica, o que o Vaticano II reconhece com força no decreto Unitatis Redintegratio^[11]. Mas não estão em plena comunhão com a sé romana.

Porque se fala de «ritos» e de «Igrejas»?

A palavra «rito» designa antes de mais, na antiga tradição latina, o conjunto do património litúrgico, teológico, espiritual e canónico de uma Igreja particular. É por isso que durante muito tempo se falou de «rito maronita», «rito copta», «rito bizantino», designando ao mesmo tempo a liturgia e a comunidade que a celebra.

Desde o CCEO e ainda mais desde Orientale Lumen (1995), a terminologia oficial precisou-se: fala-se de tradições litúrgicas (em número de cinco: alexandrina, antioquina ou siríaca ocidental, arménia, caldeia ou siríaca oriental, bizantina) e de Igrejas sui iuris (em número de 23, incluindo a Igreja católica russa). Várias Igrejas sui iuris podem partilhar a mesma tradição litúrgica: assim 14 Igrejas prendem-se à tradição bizantina, mas formam Igrejas distintas, cada uma com o seu patriarca ou arcebispo maior, o seu sínodo e o seu território histórico^[12].

O CCEO e o Annuario Pontificio recenseiam 23 Igrejas sui iuris repartidas pelas cinco grandes tradições litúrgicas oriundas do primeiro milénio cristão^[13]. O quadro abaixo dá uma vista sinóptica. Não esgota toda a complexidade (certas Igrejas têm várias jurisdições históricas, certas diásporas são consideráveis), mas permite captar de relance o que designa a expressão «Igrejas católicas orientais».

Os números são estimativas 2022-2023 oriundas do Annuario Pontificio e dos recenseamentos diocesanos compilados pela Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), organismo papal^[14][15]. Variam sensivelmente de uma fonte para outra, nomeadamente para as diásporas.

A tradição alexandrina

Oriunda da liturgia de são Marcos em Alexandria, esta tradição litúrgica é levada pelas três Igrejas orientais do Nordeste africano: copta católica (Egito), etíope católica e eritreia católica. Usam ainda hoje o rito alexandrino (em copta, em ge'ez e em árabe) — uma liturgia eucarística de grande beleza hierática, herdeira direta dos grandes doutores alexandrinos (Atanásio, Cirilo).

A Igreja copta católica, em plena comunhão com Roma desde 1741, possui um patriarcado cuja sede é no Cairo. É numericamente fraca (menos de 200 000 fiéis) no seio de uma comunidade copta maioritariamente não-calcedoniana (Igreja copta ortodoxa), mas desempenha um papel vital no diálogo entre Roma e o Oriente africano^[16].

A tradição antioquina (siríaca ocidental)

Três Igrejas sui iuris relevam dela: a maronita, a siríaca católica e a siro-malancar. Partilham a liturgia antioquina oeste-siríaca celebrada em siríaco (forma tardia do aramaico, a língua de Cristo) e em árabe.

A Igreja maronita é, por si só, a mais numerosa de todas as Igrejas católicas orientais do Levante, com cerca de 3,5 milhões de fiéis, dos quais mais de dois terços na diáspora (América do Norte, América Latina, Austrália, França)^[17]. Tem a particularidade única de ser a única Igreja católica oriental sem contraparte ortodoxa: não conheceu, na sua história, nenhum cisma maior com Roma^[18]. Voltaremos a isto em detalhe mais adiante.

A tradição arménia

A Igreja arménia católica, em plena comunhão com Roma desde 1742, é uma das mais antigas tradições litúrgicas distintas do cristianismo. A Arménia foi, em 301, o primeiro reino do mundo a abraçar oficialmente o cristianismo sob a evangelização de são Gregório o Iluminador. O seu rito, celebrado em arménio clássico, é aparentado com a tradição antioquina, mas distinto.

O patriarcado católico arménio, dito «da Cilícia», tem a sua sede em Bzoummar perto de Beirute. A comunidade conta cerca de 740 000 fiéis dispersos entre a Arménia, o Líbano, a Síria, a França, os Estados Unidos e a América Latina — uma população profundamente marcada pelo genocídio arménio de 1915^[19].

A tradição caldeia (siríaca oriental)

Duas Igrejas sui iuris são herdeiras dela: a Igreja caldeia católica (oriunda em 1553 da Igreja do Oriente, dita nestoriana erradamente, pelos antigos) e a Igreja siro-malabar da Índia, descendente dos cristãos de são Tomé.

A sua principal liturgia eucarística, a «Santa Qurbana», empregava na origem a Liturgia de Adai e Mari, uma das mais antigas anáforas cristãs conservadas — notável por não comportar relato da instituição. Em 17 de janeiro de 2001, a Congregação para a Doutrina da Fé reconheceu-lhe a validade eucarística; nesta base, Linhas diretrizes para a admissão recíproca à Eucaristia entre a Igreja caldeia e a Igreja assíria do Oriente, aprovadas em 20 de julho de 2001 e promulgadas em 26 de outubro de 2001, regulam a hospitalidade eucarística na diáspora^[20]. Não se trata de uma dispensa geral, mas de um dispositivo preciso de admissão recíproca.

A tradição bizantina

É de longe a mais numerosa em Igrejas sui iuris: catorze Igrejas pertencem-lhe. A liturgia bizantina — a de são João Crisóstomo, completada pela de são Basílio para os dias solenes — é partilhada por todos os cristãos bizantinos do mundo, sejam católicos ou ortodoxos. É celebrada segundo as Igrejas em grego, árabe, eslavónico eclesiástico, ucraniano, romeno, húngaro, albanês ou ítalo-albanês^[21].

No seio das Igrejas católicas bizantinas, distingue-se tradicionalmente:

• o ramo greco-árabe (melquitas — Síria, Líbano, Egito);
• o ramo eslavo (Ucranianos, Rutenos, Bielorrussos, Eslovacos, Russos);
• o ramo latino-oriental (Ítalo-Albaneses, Albaneses, Húngaros, Romenos, Croatas-Sérvios, Macedónios, Búlgaros, Gregos católicos).

A história das Igrejas católicas orientais não é uma só história, mas uma sucessão de uniões particulares entre uma Igreja local oriental e a sé romana, em datas muito diferentes, em contextos muito diferentes. Certas uniões são antigas e ininterruptas (Maronitas); outras resultam de esforços conciliares (Florença); outras ainda provêm de movimentos regionais ocorridos nos séculos XVI-XIX em contextos políticos e missionários complexos (Brest, Diamper, Antioquia).

Os Maronitas: uma fidelidade apresentada como ininterrupta

A Igreja maronita apresenta-se, desde o século XVII, como a única Igreja católica oriental a nunca ter rompido a comunhão com Roma^[22]. Esta afirmação, dita «tese da perpétua catolicidade», é objeto de sérios debates historiográficos — certos historiadores veem nela uma reconstrução tardia, outros confirmam a continuidade pelo menos doutrinal. Os historiadores discutem as fontes disponíveis sobre este ponto, sem que nenhuma condenação magisterial visando os Maronitas como Igreja por heresia ou cisma esteja estabelecida^[23].

O fundador espiritual desta tradição é são Marão (cerca de 350-410), monge sírio, asceta e taumaturgo, cuja Vida é conhecida pela História religiosa de Teodoreto de Ciro (cerca de 444). Uma comunidade de discípulos forma-se em torno do seu eremitério na Síria segunda; um grande mosteiro de Beit Maron será construído perto de Hama no século V. Quando a invasão árabe (século VII) e depois as turbulências cristológicas fragilizam a comunidade, os seus fiéis refugiam-se progressivamente na cadeia do Monte Líbano, onde constroem pouco a pouco a Igreja maronita em sentido institucional — em torno de um patriarcado desde 685, sob João Marão^[24].

O contacto com Roma está atestado de modo particularmente claro a partir do século XII, após a chegada dos cruzados ao Líbano. Em 1182, segundo o relato do cronista contemporâneo Guilherme de Tiro, o patriarca maronita e os seus bispos, representando cerca de 40 000 fiéis, fazem profissão de fé e juramento de fidelidade ao papa Alexandre III entre as mãos do patriarca latino de Antioquia^[25]. A partir do sínodo do Monte Líbano em 1736, presidido pelo legado pontifício José Simão Assemani, a disciplina e a liturgia maronitas recebem a sua forma moderna. Esta assembleia canónica permanece, até hoje, um texto de referência para os Maronitas e um modelo do diálogo romano-siríaco^[26].

A Igreja maronita é dirigida desde 15 de março de 2011 pelo patriarca Bechara Boutros Raï, criado cardeal por Bento XVI em 24 de novembro de 2012; convoca cada ano em Bkerké o sínodo dos bispos maronitas^[27].

Os cristãos de são Tomé e o sínodo de Diamper (1599)

A Igreja siro-malabar da Índia, segunda maior Igreja católica oriental do mundo com os seus 4,5 milhões de fiéis, é a herdeira direta dos cristãos de são Tomé: a tradição (muito antiga e muito contestada pelos historiadores modernos) atribui a sua evangelização ao apóstolo são Tomé, desembarcado em Cranganor (Kerala) em 52 d.C.^[28]

Qualquer que seja o estatuto histórico desta tradição apostólica, é certo que uma comunidade cristã siríaca estruturada existia no Kerala pelo menos desde o século VI, em relação com a Igreja do Oriente (sediada na Mesopotâmia). Esta Igreja malabar permaneceu isolada durante séculos, guardando a liturgia siro-oriental, o calendário siríaco e uma organização própria em torno do arquidiácono — um dignitário local hereditário.

A chegada dos Portugueses ao Kerala (1498) transtorna este mundo. O arcebispo latino de Goa, Aleixo de Meneses (1559-1617), empreende na última década do século XVI uma vasta operação de submissão dos cristãos malabares à autoridade romana via Goa. O sínodo de Diamper (Udayamperoor), que preside de 20 a 26 de junho de 1599, é o ponto culminante: diante de 153 sacerdotes locais e 660 representantes leigos, Meneses faz aprovar decretos que condenam os usos locais julgados «nestorianos» e latinizam em profundidade a liturgia^[29]. Os decretos ordenam a entrega dos livros siríacos suspeitos: durante a ronda de aplicação (outono de 1599), os julgados heréticos são entregues às chamas^[30].

Esta assimilação forçada provoca, meio século mais tarde, um dos maiores traumatismos da história cristã da Índia: em 3 de janeiro de 1653, milhares de cristãos malabares reúnem-se em Mattancherry, perto de Cochim, em torno de uma grande cruz de pedra — a Cruz de Coonan. Segurando na mão uma corda ligada à cruz, juram coletivamente romper toda a obediência aos missionários latinos e ao arcebispo de Cranganor: é o juramento da Cruz de Coonan. A maioria dos cristãos de são Tomé separa-se então de Roma; formarão depois várias Igrejas (jacobitas, Mar Thoma, independentes)^[31].

Uma parte permanece todavia em comunhão com Roma; é ela que constituirá a moderna Igreja siro-malabar, restaurada canonicamente por Leão XIII em 1887 e completamente reestruturada como Igreja sui iuris por são João Paulo II em 16 de dezembro de 1992 com o grau de arquieparquia maior^[32].

O concílio de Florença (1439): a união ecuménica abortada

Em 6 de julho de 1439, o concílio de Ferrara-Florença proclama solenemente, pela bula Laetentur caeli, a união dos Gregos com Roma. O imperador bizantino João VIII Paleólogo, o patriarca José II e a delegação oriental aceitam os pontos doutrinais centrais: a procissão do Espírito Santo do Pai e do Filho como de um só princípio; a legitimidade do uso bizantino como do latino; a doutrina do purgatório; e a primazia universal do sucessor de Pedro^[33].

Florença não ficou sem posteridade: um século e meio mais tarde, quando os Rutenos negoceiam a União de Brest (1595-1596), é no modelo florentino que se molda o compromisso. Os «33 artigos» apresentados pelos bispos rutenos a Roma retomam largamente a doutrina de Florença acrescentando-lhe garantias litúrgicas: sem inserção do Filioque no Credo, manutenção do clero casado, calendário juliano na origem, veneração dos santos orientais — tudo o que forma a identidade bizantina^[34].

A União de Brest (1595-1596)

A União de Brest é o ato de nascimento jurídico da mais numerosa Igreja católica oriental do século XX, a Igreja greco-católica ucraniana.

No fim do século XVI, o metropolita de Kiev, Galícia e toda a Rus', Miguel Rohoza, e vários bispos da República das Duas Nações (Polónia-Lituânia) julgam insustentável a situação da sua Igreja ortodoxa rutena: declínio da disciplina, ingerência laica, isolamento após a queda de Constantinopla (1453). Apoiados pelo rei Sigismundo III Vasa, decidem entrar em comunhão com Roma conservando o seu rito bizantino e o seu direito próprio^[35].

Quatro bispos assinam desde 1590 uma declaração de intenção: Kyrylo Terletskyi (Lutsk), Léonti Pelchytskyi (Pinsk), Dionisiy Zbyruiskyi (Chełm) e Hedeon Balaban (Lviv). Em dezembro de 1595, dois deles, Terletskyi e Hipácio Pociej, dirigem-se a Roma; o papa Clemente VIII ratifica a união pela bula Magnus Dominus em 23 de dezembro de 1595. Um sínodo reunido em Brest-Litovsk em outubro de 1596 confirma o ato do lado ruteno — mas uma parte significativa do clero e da nobreza recusa, formando um sínodo paralelo anti-uniata. A rutura está consumada: ao lado dos Ortodoxos rutenos, aparece uma nova Igreja greco-católica, conservando o rito bizantino e reconhecendo a primazia do papa.

Esta união prolonga-se em 1646 pela União de Ujhorod: em 24 de abril de 1646, 63 sacerdotes da eparquia de Mukachevo (Cárpatos, então partilhada entre a Transilvânia e a Hungria habsburga) professam a comunhão com Roma na capela do castelo de Ujhorod, conservando o rito bizantino^[36]. O ato — cujo documento original foi reencontrado em 2016 — é recebido progressivamente em toda a eparquia no início do século XVIII: é a origem das Igrejas rutena, eslovaca e húngara greco-católicas. Mukachevo designa pois a sede eparquial, não uma união distinta.

A união de Antioquia: nascimento dos greco-melquitas católicos (1724)

Em Antioquia, a união com Roma nasce de uma divisão interna ao patriarcado ortodoxo melquita — termo que designa historicamente os cristãos de tradição bizantina do Próximo Oriente (Síria, Líbano, Egito).

Em 1724, a sede patriarcal de Antioquia está vaga. A fação pró-romana, formada sobretudo em Damasco, elege Cirilo VI Tanas como patriarca. O patriarca de Constantinopla Jeremias III, hostil às adesões a Roma, denuncia esta eleição e excomunga Cirilo. Este volta-se então para Roma: o papa Bento XIII reconhece-o oficialmente em 13 de agosto de 1729 como patriarca de Antioquia, em plena comunhão com a Santa Sé. É o ato fundador da Igreja greco-melquita católica, que tomará uma importância considerável no século XIX, nomeadamente sob o grande patriarca Máximo III Mazloum^[37].

A sede patriarcal melquita está hoje em Damasco; o patriarca atual, Youssef Absi, está em funções desde 2017. A Igreja greco-melquita católica considera-se a si mesma como «ortodoxa em comunhão com Roma» — fórmula corrente entre os teólogos melquitas para sublinhar que a sua união com a Santa Sé não implica nenhuma renúncia ao património bizantino^[38].

Leão XIII e a Orientalium Dignitas (1894)

Antes do Vaticano II, o grande texto fundador da doutrina católica sobre os ritos orientais é a constituição apostólica Orientalium Dignitas promulgada pelo papa Leão XIII em 30 de novembro de 1894. Texto capital, muitas vezes qualificado de «Magna Carta» das Igrejas orientais católicas^[39].

O contexto é preciso: no século XIX, sob o impulso de uma parte do clero latino e de certas congregações missionárias, desenvolvera-se uma tendência para a latinização dos fiéis orientais. Muitos bispos latinos olhavam os usos orientais como «inferiores», «provisórios» ou «a civilizar». Conversão à latinidade = elevação espiritual: tal era a mentalidade denunciada como um pecado eclesial por Leão XIII.

A Orientalium Dignitas inverte esta lógica. Leão XIII afirma nela com força:

• A igual dignidade dos ritos orientais e da liturgia latina;
• A proibição estrita para um fiel oriental de passar ao rito latino sem autorização expressa da Santa Sé;
• A proibição para um sacerdote latino de impelir um oriental a mudar de rito;
• A obrigação para os missionários latinos em terra oriental de respeitar escrupulosamente o rito local.

Este último ponto é concretizado: Leão XIII anula explicitamente facilidades anteriores concedidas a certos missionários latinos para absorver os cristãos orientais nas suas próprias jurisdições^[40]. O papa latino escolhe assim travar a latinização a partir do interior da própria Igreja católica — gesto raro e prenhe de ensinamento.

Vaticano II: o decreto Orientalium Ecclesiarum (21 de novembro de 1964)

Em 21 de novembro de 1964, ao mesmo tempo que a constituição dogmática Lumen Gentium e que o decreto Unitatis Redintegratio, o concílio Vaticano II promulga o decreto Orientalium Ecclesiarum sobre as Igrejas católicas orientais. Texto breve (30 números) mas de imenso alcance doutrinal, sintetiza e prolonga Leão XIII.

As suas teses centrais:

«A santa Igreja católica, que é o Corpo místico de Cristo, compõe-se dos fiéis que estão organicamente unidos no Espírito Santo pela mesma fé, pelos mesmos sacramentos e pelo mesmo governo, e que, fundindo-se em diversas comunidades cuja coesão é assegurada pela hierarquia, constituem Igrejas particulares ou ritos.» — Vaticano II, Orientalium Ecclesiarum, n. 2^[41]

«As Igrejas do Oriente, tal como as do Ocidente, têm o direito e o dever de se governar segundo as suas próprias disciplinas particulares.» — Vaticano II, Orientalium Ecclesiarum, n. 5^[42]

O concílio:

• reafirma a igualdade de dignidade dos ritos (n. 3);
• restaura a instituição patriarcal em toda a sua força jurídica (n. 7-11) — um patriarca oriental não é um «sub-bispo» sob o controlo de um dicastério romano, mas o verdadeiro chefe da sua Igreja;
• pede aos fiéis orientais que conservem fielmente o seu património (n. 6) — isto é, que resistam à latinização, por vezes até contra as pressões dos seus próprios pastores influenciados pela cultura latina dominante;
• abre cuidadosamente a possibilidade de uma communicatio in sacris com as Igrejas ortodoxas para certos sacramentos em caso de necessidade (n. 26-29).

São João Paulo II: Orientale Lumen e os «dois pulmões» (1995)

Em 2 de maio de 1995, para o centenário da Orientalium Dignitas, são João Paulo II publica a carta apostólica Orientale Lumen — «Luz do Oriente». Texto programático e de grande beleza literária, fruto da sua profunda formação eslavo-bizantina e da sua admiração de longa data pela espiritualidade oriental^[43].

A metáfora mais célebre que se associa a João Paulo II sobre este tema — e que é anterior a esta carta — é a dos «dois pulmões»: a Igreja deve respirar com os seus dois pulmões, oriental e ocidental. A imagem remonta ao escritor russo Vyacheslav Ivanov, que a empregava desde 1926; João Paulo II, que diz ele mesmo tê-la «várias vezes empregado», retoma-a solenemente na encíclica Ut unum sint (25 de maio de 1995):

«A Igreja deve respirar com os seus dois pulmões!» — São João Paulo II, Ut unum sint, n. 54 (25 de maio de 1995)^[44]

A Orientale Lumen desenvolve esta imagem em três tempos: (1) o papa implora a todos os católicos que conheçam, honrem, conservem e promovam o património oriental; (2) descreve o monaquismo oriental, a oração do coração, a teologia mística como dons preciosos para a Igreja inteira; (3) convida a um diálogo paciente com os Ortodoxos apoiando-se nos Católicos orientais, «testemunhas vivas» desta respiração comum^[45].

O Código dos Cânones das Igrejas Orientais (CCEO, 1990)

Do ponto de vista jurídico, o grande texto estruturante da época pós-conciliar é o CCEO. Promulgado por são João Paulo II pela constituição apostólica Sacri Canones em 18 de outubro de 1990, entrado em vigor em 1 de outubro de 1991, comporta 1 546 cânones repartidos em 30 títulos, além de disposições preliminares^[46].

O CCEO é, para as Igrejas católicas orientais, o equivalente jurídico do Código de Direito Canónico latino de 1983. Fixa:

• a estrutura hierárquica: patriarcas, arcebispos maiores, metropolitas, ordinários;
• os direitos e obrigações dos fiéis orientais;
• a disciplina sacramental própria do Oriente (por exemplo, os três sacramentos de iniciação — batismo, crismação, eucaristia — administrados em conjunto aos recém-nascidos);
• as regras de communicatio in sacris com os Ortodoxos;
• a governança sinodal: para as Igrejas orientais, o sínodo dos bispos não é apenas consultivo, mas detém amplos poderes governamentais.

Um ponto doutrinal essencial: o CCEO deixa explicitamente a cada Igreja sui iuris o direito de promulgar as suas próprias constituições particulares, que completam e adaptam o direito comum à cultura e à história da Igreja local. É a aplicação jurídica do princípio conciliar: «o direito e o dever de se governar segundo as suas próprias disciplinas particulares» (Orientalium Ecclesiarum, n. 5)^[47].

Sete sacramentos, os mesmos mas outros

As Igrejas católicas orientais celebram os mesmos sete sacramentos que a Igreja latina, com a mesma validade. Mas a sua administração concreta difere por vezes sensivelmente, porque guardaram o uso do primeiro milénio que a prática latina, essa, transformou.

• O batismo é administrado por tríplice imersão (e não apenas por efusão), seguido imediatamente da crismação (a nossa confirmação) e da primeira comunhão, mesmo para os recém-nascidos. A trilogia batismo-crismação-eucaristia permanece intacta, como em toda a Igreja pré-medieval.
• A Eucaristia é celebrada segundo a liturgia própria do rito (João Crisóstomo, Basílio, Marcos, Marão, Adai-e-Mari, Gregório o Iluminador), muitas vezes em língua litúrgica sagrada (siríaco, copta, grego, eslavónico, arménio), com uma intensa veneração do ícone.
• O casamento dos sacerdotes é autorizado na maioria das Igrejas orientais católicas para os homens casados antes da ordenação. Uma vez ordenado, um sacerdote já não pode casar-se; e só um homem celibatário pode ser ordenado bispo^[48].

O clero casado: uma tradição antiga reconhecida por Roma

O cânone 373 do CCEO enuncia:

«O estatuto dos clérigos casados, prática venerável na Igreja primitiva e tradição das Igrejas orientais através dos séculos, deve ser tido em honra.»^[49]

Esta disciplina foi solenemente reafirmada por Leão XIII na Orientalium Dignitas, depois pelo Vaticano II na Presbyterorum Ordinis (n. 16)^[50]. Durante séculos, um sacerdote maronita, melquita ou ucraniano greco-católico pôde ser casado — prática por vezes mal compreendida pelos fiéis latinos, e até restringida nos Estados Unidos no início do século XX (um decreto do Santo Ofício de 1929 proibira aí a ordenação de sacerdotes orientais casados, medida só revogada em 2014 pelo papa Francisco^[51]).

Uma iconografia que salva a santa Imagem

O ícone não é, na tradição oriental, um simples suporte pedagógico: é, em sentido teológico, um sacramental — não um sacramento —, um lugar de encontro com o mistério que figura. O segundo concílio de Niceia (787) — sétimo concílio ecuménico, reconhecido por católicos e ortodoxos — definiu-o em termos densos:

«A honra prestada à imagem remonta ao protótipo, e aquele que venera uma imagem venera a pessoa nela representada.» — Niceia II, definição da 7ª sessão (13 de outubro de 787)^[52]

As Igrejas católicas orientais — particularmente as bizantinas, as coptas, as etíopes — vivem ainda intensamente esta espiritualidade do ícone. O grande santuário siro-malancar de Kerala como a catedral da Ressurreição em Kiev são decorados segundo os cânones estritos da iconografia tradicional, sem concessão ao gosto pictórico latino.

Uma teologia mística da deificação

O contributo espiritual mais precioso das Igrejas orientais para a Igreja inteira, segundo a Orientale Lumen, é o seu ensinamento da divinização (theosis) — a ideia de que a vida cristã consiste em participar realmente na natureza divina (2 Pd 1, 4) sem confusão nem absorção. Esta doutrina, codificada pelos Padres gregos (Atanásio, Cirilo de Alexandria, Máximo o Confessor) e formalizada entre os bizantinos por Gregório Palamas no século XIV, não está ausente da tradição latina — são Tomás de Aquino conhece-a e cita-a — mas foi nela menos desenvolvida^[53].

«Deus fez-se homem para que o homem se torne Deus.» — Santo Atanásio de Alexandria, De Incarnatione §54 (cerca de 320)^[54]

Para os católicos orientais, a liturgia eucarística não é apenas um «memorial» ou um «banquete»: é a epifania litúrgica da deificação, a transfiguração progressiva do homem em imagem viva de Cristo glorificado. Esta inflexão espiritual nutre hoje o renascimento ascético e monástico de todo o mundo católico, latino incluído.

O pseudo-sínodo de Lviv (1946) e a Igreja ucraniana clandestina

O acontecimento mais trágico do século XX para as Igrejas católicas orientais é a supressão forçada, sob a pressão estalinista, das Igrejas greco-católicas da Ucrânia e da Roménia.

De 8 a 10 de março de 1946, em Lviv (Lvov), um pseudo-sínodo convocado pelas autoridades soviéticas «proclama» a anulação da União de Brest e a dissolução da Igreja greco-católica ucraniana, devendo os seus fiéis ser «reintegrados» na Igreja ortodoxa russa^[55]. Todos os bispos ucranianos católicos tinham sido presos em abril de 1945; nenhum bispo greco-católico está presente neste pseudo-sínodo, contrariamente às exigências canónicas. A mistificação é total, mas o resultado é juridicamente efetivo do lado soviético: a maior Igreja católica oriental do século XX é proibida e entra na clandestinidade.

O primaz, Josyf Slipyj (1892-1984), metropolita de Lviv, arcebispo maior, é preso desde abril de 1945. Passará 18 anos nos campos soviéticos (1945-1963), Sibéria, Mordóvia, Cazaquistão — torturado, isolado, mas inflexível. A sua libertação, obtida no início de 1963 pela intervenção conjugada do papa João XXIII e do presidente americano John F. Kennedy junto de Khrushchev^[56], leva-o a Roma em 9 de fevereiro de 1963; será criado cardeal em 22 de fevereiro de 1965 por Paulo VI, participará nas últimas sessões do Vaticano II, e morre em Roma em 1984 — um testemunho, doutrinal e pessoal, que conta entre os maiores da fidelidade católica do século XX^[57].

Entretanto, na Ucrânia soviética, centenas de sacerdotes e dezenas de bispos continuam o seu ministério na clandestinidade: ordenações em plena noite, eucaristia em casa dos fiéis, seminário secreto. Esta Igreja clandestina ucraniana permaneceu fiel durante 43 anos. Só será relegada em dezembro de 1989, sob Gorbatchev^[58]. A sede patriarcal, transferida para Kiev em 2005, é hoje dirigida pelo arcebispo maior Sviatoslav Shevchuk (desde 23 de março de 2011)^[59].

Os cristãos do Médio Oriente: maronitas, melquitas, caldeus, siríacos

No Médio Oriente, as Igrejas católicas orientais sofrem desde o século XX uma pressão demográfica e política permanente. Os Maronitas do Líbano foram durante muito tempo a comunidade cristã maioritária; tornaram-se minoritários na sequência da guerra civil libanesa (1975-1990) e depois da emigração maciça para a América do Norte e a Austrália. Os Melquitas da Síria, outrora numerosos em Damasco e Alepo, foram dizimados pela guerra civil síria (2011 e anos seguintes).

A situação mais dramática é a dos caldeus e siríacos católicos do Iraque. Em agosto de 2014, o avanço do Estado islâmico esvaziou a planície de Nínive dos seus cristãos: Mossul, Qaraqosh, Bartella, Tellskuf, onde ainda se falava o aramaico como língua materna no século XXI, foram abandonadas. O patriarca caldeu católico Louis Raphaël Sako (2013-2026) fez do regresso dos fiéis deslocados o seu combate principal^[60]; após a sua demissão apresentada ao papa Leão XIV em março de 2026, o sínodo caldeu elegeu em 12 de abril de 2026 Amel Shamon Nona, que tomou o nome de Paulo III, instalado em Bagdade em 29 de maio de 2026^[61]. O ensinamento católico assenta na convicção teológica precisa de que estes mártires — mortos pela sua fé e pela sua pertença à comunidade cristã — pertencem ao grande martirológio contemporâneo ao qual são João Paulo II consagrara uma parte da carta Tertio Millennio Adveniente (1994).

A diáspora oriental e o desafio pastoral

Todas as grandes Igrejas católicas orientais conhecem hoje uma diáspora considerável. Os Maronitas contam quase dois terços dos seus fiéis fora do Líbano (Estados Unidos, Brasil, Argentina, Austrália, França); os Ucranianos greco-católicos são numerosos no Canadá (província de Alberta), nos Estados Unidos e no Brasil; os Siro-Malabares emigram maciçamente para os países do Golfo, os Estados Unidos e a Europa.

Esta diáspora faz pesar um desafio pastoral maior: como manter a identidade litúrgica e espiritual oriental num ambiente latino maioritário? O risco de latinização por desgaste — fiéis que passam para a paróquia latina mais próxima, casamentos mistos, educação das crianças nas escolas católicas latinas — está hoje tão presente como no século XIX, mas sob uma forma mais difusa e mais difícil de combater.

É para responder a este desafio que eparquias e exarcados apostólicos são criados um pouco por todo o mundo católico latino. Nos Estados Unidos, por exemplo, contam-se 18 eparquias orientais relevando de 10 Igrejas sui iuris — ucraniana, rutena, melquita, siríaca, maronita, arménia, romena, siro-malancar, caldeia e siro-malabar —, cada uma com o seu bispo ou exarca próprio e as suas paróquias próprias^[62].

O arcebispado maior da UGCC

A Igreja greco-católica ucraniana é hoje dirigida por Sviatoslav Shevchuk (nascido em 1970), eleito arcebispo maior de Kyiv-Halych em 23 de março de 2011 aos 40 anos — o mais jovem chefe de uma Igreja católica oriental no momento da sua eleição. Teólogo formado em Buenos Aires (onde conhecera o futuro papa Francisco), carrega hoje a dupla carga de acompanhar espiritualmente os fiéis ucranianos na guerra desencadeada pela invasão russa em 2022, e de representar a fidelidade católica numa Ucrânia política e religiosamente complexa^[63].

A UGCC conta oficialmente cerca de 4,5 milhões de fiéis no mundo, com uma concentração maior no oeste da Ucrânia (oblasts de Lviv, Ivano-Frankivsk, Ternopil)^[64]. O título de «patriarca» ainda lhe é canonicamente recusado por Roma — assunto de debates permanentes entre Kiev, Moscovo e o Vaticano desde os anos 1960 — mas o grau de arquieparquia maior confere-lhe praticamente todas as prerrogativas patriarcais.

Demografia comparada das Igrejas católicas orientais (2023)

Para uma ordem de grandeza, eis a repartição das oito Igrejas mais numerosas — das quais as seis primeiras concentram por si sós quase 85% do total:

Os números precisos do quadro são estimativas 2022-2023 oriundas do Annuario Pontificio e compiladas pela CNEWA^[65][66]. Variam sensivelmente de uma fonte para outra, nomeadamente para as diásporas que as eparquias orientais nem sempre recenseiam.

O desafio da latinização

O risco de latinização — isto é, a adoção progressiva de usos litúrgicos, disciplinares ou espirituais latinos por fiéis orientais — permanece, em 2026, o principal desafio identitário de todas as Igrejas católicas orientais. Toma várias formas:

• litúrgica: encurtamento da Divina Liturgia, abandono do antigo calendário, tradução em língua vernácula moderna em detrimento da língua sagrada;
• disciplinar: alinhamento progressivo pelo direito canónico latino apesar do CCEO, desconfiança para com o clero casado;
• arquitetónica: construção de igrejas ao estilo latino moderno em detrimento da gramática iconográfica oriental;
• espiritual: diluição das devoções próprias (oração do coração, longos jejuns, veneração dos Padres) em proveito das devoções latinas mundializadas.

A Orientalium Dignitas (1894), a Orientalium Ecclesiarum (1964), a Orientale Lumen (1995) e o CCEO (1990) procuram travar esta tendência, mas a experiência pastoral concreta mostra que ela prossegue. O desafio desloca-se assim da perseguição exterior para um desgaste interior: a diluição progressiva dos usos próprios ao contacto com o meio latino maioritário.

O diálogo ecuménico com a ortodoxia

As Igrejas católicas orientais ocupam uma posição singular no diálogo católico-ortodoxo. Por um lado, são, pela sua só existência, o sinal vivo de que uma plena comunhão com Roma é possível sem renunciar ao património oriental — logo um encorajamento à reunião. Por outro lado, são por vezes vistas pelos Ortodoxos como a chaga do uniatismo: um «cavalo de Troia» romano no mundo oriental, uma presença concorrente que recordaria a assimetria entre Roma e Constantinopla^[67].

A declaração de Balamand (Líbano, junho de 1993), adotada pela Comissão mista internacional para o diálogo teológico entre católicos e ortodoxos, tentou apaziguar este ponto condenando explicitamente o «método do uniatismo» como doravante inadequado: já não se procura atrair Ortodoxos para Roma individualmente; procura-se o regresso à plena comunhão das Igrejas inteiras^[68]. Esta posição, formalmente recebida, nunca foi todavia compreendida como um pôr em causa da existência legítima das Igrejas católicas orientais — explicitamente afirmada pelo texto (n. 3)^[69].

A unidade visível entre Roma e as Igrejas ortodoxas orientais permanece, como escrevia João Paulo II na Ut unum sint, uma «santa ambição» ainda não cumprida. Mas é pensável, porque os Católicos orientais já são dela a prova concreta.

• O grande cisma do Oriente — a rutura entre Roma e Constantinopla (1054) que as Igrejas católicas orientais testemunham poder superar.
• A queda de Constantinopla (1453) — acontecimento que sela o afastamento bizantino e explica em parte o contexto das uniões ulteriores.
• Respostas à ortodoxia — síntese das questões doutrinais atuais (primazia, Filioque, eucaristia) entre católicos e ortodoxos.
• O concílio de Florença (1438-1445) — concílio ecuménico da união, cuja bula Laetentur caeli serve ainda de referência para as uniões ulteriores.
• O concílio Vaticano II (1962-1965) — concílio cujo decreto Orientalium Ecclesiarum é o grande texto fundador da doutrina católica sobre as Igrejas orientais.
• A controvérsia dos ritos chineses — outro dossiê maior da inculturação católica, paralelo às uniões orientais.