A liturgia oriental designa o conjunto das grandes tradições de culto das Igrejas cristãs do Oriente — e, no que diz respeito à Igreja católica, as liturgias das vinte e três Igrejas orientais em plena comunhão com Roma. Enquanto o Ocidente latino conheceu, desde o concílio de Trento, uma forte unificação em torno do rito romano, o Oriente cristão conservou uma pluralidade de famílias litúrgicas oriundas directamente dos grandes focos apostólicos: Jerusalém, Antioquia, Alexandria, Edessa, Constantinopla, a Arménia.
Estas liturgias não são variantes decorativas de uma mesma missa: são formas apostólicas inteiras do único mistério eucarístico de Cristo. O concílio Vaticano II fez questão de o recordar solenemente: a Igreja « considera iguais em direito e em dignidade todos os ritos legitimamente reconhecidos », e quer « conservá-los e favorecê-los de todos os modos »[1]. Um fiel melquita, ucraniano, copta ou caldeu não celebra, pois, um « rito latino oriental »: celebra a sua própria liturgia, tão católica e tão antiga como a de Roma.
No essencial, a liturgia oriental distingue-se por alguns traços marcantes: a centralidade da epiclese (a oração que invoca o Espírito Santo sobre os dons), o uso do pão levedado (fermentado), a crismação conferida com o baptismo mesmo às crianças de peito, a iconóstase que fecha e revela o santuário, o canto sem instrumentos (na tradição bizantina, nomeadamente), e uma intensa teologia do mistério: a liturgia é aí vivida como « o céu na terra », antecipação da liturgia celeste.
Este artigo trata a liturgia em si — a sua estrutura, a sua teologia, o seu tempo, o seu canto. Sobre as Igrejas que a celebram (a sua história, as suas uniões com Roma, a sua demografia), ver As Igrejas católicas orientais ; para a visão de conjunto de todos os ritos católicos, latinos incluídos, ver Os ritos litúrgicos católicos.
O que é a liturgia oriental?
« Liturgia »: a obra comum do povo de Deus
A palavra liturgia vem do grego leitourgia, composto de laos (o povo) e ergon (a obra): designava, na cidade grega, um serviço público prestado em nome de todos. O cristianismo grego reteve-a para nomear o culto público da Igreja, e particularmente a celebração eucarística. É por isso que, em todo o mundo bizantino, a Eucaristia se chama simplesmente a Divina Liturgia (Theia Leitourgia), « o serviço divino » por excelência[2].
O termo diz já uma teologia: a liturgia não é assunto privado do sacerdote, mas a acção de Cristo e de todo o seu Corpo. O Oriente sempre o sublinhou com uma força particular, fazendo da celebração uma obra coral em que o diácono, o coro, o povo e o celebrante tecem um diálogo ininterrupto.
Um mesmo mistério, tradições múltiplas
A diversidade das liturgias não é um acidente lamentável, mas o fruto normal da missão da Igreja. O Catecismo da Igreja Católica enuncia-o em princípio:
« A insondável riqueza do mistério de Cristo é tal que nenhuma tradição litúrgica pode esgotar a sua expressão. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1201[3]
Nos primeiros séculos, cada grande Igreja apostólica desenvolveu a sua própria eucologia (as suas orações), o seu calendário e o seu leccionário, na fidelidade substancial à fé recebida dos Apóstolos. As anáforas — isto é, as orações eucarísticas em sentido técnico — multiplicaram-se: anáfora de são Tiago em Jerusalém, de são Marcos em Alexandria, de Adai e Mari em Edessa, de são Basílio na Capadócia, de são João Crisóstomo em Antioquia e depois em Constantinopla. É esta multidão de liturgias apostólicas que o Oriente conservou, ao passo que o Ocidente latino guardou no essencial apenas uma, o Cânone romano — à excepção de alguns ritos latinos próprios conservados, como o ambrosiano em Milão e o moçárabe em Toledo, em virtude da excepção concedida em 1570 às liturgias com mais de duzentos anos[4] —, até à reforma de 1969[5].
O direito próprio do Oriente católico deu deste património uma definição canónica precisa. O Código dos Cânones das Igrejas Orientais define assim a palavra « rito » — onde se vê que a liturgia nunca está isolada de uma teologia e de uma espiritualidade:
« O rito é o património litúrgico, teológico, espiritual e disciplinar, distinto pela cultura e pelas circunstâncias históricas dos povos, que se exprime no modo de viver a fé próprio de cada Igreja de direito próprio. » — Código dos Cânones das Igrejas Orientais, cânone 28 § 1[6]
Oriental, não « ortodoxa »: uma precisão necessária
Uma confusão frequente deve ser desfeita desde já. Muitos cristãos ortodoxos (bizantinos, coptas, siríacos, arménios…) celebram estas mesmas liturgias orientais, mas fora da plena comunhão com Roma desde as rupturas do primeiro e do segundo milénio. As Igrejas católicas orientais, pelo contrário, celebram os mesmos ritos sendo plenamente católicas, unidas ao papa. A liturgia oriental não é, pois, sinal de uma pertença « não romana »: é, para os católicos orientais, a forma católica da sua tradição. Sobre as rupturas históricas e o diálogo com a ortodoxia, ver O grande cisma do Oriente, O cisma de Fócio e O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.
As cinco grandes tradições litúrgicas do Oriente
O Oriente cristão fez crescer as suas liturgias a partir de cinco cepas principais, herdadas de cinco grandes focos eclesiais do primeiro milénio. O CCEO nomeia-as expressamente: as tradições alexandrina, antioquina, arménia, caldeia e constantinopolitana (bizantina)[7]. Todas as Igrejas católicas orientais se filiam numa destas cinco famílias.
A tradição bizantina: a Divina Liturgia
É, de longe, a mais difundida: catorze das vinte e três Igrejas católicas orientais dela relevam — ucraniana, melquita, romena, rutena, eslovaca, húngara, ítalo-albanesa, entre outras[8]. Nascida do rito de Antioquia, aperfeiçoada em Constantinopla pelos Padres capadócios, celebra a Divina Liturgia sob três formulários: o de são João Crisóstomo (o mais frequente), o de são Basílio Magno (uma dezena de vezes por ano, nos grandes dias), e a Liturgia dos Pré-santificados (nos dias feriais da Grande Quaresma), tradicionalmente atribuída a são Gregório Magno[9] [10]. É a liturgia da iconóstase, do incenso abundante, das procissões e do canto a vários coros.
A tradição alexandrina: a liturgia de são Marcos
Oriunda da liturgia de são Marcos em Alexandria, é sustentada por três Igrejas católicas: copta, etíope e eritreia. A forma copta de são Marcos chama-se também anáfora de são Cirilo ; na prática actual, é a anáfora de são Basílio (forma copta) a mais utilizada, completada pela de são Gregório — singular por ser dirigida ao próprio Cristo e não ao Pai[11]. O ramo etíope, em língua ge'ez, é um dos mais exuberantes da cristandade: longas celebrações, sistro, tambor e palmas ritmadas acompanham o canto. A tradição alexandrina é reputada pelo seu carácter hierático e pela sua extrema antiguidade.
A tradição antioquina (siríaca ocidental)
Herdeira do antigo rito de Antioquia enriquecido com o contributo de Jerusalém, tem por matriz a liturgia de são Tiago, atribuída a Tiago, « irmão do Senhor » e primeiro bispo de Jerusalém[12]. A sua Eucaristia chama-se Qurbono (« a oferenda », em siríaco, dialecto tardio do aramaico — a língua falada por Cristo). Traço flagrante: nenhum rito cristão possui tantas anáforas — conhecem-se cerca de oitenta, das quais uma dúzia em uso[13]. Dela relevam a Igreja siríaca católica, a Igreja siro-malancar (Índia) e a Igreja maronita (Líbano), a única Igreja oriental sem contraparte ortodoxa. O rito maronita, fortemente latinizado entre os séculos XVI e XX, conheceu uma deslatinização metódica a partir do novo Livro da Oferenda (1992), que restaurou a sua anáfora própria, dita Sharar ou « Terceira anáfora de são Pedro »[14].
A tradição caldeia (siríaca oriental)
Nascida a oriente do Império romano — em Edessa, na Mesopotâmia e na Pérsia —, é a tradição da antiga Igreja do Oriente, cuja lenda faz remontar a origem a são Tomé e aos seus discípulos Adai e Mari. Emprega três anáforas: Adai e Mari (a mais frequente), Teodoro de Mopsuéstia e Nestório[15]. A anáfora de Adai e Mari é uma das mais antigas anáforas cristãs conservadas, e apresenta uma singularidade maior que reencontraremos mais abaixo: não comporta nenhuma narração coerente e literal da instituição. Dela relevam a Igreja caldeia (Iraque) e a Igreja siro-malabar (Índia), a mais numerosa das Igrejas católicas orientais, descendente directa dos cristãos de são Tomé[16].
A tradição arménia: a Patarag
A Arménia foi, segundo a tradição, o primeiro reino a abraçar oficialmente o cristianismo, sob a evangelização de são Gregório o Iluminador (cerca de 301). A sua liturgia, a Patarag (« o sacrifício »), é celebrada em arménio clássico (o grabar) e emprega, facto raro no Oriente, apenas uma única anáfora regular, atribuída a santo Atanásio[17]. Apresenta duas particularidades únicas entre os grandes ritos orientais, partilhadas apenas com o Ocidente latino: o uso do vinho puro, sem água acrescentada ao cálice, e o uso do pão ázimo, sem fermento. A Igreja católica arménia, cujo patriarca reside em Beirute, é a sua herdeira católica.
O quadro abaixo recapitula estas cinco famílias. Os números de Igrejas sui iuris seguem a contagem da Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) e do Anuário Pontifício[18].
| Tradição litúrgica | Foco de origem | Principal liturgia eucarística | Línguas clássicas | Igrejas católicas sui iuris |
|---|---|---|---|---|
| Bizantina | Antioquia → Constantinopla | Divina Liturgia (Crisóstomo, Basílio, Pré-santificados) | grego, eslavónico, árabe, romeno… | 14 (ucraniana, melquita, rutena, romena…) |
| Alexandrina | Alexandria (são Marcos) | Anáforas de Cirilo, Basílio, Gregório | copta, ge'ez, árabe | 3 (copta, etíope, eritreia) |
| Antioquina (sir. oc.) | Antioquia + Jerusalém (são Tiago) | Qurbono (≈ 80 anáforas) | siríaco, árabe, malaiala | 3 (maronita, siríaca, siro-malancar) |
| Caldeia (sir. or.) | Edessa / Selêucia-Ctesifonte | Qurbana (Adai e Mari, Teodoro, Nestório) | siríaco oriental, malaiala | 2 (caldeia, siro-malabar) |
| Arménia | Reino da Arménia | Patarag (anáfora de santo Atanásio) | arménio clássico (grabar) | 1 (arménia) |
A Divina Liturgia bizantina, passo a passo
Por ser a mais celebrada e a mais bem documentada, a Divina Liturgia bizantina de são João Crisóstomo serve aqui de fio condutor. A sua estrutura é notavelmente estável há mais de um milénio e desenvolve o mistério eucarístico em três grandes momentos: a preparação dos dons, a liturgia da Palavra e a liturgia do Sacrifício[19].
A proskomédia: preparar o Cordeiro
Antes mesmo de a assembleia estar reunida, o sacerdote celebra à parte, sobre a pequena mesa da prótese, a proskomédia (« a oferenda »): a preparação dos dons. Recorta num pão levedado, a prósfora — marcada com o selo IC XC NIKA (« Jesus Cristo vence ») —, um cubo central chamado o Cordeiro (Amnos), que trespassa com uma pequena lança litúrgica repetindo as palavras da Paixão. Em torno do Cordeiro, sobre o disco (a patena), dispõe partículas em honra da Mãe de Deus, dos santos, dos vivos e dos defuntos[20]. Todo o mistério da salvação está já aí, em resumo: a Natividade oculta, o sacrifício, a Igreja reunida em torno do seu Senhor.
A Liturgia dos catecúmenos: a Palavra proclamada
Abre-se então a liturgia da Palavra, dita « dos catecúmenos » porque outrora estes podiam assistir-lhe antes de serem despedidos.
A Pequena Entrada e o Triságio
Após a Grande Ladainha (os pedidos diaconais, pontuados pelo Kyrie eleison do coro) e as antífonas, tem lugar a Pequena Entrada: uma procissão solene em que se leva o livro dos Evangelhos, rodeado de círios. A assembleia canta então o Triságio, o « hino três vezes santo »:
« Santo Deus, Santo Forte, Santo Imortal, tende piedade de nós. » — Triságio, hino da Divina Liturgia bizantina[21]
As leituras e a homilia
Seguem-se a leitura do Apóstolo (a epístola), cantada por um leitor, depois a do Evangelho, proclamada pelo diácono, e a homilia. Onde a liturgia latina é sóbria, a liturgia bizantina envolve a Palavra em incenso, canto e gestos, para significar que o próprio Cristo vem falar ao seu povo.
A Liturgia dos fiéis: o sacrifício
Vem por fim o coração da celebração, a liturgia eucarística propriamente dita, outrora reservada apenas aos baptizados.
O Hino dos Querubins e a Grande Entrada
O coro entoa o Hino dos Querubins (Cherouvikon), introduzido na liturgia sob o imperador Justino II no século VI[22]:
« Nós que, neste mistério, representamos os Querubins e cantamos o hino três vezes santo à Trindade que dá a vida, deponhamos agora todos os cuidados deste mundo, para receber o Rei de todas as coisas. » — Hino dos Querubins, Divina Liturgia bizantina[23]
Durante este canto tem lugar a Grande Entrada: a procissão solene que transfere os dons preparados da prótese para o altar. O povo inclina-se à passagem do que virá a ser o Corpo e o Sangue do Senhor.
A anáfora: do Sanctus à epiclese
Após o Credo vem a grande oração eucarística, a anáfora. Desenvolve-se segundo uma ordem que reencontraremos, mutatis mutandis, em todas as liturgias orientais: o diálogo de abertura (« Levantemos os corações »), o prefácio, o Sanctus, a narração da instituição, a anamnesis (o memorial da Paixão, da Ressurreição e da Ascensão), depois a epiclese — a invocação do Espírito Santo sobre os dons — e enfim as intercessões pelos vivos e pelos mortos[24]. Este lugar e este peso da epiclese são tão característicos que merecem uma secção à parte (ver abaixo).
A comunhão à colher e o antidoron
Após o Pai Nosso e a elevação — « As coisas santas aos santos! », ao que o coro responde « Um só é santo, um só é Senhor, Jesus Cristo »[25] — vem a comunhão. No rito bizantino, os fiéis comungam sob as duas espécies simultaneamente, por meio de uma colher litúrgica (labis) que deposita na boca uma parcela do Corpo embebida no Sangue ; este uso generalizou-se cerca do século IX[26]. No fim, distribui-se a todos, comungantes ou não, o antidoron: o pão bento (o resto das prósforas), recebido como sacramental e sinal da comunhão fraterna.
A epíclese: o coração pneumatológico da liturgia oriental
Se fosse preciso nomear um traço que resume o génio da liturgia oriental, seria a epíclese (do grego epiklèsis, «invocação»). É a oração pela qual o celebrante suplica ao Pai que envie o seu Espírito Santo para transformar o pão e o vinho no Corpo e no Sangue de Cristo[27].
Invocar o Espírito sobre os dons
Na liturgia de são João Crisóstomo, após o relato da instituição e a anamnese, o sacerdote inclina-se e reza:
«Ainda Te oferecemos este culto espiritual e incruento, e Te invocamos, Te pedimos e Te suplicamos: envia o teu Espírito Santo sobre nós e sobre estes dons aqui presentes […] e faze deste pão o Corpo precioso do teu Cristo […] e do que está neste cálice, o Sangue precioso do teu Cristo […] transformando-os pelo teu Espírito Santo.» — Epíclese da Divina Liturgia de são João Crisóstomo[28]
Toda a pneumatologia oriental está aqui: nada se faz na Igreja sem o Espírito Santo, e é Ele quem, descendo sobre os dons e sobre a assembleia, realiza o mistério. A liturgia torna-se assim um novo Pentecostes em cada celebração.
Oriente e Ocidente: dois acentos, uma mesma fé
Por vezes opôs-se o Oriente e o Ocidente sobre o «momento» da consagração: para a teologia latina clássica, são as palavras de Cristo («Isto é o meu corpo…») que consagram; para a tradição oriental, a epíclese é pelo menos essencial à consagração[29]. Mas a Igreja católica não decide esta questão como uma oposição: recebe os dois acentos como complementares. O Catecismo coloca juntas a anamnese e a epíclese no coração de toda a celebração:
«Com a anamnese, a epíclese está no coração de cada celebração sacramental, muito especialmente da Eucaristia.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1106[30]
E reconhece expressamente a ordem oriental, ao notar que «certas tradições litúrgicas colocam a epíclese depois da anamnese»[31]. Longe de ser uma anomalia, a epíclese oriental recorda a todo o Ocidente uma verdade que a oração eucarística de Paulo VI aliás reintegrou: não há Eucaristia sem o Espírito.
A anáfora de Adai e Mari e a decisão de 2001
A centralidade da epíclese ilumina um caso que poderia parecer desconcertante: a anáfora de Adai e Mari, própria da tradição caldeia, não contém um relato explícito e contínuo das palavras da instituição. Como pode então ser válida?
Em 2001, após um longo estudo, a Congregação para a Doutrina da Fé concluiu (a 17 de janeiro, com a aprovação de João Paulo II) que esta anáfora antiquíssima pode ser considerada válida. As Orientações publicadas a 20 de julho de 2001 pelo Conselho Pontifício para a Unidade dos Cristãos explicam porquê:
«As palavras da instituição eucarística estão bem presentes na anáfora de Adai e Mari, não de modo narrativo coerente e ad litteram, mas de modo eucológico disperso, isto é, integradas nas sucessivas orações de ação de graças, de louvor e de intercessão.» — Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, Orientações de 20 de julho de 2001[32]
A decisão é de grande alcance: mostra que a Igreja julga a validade de uma liturgia pela intenção e pela substância de toda a anáfora, e não pela presença isolada de uma fórmula. É um dos mais fortes reconhecimentos magisteriais do valor próprio das liturgias orientais.
O pão fermentado, o vinho, os ázimos: sinais e querelas
O pão fermentado e o seu simbolismo
Salvo raras exceções, as Igrejas do Oriente consagram pão fermentado (com fermento), lá onde o Ocidente latino acabou por preferir o pão ázimo (sem fermento)[33]. Longe de ser um pormenor, esta escolha carrega uma teologia. Para os teólogos bizantinos da Idade Média, o pão que leveda, vivo e quente do fermento, significa o Cristo ressuscitado, animado de uma alma humana; o pão ázimo, «inerte como uma pedra», não poderia segundo eles simbolizar senão um Cristo sem alma[34]. O argumento é polémico e a Igreja nunca o fez seu — mas diz a densidade simbólica que o Oriente atribui à própria matéria do sacramento.
As exceções: Arménios e Maronitas
Duas tradições orientais constituem exceção e usam, como os Latinos, o pão ázimo: os Arménios (que acrescentam o uso do vinho puro, sem água) e, historicamente, os Maronitas[35] [36]. Estas variações recordam que nenhuma família litúrgica é um bloco rígido: cada uma tem a sua coerência própria, herdada da sua história.
A querela dos ázimos (1054) e o concílio de Florença
A diferença do pão chegou a desempenhar um papel nas tensões entre Roma e Constantinopla. Em 1054, no contexto dos confrontos que culminaram na excomunhão mútua depositada sobre o altar de Santa Sofia a 16 de julho, o patriarca Miguel Cerulário censurou aos Latinos o seu pão ázimo[37]. Ora a Igreja católica resolveu este falso problema da forma mais clara no concílio de Florença (1439), ao declarar que a matéria é válida em ambos os usos:
«O Corpo de Cristo é verdadeiramente realizado tanto no pão de trigo ázimo como no fermentado; e os sacerdotes devem realizar o Corpo do Senhor num ou noutro.» — Concílio de Florença, decreto para os Gregos, 1439[38]
A querela dos ázimos é pois um caso de escola: o que foi pretexto de rutura é, para a fé católica, uma legítima diversidade de sinais em torno de um mesmo mistério. Sobre este concílio de união, ver O concílio de Florença.
«O céu na terra»: a teologia da liturgia oriental
Mais ainda do que pelas suas rubricas, a liturgia oriental reconhece-se por uma experiência: a de ser já introduzido, aqui em baixo, no culto do Céu. É a sua nota teológica mais profunda.
Uma liturgia que é já a liturgia celeste
A célebre conversão da Rus' de Kiev ilustra esta força. Segundo o Relato dos tempos passados, os emissários do príncipe Vladimir, enviados a comparar as religiões, regressaram transtornados da Divina Liturgia celebrada em Santa Sofia de Constantinopla:
«Os Gregos conduziram-nos até onde adoram o seu Deus, e já não sabíamos se estávamos no céu ou na terra; porque não existe na terra tal esplendor nem tal beleza […]. Sabemos apenas que ali Deus habita entre os homens […]. Não podemos esquecer esta beleza.» — Relato dos tempos passados (Crónica de Nestor), relato dos emissários de Vladimir[39]
Esta intuição não é uma simples emoção estética: é doutrina. São Germano de Constantinopla, no século VIII, enuncia-a na sua célebre mistagogia:
«A igreja é um céu terrestre, onde habita e Se move o Deus supraceleste.» — São Germano de Constantinopla, Sobre a Divina Liturgia[40]
E são João Crisóstomo, ao descrever a celebração dos santos mistérios, ousa dizer que os próprios anjos rodeiam o altar:
«[Ele viu] de repente, tanto quanto lhe era possível, uma multidão de anjos, revestidos de vestes resplandecentes, rodeando o altar e inclinando-se, como se veriam soldados na presença do seu Rei.» — São João Crisóstomo, Sobre o sacerdócio, livro VI, 4[41]
São João Paulo II recolheu toda esta tradição numa fórmula lapidar: «a liturgia é o céu na terra»[42].
A iconóstase: limiar do santuário
O elemento visual mais característico da igreja bizantina é a iconóstase: a parede de ícones que separa o santuário da nave[43]. Descreve-se muitas vezes erradamente como um muro que «esconde» o altar. Na realidade, a sua teologia é inversa: a iconóstase une tanto quanto distingue. Coberta de ícones — janelas abertas sobre o Reino —, manifesta que o santuário é o Céu, e que a liturgia terrestre comunica com a liturgia dos santos e dos anjos.
No seu centro abrem-se as Portas reais, assim chamadas porque conduzem ao altar onde é oferecido o Rei dos reis; duas portas diaconais ladeiam-nas. A regra iconográfica coloca sempre o ícone de Cristo à direita das Portas reais e o da Teótoco (a Mãe de Deus) à esquerda[44]. Historicamente, a iconóstase alta desenvolveu-se a partir do baixo templon bizantino, entre os séculos VI e XV, atingindo na Rússia as suas formas monumentais de vários registos (fileira da Deíesis, fileira das festas, etc.).
O sentido do mistério e o apofatismo
A liturgia oriental mergulha numa consciência aguda da transcendência de Deus — o que a teologia chama apofatismo: sabe-se que Deus é, não o que Ele é. João Paulo II sublinhou-o na Orientale Lumen:
«O sentido do mistério é apreendido com tanta força por todos os fiéis do Oriente cristão.» — São João Paulo II, Orientale Lumen, n.º 6[45]
Esta consciência dá à celebração a sua gravidade orante, a sua lentidão assumida, as suas repetições, a sua profusão de incenso e de luz. O mesmo documento descreve como a beleza se torna aí um caminho para Deus:
«A beleza, que é um dos termos privilegiados no Oriente para exprimir a divina harmonia e o modelo da humanidade transfigurada, revela-se em toda a parte: nas formas do santuário, nos sons, nas cores, nas luzes, nos perfumes. O tempo prolongado das celebrações, a invocação repetida, tudo exprime uma identificação progressiva da pessoa inteira com o mistério celebrado.» — São João Paulo II, Orientale Lumen, n.º 11[46]
A este clima pertence também o silêncio, que João Paulo II apresenta como uma escola de adoração onde o fiel aprende «a fazer bater o seu coração ao ritmo do Espírito»[47].
A divinização (theosis) como fruto da liturgia
Tudo isto tende para um termo: a divinização do homem, a theosis. A liturgia não é um espetáculo sagrado; ela transforma aqueles que nela comungam, fazendo-os «participantes da natureza divina» (2 Pd 1, 4). É o axioma dos Padres gregos, formulado com audácia por santo Atanásio de Alexandria:
«Porque Ele Se fez homem para que nós fôssemos feitos Deus.» — Santo Atanásio, Sobre a Encarnação do Verbo, 54, 3[48]
Santo Ireneu de Lião dizia já do Verbo que Ele «Se tornou o que nós somos, para fazer de nós o que Ele próprio é»[49]. O Catecismo fez sua esta tradição oriental: «O Filho de Deus fez-Se homem para nos fazer Deus»[50]. Toda a liturgia oriental está ordenada a esta transfiguração: pela beleza, pelo mistério e pela comunhão, ela quer fazer entrar o homem na própria vida da Trindade.
O tempo e o canto da liturgia oriental
O ano litúrgico bizantino: a Páscoa e as Doze Festas
O ano litúrgico oriental está inteiramente orientado para a Páscoa. A Ressurreição (Pascha) não é contada entre as grandes festas: domina-as a todas, «Festa das festas e Solenidade das solenidades», segundo o cânone pascal de são João Damasceno[51]. Em torno dela gravitam as Doze Grandes Festas (Dodekaorton) — oito do Senhor, quatro da Mãe de Deus: Natividade da Teótoco, Exaltação da Cruz, Entrada da Teótoco no Templo, Natal, Teofania (Batismo de Cristo), Apresentação no Templo, Anunciação, Entrada em Jerusalém, Ascensão, Pentecostes, Transfiguração e Dormição da Teótoco[52].
A Grande Quaresma oriental tem um rigor que o Ocidente em grande parte perdeu: abstinência não só de carne, mas também de laticínios, ovos, peixe, azeite e vinho na maior parte dos dias[53]. Algumas Igrejas seguem ainda o calendário juliano, com treze dias de desfasamento em relação ao calendário gregoriano, o que explica que o Natal seja aí celebrado a 7 de janeiro[54].
Os livros e os ciclos litúrgicos
A riqueza do tempo bizantino deve-se ao entrelaçamento de vários ciclos, cada um com o seu livro[55]:
- o Triódio: os ofícios do período pré-pascal e da Grande Quaresma, até ao Sábado Santo;
- o Pentecostário: da Páscoa ao domingo de Todos os Santos, o «Triódio florido»;
- o Octoeco: o «Livro dos oito tons», que faz rodar ao longo de oito semanas os hinos dos domingos e dos dias ordinários;
- o Meneu: as festas de data fixa, mês a mês.
O ofício divino e o lugar dos salmos
A par da Divina Liturgia, o Oriente celebra um rico ofício divino: Vésperas, Completas, Ofício da meia-noite, Matinas (Orthros) e as Pequenas Horas. O Saltério está aí dividido em vinte secções (os kathismata) e é cantado na íntegra cada semana — duas vezes por semana durante a Grande Quaresma[56]. Para a doutrina católica da oração das Horas, comum ao Oriente e ao Ocidente, ver A liturgia das horas.
Um canto sem instrumentos: os oito tons
A tradição bizantina canta a cappella: a voz humana é tida como o único instrumento digno de adorar a Deus «em espírito e em verdade». A Catholic Encyclopedia nota-o sem ambiguidade:
«O canto, no rito bizantino, é sempre sem acompanhamento. Nenhum instrumento de música, de qualquer espécie que seja, pode ser usado nas suas igrejas.» — Catholic Encyclopedia, art. «The Rite of Constantinople»[57]
Este canto obedece ao sistema dos oito tons (o octoeco), que dá a cada semana a sua cor melódica própria. As tradições eslavas desenvolveram os seus próprios repertórios, como o canto znamenny russo, notado por sinais neumáticos chamados znamëna («sinais»)[58].
As línguas veneráveis do Oriente cristão
Cada tradição tem as suas línguas litúrgicas sagradas: o grego e o eslavónico eclesiástico para o mundo bizantino, o siríaco (forma de aramaico) para as Igrejas siríacas e caldeias, o copta e o geez para a Alexandria copta e etíope, o arménio clássico para a Arménia, o árabe para os melquitas e muitas comunidades do Próximo Oriente[59]. Ao contrário do Ocidente, que durante muito tempo manteve o latim de forma rígida, o Oriente admitiu mais prontamente o uso da língua do povo a par das línguas veneráveis — princípio que o Vaticano II confirmou para os Orientais[60].
Os Mistérios (sacramentos) no rito oriental
O Oriente não chama aos sacramentos «sacramentos», mas mistérios (mystèria). Para além da Eucaristia, é toda a economia sacramental que assume no Oriente uma forma própria, cujo traço mais visível é a unidade da iniciação cristã.
A iniciação unificada: batismo, crismação, eucaristia
Onde o Ocidente escalona batismo (primeira infância), confirmação e primeira comunhão (idade da razão), o Oriente mantém-nas unidas, mesmo para os recém-nascidos. O Catecismo descreve-o assim:
«Nos ritos orientais, a iniciação cristã das crianças começa pelo batismo, seguido imediatamente da confirmação e da Eucaristia.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1233[61]
A crismação (a confirmação) é aí administrada pelo próprio sacerdote, por meio do santo myron consagrado pelo bispo[62]; o batismo faz-se por tríplice imersão[63]; e a santa comunhão é dada desde o batismo, incluindo aos mais pequeninos[64]. O Oriente guarda assim «uma viva consciência da unidade da iniciação cristã»[65]. Para a doutrina comum dos sacramentos, ver O que é um sacramento?, A validade dos sacramentos e A matéria e a forma dos sacramentos.
O quadro abaixo resume alguns contrastes litúrgicos entre o Oriente e o Ocidente latino. Não tocam a fé, que é uma só, mas a maneira de a celebrar: são precisamente as diversidades que o magistério declara «iguais em direito e em dignidade»[66].
| Ponto litúrgico | Tradição oriental (bizantina) | Rito romano (latino) |
|---|---|---|
| Pão eucarístico | levedado (fermentado), exceto Arménios e Maronitas | ázimo (sem fermento) |
| Acento da consagração | a epiclese (invocação do Espírito) pelo menos essencial | as palavras de Cristo («Isto é o meu corpo») |
| Iniciação cristã | batismo + crismação + Eucaristia unidos, mesmo aos recém-nascidos | batismo, depois confirmação e comunhão escalonadas |
| Ministro da confirmação | o sacerdote, com o myron consagrado pelo bispo | o bispo (ou um sacerdote delegado) |
| Comunhão dos fiéis | sob as duas espécies, à colher (labis) | na maior parte das vezes sob a espécie do pão |
| Canto | a cappella (só vozes), oito tons (tradição bizantina) | canto gregoriano, órgão e instrumentos admitidos |
A liturgia oriental, tesouro para toda a Igreja
Longe de ser uma curiosidade reservada a algumas comunidades, a liturgia oriental pertence ao património de toda a Igreja católica, e o magistério multiplicou os atos para a proteger e valorizar.
«Respirar com os dois pulmões»
A imagem mais conhecida é a de são João Paulo II, que fez dela uma verdadeira carta da unidade católica:
«É nesta perspetiva que ganha o seu sentido mais profundo uma expressão que várias vezes utilizei: a Igreja deve respirar com os seus dois pulmões!» — São João Paulo II, Ut Unum Sint, n.º 54[67]
A Igreja, diz ele, só respira plenamente com os seus dois pulmões: a tradição ocidental (latina) e a tradição oriental. Privada de um deles, sufoca. A liturgia oriental não é, pois, um folclore tolerado: é uma parte vital da catolicidade.
Conservar, e não latinizar
Desde 1894, Leão XIII, pela constituição Orientalium Dignitas, defendia vigorosamente os ritos orientais contra a tentação da latinização, chegando a aplicar sanções canónicas aos clérigos latinos que desviassem Orientais do seu rito[68]. O Concílio Vaticano II retomou e ampliou esta doutrina no decreto Orientalium Ecclesiarum (1964), que estabelece que as Igrejas do Oriente «têm o direito e o dever de se reger segundo as suas disciplinas próprias» e lhes pede que regressem às suas tradições ancestrais onde delas se tivessem indevidamente afastado[69]. É em virtude destes textos que as Igrejas maronita, siro-malabar ou caldeia empreenderam, no século XX, a deslatinização da sua liturgia.
O que o Ocidente pode receber do Oriente
O que está em causa não é apenas proteger uma minoria, mas receber o que o Oriente guarda em plenitude: o sentido do mistério, a centralidade do Espírito Santo, a teologia do ícone, a prática da divinização, a beleza como caminho para Deus. A Sacrosanctum Concilium tinha-o posto como princípio — a Igreja «quer conservar e favorecer por todos os meios» todos os ritos legítimos[70] — e a Orientale Lumen fez dele um apelo premente dirigido a todo o Ocidente. A liturgia oriental é, neste sentido, um dom feito à Igreja inteira: a memória viva do que a oração cristã pode ser quando se deixa tomar inteiramente pelo esplendor de Deus.
Para ir mais longe
Este artigo faz parte de um conjunto Ignispedia dedicado à liturgia, aos sacramentos e à unidade católica :
- Os ritos litúrgicos católicos — a visão de conjunto de todos os ritos, latinos e orientais
- As Igrejas católicas orientais — as 23 Igrejas sui iuris em plena comunhão com Roma
- A Eucaristia e A presença real eucarística — o mistério celebrado por todos os ritos
- Porque é que a Eucaristia é um sacrifício?
- A liturgia das horas — o ofício divino, comum ao Oriente e ao Ocidente
- O grande cisma do Oriente e O cisma de Fócio — as ruturas com Constantinopla
- O concílio de Florença e O concílio de Lião II — as tentativas de união
- O que diz a Igreja sobre os ortodoxos? e Respostas à ortodoxia
- A Igreja no Médio Oriente — os cristãos do Oriente hoje
Notas e referências
Concílio Ecuménico Vaticano II, constituição Sacrosanctum Concilium sobre a sagrada liturgia, § 4, 4 de dezembro de 1963, texto oficial francês em vatican.va. Texto integral do § 4 : « Por fim, obedecendo fielmente à Tradição, o santo Concílio declara que a santa Mãe Igreja considera iguais em direito e em dignidade todos os ritos legitimamente reconhecidos, e que quer, para o futuro, conservá-los e favorecê-los de todas as maneiras. » Retomado no CEC § 1203.
1 66 70Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople (Byzantine Rite) », em newadvent.org/cathen/04312d.htm : etimologia de leitourgia ; estrutura da Divina Liturgia (proskomídia, Pequena Entrada, Trisagion, Hino dos Querubins, Grande Entrada, anáfora, elevação, comunhão) ; canto a cappella ; ofício divino.
2 9 19 21 23 24 25Catecismo da Igreja Católica, § 1200-1209 (« Diversidade litúrgica e unidade do mistério »), nomeadamente § 1201 (« A riqueza insondável do mistério de Cristo… ») e § 1202 (« As diversas tradições litúrgicas nasceram em razão da própria missão da Igreja »). Texto oficial em vatican.va.
3 5Sobre a exceção de 1570 : são Pio V, bula Quo primum (1570), só impôs o Missal romano isentando os ritos e usos de antiguidade superior a 200 anos ; subsistiram assim nomeadamente o rito ambrosiano em Milão e o rito moçárabe em Toledo. Cf. Catholic Encyclopedia (1913), art. « Canon of the Mass », em newadvent.org/cathen/03255c.htm (« Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks… »).
4Código dos Cânones das Igrejas Orientais (CCEO), cânone 28 § 1, promulgado por são João Paulo II através da constituição apostólica Sacri Canones em 18 de outubro de 1990 (entrado em vigor em 1 de outubro de 1991). Texto latino : « Ritus est patrimonium liturgicum, theologicum, spirituale et disciplinare cultura ac rerum adiunctis historiae populorum distinctum, quod modo fidei vivendae uniuscuiusque Ecclesiae sui iuris proprio exprimitur. » O cânone 28 § 2 enumera as tradições alexandrina, antioquina, arménia, caldeia e constantinopolitana. Texto em droitcanonique.fr.
6 7Catholic Near East Welfare Association (CNEWA), dossiê « The Eastern Catholic Churches » (cnewa.org), cruzado com o Anuário pontifício e Wikipedia, « Eastern Catholic Churches » : 23 Igrejas católicas orientais sui iuris (24 Igrejas autónomas no total com a Igreja latina), repartidas em cinco famílias — bizantina (14), alexandrina (3), antioquina (3), caldeia (2), arménia (1). A última a ser erigida é a Igreja católica eritreia (metropolia sui iuris, 19 de janeiro de 2015).
8 18Sobre a frequência da liturgia de são Basílio (cerca de dez vezes por ano : os cinco domingos da Grande Quaresma, a Quinta-feira e o Sábado santos, as vigílias do Natal e da Teofania, e a festa de são Basílio em 1 de janeiro), ver Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) e a arqueparquia bizantina de Pittsburgh, archpitt.org. A Liturgia dos Pré-santificados (comunhão com os dons previamente consagrados, sem anáfora, nos dias de semana da Grande Quaresma) é tradicionalmente atribuída a são Gregório o Diálogo, atribuição tardia e historicamente discutida : cf. Wikipedia, « Liturgy of the Presanctified Gifts ».
10Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Alexandrine Liturgy », em newadvent.org/cathen/01303b.htm. Sobre a anáfora de são Gregório dirigida a Cristo, e o uso prático da anáfora copta de são Basílio, ver também as notas « Liturgy of Saint Cyril » e « Anaphora of Saint Gregory » (Wikipedia). Sobre o ramo etíope (ge'ez, sistro, tambor), ver Encyclopedia.com, « Ethiopian (Ge'ez) Liturgy ».
11Catholic Encyclopedia (1913), art. « West Syrian Rite », em newadvent.org/cathen/14417a.htm : ascendência antioquina e contributo de Jerusalém (a anáfora de são Tiago reza « pela santa Sião, mãe de todas as igrejas ») ; língua siríaca ; uso católico restrito (sete anáforas). Sobre a admissão da língua vernácula no Oriente, cf. o decreto Orientalium Ecclesiarum § 23.
12 60Sobre o número de anáforas sírias ocidentais : Catholic Encyclopedia, art. « West Syrian Rite » (newadvent.org/cathen/14417a.htm) recenseia pelo menos 64 liturgias pelo seu nome (Brightman) e 39 publicadas (Renaudot) ; o liturgista siríaco B. Varghese avalia em « cerca de oitenta » as anáforas conhecidas, das quais uma dezena em uso. O número exato varia consoante as fontes : retém-se a ordem de grandeza (« cerca de oitenta »).
13Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Maronite Liturgy » : rito sírio ocidental herdeiro de Antioquia e de Edessa ; latinização pelos missais de 1592-1594 e de 1716 (introdução das palavras romanas da instituição, supressão da anáfora de Sharar) ; deslatinização e restauro da anáfora de Sharar (dita « Terceira anáfora de são Pedro ») com o novo Livro da Oferenda (1992). A Igreja maronita é a única Igreja oriental sem contraparte ortodoxa.
14Catholic Encyclopedia (1913), art. « East Syrian Rite », em newadvent.org/cathen/14413a.htm : as três anáforas (Adai e Mari ; Teodoro de Mopsuéstia, do Advento aos Ramos ; Nestório, na Epifania e em certos dias) ; nome Qurbana (« a oferenda ») ; língua siríaca oriental. A origem precisa do rito é antiga e incerta ; a sua forma atual remonta ao patriarca Ishoʿyahb III (século VII).
15Wikipedia, « Syro-Malabar Church » : uso indiano do rito sírio oriental, oriundo dos cristãos de são Tomé (tradição de um desembarque em Kodungalloor em 52 d. C.) ; a maior das Igrejas católicas orientais (cerca de 4,5 a 5 milhões de fiéis) ; forte latinização após a chegada portuguesa (século XVI, sínodo de Diamper, 1599).
16Catholic Encyclopedia (1913), art. « Rites » (newadvent.org/cathen/13078a.htm) e Encyclopedia.com / New Catholic Encyclopedia, art. « Armenian Liturgy » : a Patarag em arménio clássico (grabar) ; anáfora única atribuída a santo Atanásio (em uso desde pelo menos o século X) ; uso do pão ázimo e do vinho puro sem água, particularidade partilhada com o único rito latino (quanto ao ázimo). Sobre a evangelização por são Gregório o Iluminador (cerca de 301), ver CNEWA, « The Armenian Apostolic Church ».
17 36OrthodoxWiki, art. « Proskomedia », e Wikipedia, « Liturgy of Preparation » : a prósfora (pão redondo, levedado, de duas camadas simbolizando as duas naturezas de Cristo), o selo « IC XC NIKA », a santa lança, o Cordeiro (Amnos) colocado sobre o disco/diskos, as partículas para a Mãe de Deus, os santos, os vivos e os mortos ; vinho misturado com água no cálice.
20Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm), e Wikipedia, « Cherubikon » : o Hino dos Querubins foi introduzido na Divina Liturgia sob o imperador Justino II (565-578).
22Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm), e Wikipedia, « Spoon (liturgy) » : comunhão sob as duas espécies por meio da colher litúrgica (labis, gr. kochliarion), uso generalizado cerca do século IX ; distribuição do antidoron (pão bento) no fim da celebração.
26Catholic Encyclopedia (1913), art. « Epiklesis », em newadvent.org/cathen/05502a.htm : definição da epiclese (oração que pede a Deus que envie o Espírito Santo para mudar o pão e o vinho) ; os teólogos orientais consideram-na pelo menos essencial para a consagração, ao passo que a teologia latina põe a tónica nas palavras da instituição.
27 29Assembleia dos bispos ortodoxos de França (AEOF), A Divina Liturgia de são João Crisóstomo, edição bilingue grego-francês, texto oficial da epiclese : « Ainda te oferecemos este culto espiritual e não sangrento, e invocamos-te, pedimos-te e suplicamos-te : Envia o teu Espírito Santo sobre nós e sobre estes Dons aqui presentes […] E faz deste Pão o Corpo precioso do teu Cristo […] E do que está neste cálice o Sangue precioso do teu Cristo […] Operando a sua mudança pelo teu Espírito Santo. » O texto da epiclese é idêntico no uso católico melquita e no uso ortodoxo bizantino.
28Catecismo da Igreja Católica, § 1105 (a epiclese, « intercessão pela qual o sacerdote suplica ao Pai que envie o Espírito santificador… »), § 1106 (« Com a anamnese, a epiclese está no coração de cada celebração sacramental, muito especialmente da Eucaristia ») e § 1353 (« certas tradições litúrgicas colocam a epiclese depois da anamnese »). Texto oficial em vatican.va.
30 31Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, Orientações para a admissão à Eucaristia entre a Igreja caldeia e a Igreja assíria do Oriente, 20 de julho de 2001 (de acordo com a Congregação para a Doutrina da Fé, cuja decisão doutrinal de 17 de janeiro de 2001 foi aprovada por João Paulo II). Texto oficial em christianunity.va. Citação (trad. fr. do original inglês) : « the words of the Eucharistic Institution are indeed present in the Anaphora of Addai and Mari, not in a coherent narrative way and ad litteram, but rather in a dispersed euchological way. »
32Catholic Encyclopedia (1913), art. « Azymites » (newadvent.org/cathen/02172a.htm) e « Leavened and Unleavened Bread / Liturgical Use of Bread » (newadvent.org/cathen/02749a.htm) : uso do pão levedado no Oriente e do ázimo no Ocidente ; argumento bizantino medieval sobre a simbólica do fermento (o fermento « elevado, aquecido » significa o Cristo vivo ; o ázimo « inerte como uma pedra » simbolizaria um Cristo sem alma). Exceções orientais ao ázimo : Arménios e, historicamente, Maronitas.
33 34 35Catholic Encyclopedia (1913), art. « Michael Caerularius », em newadvent.org/cathen/10273a.htm : a querela dos ázimos no contexto de 1054 ; a bula de excomunhão depositada pelo cardeal Humberto sobre o altar de Santa Sofia em 16 de julho de 1054. Sobre a rutura de 1054, ver o artigo Ignispedia O grande cisma do Oriente.
37Concílio Ecuménico de Florença, decreto de união para os Gregos Laetentur Caeli, 6 de julho de 1439 : « in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici, sacerdotesque in altero ipsum Domini corpus conficere debere. » (« O Corpo de Cristo é verdadeiramente realizado no pão de trigo ázimo como no levedado ; e os sacerdotes devem realizar o Corpo do Senhor num ou noutro. ») Texto em Denzinger ; cf. EWTN, « Ecumenical Council of Florence ». Ver o artigo Ignispedia O concílio de Florença.
38Relato dos tempos passados (Crónica de Nestor / Russian Primary Chronicle), relato da embaixada enviada pelo príncipe Vladimir de Kiev (cerca de 987), trad. inglesa de referência S. H. Cross e O. P. Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text, Cambridge (Mass.), 1953. Tradução portuguesa a partir do texto inglês : « …and we knew not whether we were in heaven or on earth. For on earth there is no such splendour or such beauty… We know only that God dwells there among men… For we cannot forget that beauty. »
39São Germano de Constantinopla (patriarca, † cerca de 730), Sobre a Divina Liturgia (Historia ecclesiastica), § 1, trad. inglesa de referência P. Meyendorff, St Germanus of Constantinople on the Divine Liturgy, St Vladimir's Seminary Press, 1984 : « The church is an earthly heaven in which the super-celestial God dwells and walks about » (« A igreja é um céu terrestre onde habita e se move o Deus supraceleste »).
40São João Crisóstomo, Sobre o sacerdócio (De Sacerdotio), livro VI, cap. 4, trad. a partir da edição inglesa NPNF, 1ª série, vol. 9 (newadvent.org/fathers/19226.htm) : « …saw, on a sudden, so far as was possible for him, a multitude of angels, clothed in shining robes, and encircling the altar, and bending down, as one might see soldiers in the presence of their King. »
41São João Paulo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 11, 2 de maio de 1995, texto oficial francês em vatican.va : a liturgia como « céu sobre a terra » ; a beleza revelada « nas formas do santuário, nos sons, nas cores, nas luzes, nos perfumes » ; « o tempo prolongado das celebrações, a invocação repetida, tudo exprime uma identificação progressiva da pessoa inteira com o mistério celebrado ».
42 46Catholic Encyclopedia (1913), art. « Iconostasis » (newadvent.org/cathen/07626a.htm), e Wikipedia, « Iconostasis » : parede de ícones que separa o santuário da nave ; as Portas reais centrais (« que conduzem ao altar onde é sacrificado o Rei dos reis ») ladeadas por duas portas diaconais ; ícone de Cristo à direita, da Theotokos à esquerda ; desenvolvimento a partir do baixo templon bizantino entre os séculos VI e XV, até às formas altas de vários registos (Deisis, festas). A iconóstase é entendida teologicamente como unindo a nave e o santuário tanto quanto os distingue.
43 44São João Paulo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 6, 2 de maio de 1995, vatican.va : os Padres do Oriente afirmam que é impossível saber o que Deus é, mas apenas que Ele é (apofatismo) ; « o sentido do mistério é apreendido com tanta força por todos os fiéis do Oriente cristão ».
45São João Paulo II, carta apostólica Orientale Lumen, n.º 12, 2 de maio de 1995, vatican.va : o silêncio orante como escola de adoração, « onde o coração aprende a bater em harmonia com o ritmo do Espírito ».
47Santo Atanásio de Alexandria, Sobre a Encarnação do Verbo (De Incarnatione), 54, 3, trad. a partir da edição inglesa NPNF (newadvent.org/fathers/2802.htm) : « For He was made man that we might be made God » (« Porque Ele fez-se homem para que fôssemos feitos Deus »).
48Santo Irineu de Lião, Contra as heresias (Adversus Haereses), livro V, prefácio, trad. a partir da edição inglesa ANF (newadvent.org/fathers/0103500.htm) : o Verbo « fez-se o que nós somos, para fazer de nós o que Ele próprio é ».
49Catecismo da Igreja Católica, § 460, citando santo Irineu, santo Atanásio e são Tomás de Aquino : « O Verbo fez-se carne para nos tornar "participantes da natureza divina" (2 P 1, 4)… "O Filho de Deus fez-se homem para nos fazer Deus." » Texto oficial em vatican.va.
50São João Damasceno (atribuído), cânone pascal (ode 8), designando a Páscoa como « a Rainha e Soberana, a Festa das festas e a Solenidade das solenidades ». Cf. OrthodoxWiki, « Great Feasts » : a Pascha não é contada entre as Doze Grandes Festas, estando acima delas.
51OrthodoxWiki, « Great Feasts », e Wikipedia, « Great feasts in the Eastern Orthodox Church » : as Doze Grandes Festas (Dodekaorton) — oito do Senhor, quatro da Theotokos —, distintas da Páscoa. Três delas são móveis (Entrada em Jerusalém, Ascensão, Pentecostes).
52OrthodoxWiki, « Great Lent » : disciplina tradicional do Grande Jejum bizantino (abstinência de carne, laticínios, ovos, peixe, vinho e azeite na maior parte dos dias ; vinho e azeite permitidos ao sábado e ao domingo ; peixe na Anunciação). A prática dos fiéis católicos orientais é muitas vezes mais leve do que esta norma monástica.
53Sobre o calendário juliano (com um desfasamento de treze dias em relação ao gregoriano nos séculos XX-XXI) e o calendário juliano revisto adotado em 1923 por certas Igrejas, ver GOARCH, « The Calendar of the Orthodox Church », e OrthodoxWiki, « Revised Julian Calendar ». Várias Igrejas continuam a calcular a Páscoa segundo o cômputo juliano.
54Metropolitan Cantor Institute, arqueparquia bizantina católica de Pittsburgh, « Liturgical Books » (mci.archpitt.org) : o Triodion (período pré-pascal e Grande Quaresma), o Pentecostarion (da Páscoa a Todos os Santos), o Octoeco (livro dos oito tons num ciclo de oito semanas) e o Meneu (festas de data fixa, mês a mês).
55Metropolitan Cantor Institute (mci.archpitt.org) e Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople » : o ciclo diário das Horas (Vésperas, Completas, Ofício da meia-noite, Matinas/Orthros, Pequenas Horas) ; o Saltério dividido em vinte kathismata, cantado na íntegra todas as semanas e duas vezes por semana durante a Grande Quaresma.
56Catholic Encyclopedia (1913), art. « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) : « The singing in the Byzantine Rite is always unaccompanied. No musical instrument of any kind may be used in their churches. » Sobre a teologia da voz humana como único instrumento digno do culto, ver Orthodox Church in America (OCA), « Sacred Music: Its Nature and Function ».
57Wikipedia, « Znamenny chant », e OrthodoxWiki, « Znamenny Chant » : canto monofónico da tradição russa, notado por sinais neumáticos (znamëna, « sinais », daí o nome ; também kryuki, « colchetes »), desenvolvido na Rus' de Kiev como refinamento da notação neumática bizantina.
58Encyclopedia.com, « Liturgical Languages », e Wikipedia, « Eastern Catholic Churches » : grego e eslavónico eclesiástico (bizantino), siríaco (Igrejas siríacas e caldeias), copta e ge'ez (alexandrino), arménio clássico (grabar), árabe (melquitas e Médio Oriente). No Oriente, o princípio de retenção da língua sagrada foi aplicado de forma menos rígida do que no Ocidente, sendo o uso do vernáculo mais amplamente admitido.
59Catecismo da Igreja Católica, § 1233 (« Nos ritos orientais, a iniciação cristã das criancinhas começa pelo batismo, seguido imediatamente da confirmação e da Eucaristia ») e § 1292 (« A prática das Igrejas do Oriente põe mais em relevo a unidade da iniciação cristã »). Texto oficial em vatican.va.
61 65Catecismo da Igreja Católica, § 1290 : no Oriente, a confirmação é conferida pelo sacerdote que batiza, com o myron (santo crisma) consagrado pelo bispo. Texto oficial em vatican.va. Cf. CCEO cân. 695 § 1.
62Catholic Encyclopedia (1913), art. « Baptism » (newadvent.org/cathen/02258b.htm) e « The Rite of Constantinople » (newadvent.org/cathen/04312d.htm) : o batismo oriental faz-se por tríplice imersão (prática também da Igreja arménia).
63Catecismo da Igreja Católica, § 1244 : as Igrejas do Oriente dão a santa comunhão a todos os novos batizados e confirmados, mesmo às criancinhas, ao passo que a Igreja latina reserva a admissão à comunhão à idade da razão. Texto oficial em vatican.va. Cf. CCEO cân. 710.
64São João Paulo II, carta encíclica Ut Unum Sint sobre o empenho ecuménico, n.º 54, 25 de maio de 1995, texto oficial francês em vatican.va : « É nesta perspetiva que ganha o seu sentido mais profundo uma expressão que várias vezes empreguei : a Igreja deve respirar com os seus dois pulmões ! » A imagem dos « dois pulmões » figura em Ut Unum Sint (e não, como muitas vezes se julga, em Orientale Lumen).
67Leão XIII, carta apostólica Orientalium Dignitas, 30 de novembro de 1894 : texto fundador da política romana moderna de proteção dos ritos orientais contra a latinização, acompanhado de sanções canónicas (suspensão a divinis incorrida ipso facto) para os clérigos latinos que desviassem Orientais do seu rito próprio. Original italiano em vatican.va.
68Concílio Ecuménico Vaticano II, decreto Orientalium Ecclesiarum sobre as Igrejas orientais católicas, 21 de novembro de 1964, texto oficial francês em vatican.va : as Igrejas do Oriente têm « o direito e o dever de se reger segundo as suas disciplinas próprias » (§ 5) ; obrigação de guardar os seus ritos legítimos e apelo a regressar às tradições ancestrais onde delas se afastaram indevidamente (§ 6) ; admissão da língua vernácula (§ 23).
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