A matéria e a forma dos sacramentos

Antes de qualquer debate técnico, é preciso escutar a intuição muito simples que esta distinção protege: um sacramento não é nem um puro rito exterior, nem uma graça invisível sem sinal — é um sinal sensível que realiza o que significa.

O sacramento, um «sinal sensível» da graça

O Catecismo da Igreja Católica define os sacramentos como «sinais eficazes da graça, instituídos por Cristo e confiados à Igreja, pelos quais nos é dispensada a vida divina»^[3]. A palavra decisiva é sinal: um sacramento passa por algo que se pode ver, tocar, ouvir. Isto decorre do que o homem é.

«Sendo o homem um ser simultaneamente corporal e espiritual, exprime e apreende as realidades espirituais através de sinais e de símbolos materiais.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1146^[4]

Deus assume esta condição. Em vez de comunicar a sua graça por uma iluminação puramente interior, liga-a a gestos e a elementos do mundo: «lavar e ungir, partir o pão e partilhar o cálice podem exprimir a presença santificante de Deus»^[5]. Desde o Pentecostes, «é através dos sinais sacramentais da sua Igreja que o Espírito Santo opera a santificação»^[6]. A matéria e a forma são precisamente as duas peças que compõem este sinal.

A intuição de santo Agostinho: «a palavra junta-se ao elemento»

A fórmula fundadora não vem de Aristóteles mas de santo Agostinho. Comentando Jo 15, 3 («Já estais limpos por causa da palavra…») no seu tratado sobre o Evangelho de João, ele enuncia o princípio que toda a teologia sacramental retomará:

«A palavra junta-se ao elemento material, e isto torna-se um sacramento.» — Santo Agostinho, Comentário ao Evangelho de São João, tratado 80, 3^[7]

Tudo já aqui está. Há um «elemento» (em latim elementum: a água, o óleo, o pão); há uma «palavra» (verbum: a fórmula pronunciada); e é o seu encontro que constitui o sacramento. A água sozinha lava o corpo; mas quando a palavra de Cristo se lhe junta, o gesto torna-se portador da vida divina. Agostinho não diz: a água simboliza, nem a palavra explica; diz que da união dos dois «nasce» uma realidade nova — o sacramento. O Catecismo cita ainda esta frase como a chave do batismo^[8].

O vocabulário escolástico: matéria e forma

Nos séculos XII e XIII, os teólogos da Escola deram à intuição agostiniana um vocabulário tomado à filosofia de Aristóteles: o par matéria e forma.

«As coisas como matéria, as palavras como forma»

Na física aristotélica, todo o ser sensível resulta da união de uma matéria (aquilo de que uma coisa é feita, indeterminado em si) e de uma forma (o que a determina, lhe dá o seu ser próprio). A mesma cera recebe esta ou aquela impressão: a cera é a matéria, a impressão é a forma. São Tomás de Aquino aplica exatamente este esquema ao sacramento:

«Nos sacramentos, as palavras fazem as vezes de forma, e as coisas sensíveis fazem as vezes de matéria.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, questão 60, artigo 7^[9]

A água do batismo, tomada isoladamente, é indeterminada: pode servir para nos lavarmos, para matar a sede, para regar um jardim. São as palavras — «Eu te batizo em nome do Pai…» — que determinam o que este derramamento de água significa e opera: não um banho ordinário, mas a regeneração. A palavra desempenha em relação ao gesto o papel que a forma desempenha em relação à matéria: precisa-o, qualifica-o, dá-lhe o seu sentido sacramental. É por isso que Tomás sustenta que são requeridas palavras determinadas: mudar a fórmula é arriscar mudar a coisa significada^[10].

Por que razão este vocabulário aristotélico?

Objeta-se por vezes que aplicar Aristóteles aos sacramentos seria uma «contaminação» filosófica do dado revelado. É inexato. Os teólogos medievais não deduziram os sacramentos de Aristóteles; descreveram, com as palavras mais precisas de que dispunham, uma estrutura já presente em Agostinho e na prática da Igreja. O par matéria/forma nada acrescenta à fé: nomeia o que a Igreja fazia desde os Apóstolos — unir um gesto e uma palavra. A sua fecundidade é pedagógica e jurídica: permite dizer com rigor o que é essencial em cada sacramento, e portanto discernir quando um sacramento é validamente realizado. O magistério acabou por adotar este vocabulário nas suas próprias definições, a começar pelo concílio de Florença.

Matéria remota e matéria próxima

A teologia clássica afina ainda a noção de matéria com uma distinção útil. Chamam-se:

Esta distinção explica por que razão a água de uma pia de água benta não é um batismo: faltam a matéria próxima (o derramamento aplicado a uma pessoa) e a forma. O sacramento só existe no ato em que a coisa, o gesto e a palavra se juntam num sujeito apto a recebê-lo. Para os casos-limite de validade, ver A validade dos sacramentos.

Poder-se-ia perguntar: porque é que Deus não salvou o homem por uma graça puramente interior? Porquê este desvio pela água, pelo óleo, pelo pão? A resposta não é um capricho ritual: prende-se com a natureza do homem e com a lógica do signo.

O homem, ser de corpo e espírito

O homem não é um puro espírito aprisionado num corpo: é uma unidade de corpo e alma. Conhece as realidades invisíveis através do sensível. São Tomás nota-o logo no início do seu tratado dos sacramentos: « convém à sabedoria divina prover a cada coisa segundo o seu modo »; ora o homem adquire o seu conhecimento a partir das coisas sensíveis^[11]. Era portanto « conveniente » que a graça espiritual lhe fosse dada sob sinais sensíveis^[12]. O sacramento respeita a condição humana: fala à alma pelo corpo.

A palavra determina o sentido do gesto

Mas um gesto, por si só, permanece ambíguo. Deitar água pode significar lavar, refrescar, afogar, acolher. Uma unção pode consagrar um rei, tratar um doente, perfumar um morto. É a palavra que levanta a ambiguidade e fixa a significação. São Tomás nota-o: as palavras são requeridas « para completar a significação » do sacramento, pois « o sacramento significa principalmente pelas palavras » que determinam o que o gesto sensível quer dizer^[13].

« Indissociáveis enquanto sinais e ensinamento, a palavra e a acção litúrgicas são-no também enquanto realizam o que significam. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1155^[14]

É por isso que a matéria sem a forma não faz o sacramento, e a forma sem a matéria também não. « É preciso que a Palavra de Deus e a resposta da fé acompanhem e vivifiquem estas acções »^[15]: as « acções litúrgicas significam o que a Palavra de Deus exprime ». O gesto dá a materialidade; a palavra dá o sentido; juntos, dão a graça.

« Realizando o que significam »: sinal eficaz, não símbolo vazio

É preciso aqui afastar um contrassenso protestante antigo, condenado pelo concílio de Trento: os sacramentos seriam apenas « sinais exteriores » destinados a « alimentar a fé », marcas de profissão que distinguem os crentes. Trento responde com o anátema:

« Se alguém disser que os sacramentos da Lei nova não contêm a graça que significam, ou que não conferem essa mesma graça àqueles que não lhes põem obstáculo […] : seja anátema. » — Concílio de Trento, sessão VII, cânone 6 sobre os sacramentos em geral^[16]

O sinal sacramental realiza o que significa. A água que significa a purificação purifica realmente a alma; o pão que significa o alimento alimenta realmente da vida divina. É o que a tradição chama agir ex opere operato — « pelo próprio facto de a acção ser realizada »^[17], em virtude da obra de Cristo, « independentemente da santidade pessoal do ministro »^[18]. A matéria e a forma não são, pois, um décor: são o instrumento pelo qual Cristo age. Sobre este ponto, ver também A liceidade dos sacramentos.

Se procurarmos a passagem magisterial onde a doutrina da matéria e da forma é exposta mais claramente para todos os sacramentos ao mesmo tempo, é ao concílio de Florença que é preciso ir — precisamente ao seu decreto para os Arménios.

O decreto para os Arménios

Em 1439, o concílio de Florença trabalha para a união das Igrejas orientais com Roma. Para instruir os Arménios, redige « sob a brevissima fórmula » de um decreto um resumo da doutrina católica dos sacramentos^[19]. Este decreto, datado de 22 de novembro de 1439, não é uma definição solene de cada ponto; é uma síntese de instrução, mas de uma autoridade considerável, retomada desde então em todos os manuais e no Catecismo Romano. Começa por estabelecer que há « sete » sacramentos da Lei nova, que « contêm a graça e a conferem àqueles que os recebem como convém »^[20].

« Três constituintes: matéria, forma, ministro »

Vem então a frase que estrutura tudo o que segue — o coração do nosso tema:

« Todos estes sacramentos são realizados por três constituintes: coisas que lhes são como que a matéria, palavras que lhes são como que a forma, e a pessoa do ministro que confere o sacramento com a intenção de fazer o que faz a Igreja. Se faltar um destes constituintes, o sacramento não se realiza. » — Concílio de Florença, decreto para os Arménios (1439)^[21]

Três coisas, pois, e não duas. A matéria (res, as coisas); a forma (verba, as palavras); e o ministro agindo « com a intenção de fazer o que faz a Igreja ». Este terceiro constituinte — a intenção — é objecto de um artigo próprio: ver A intenção do ministro. Mas a cláusula final vale para os três: « Se faltar um destes constituintes, o sacramento não se realiza. » É a carta da validade: um sacramento não é uma cerimónia mais ou menos bem conseguida, é um acto que tem lugar ou não tem lugar. A matéria e a forma são duas das três condições necessárias.

A matéria e a forma dos sete sacramentos

O decreto aplica imediatamente a sua grelha a cada um dos sete sacramentos. O quadro seguinte retoma muito exactamente o que Florença diz em 1439 — ficando entendido que, sobre alguns pontos (sobretudo a ordem), a Igreja precisou ou reformou a matéria próxima posteriormente (ver mais abaixo).

Fontes: decreto para os Arménios, DS 1314 (batismo)^[22], DS 1317 (confirmação)^[23], DS 1320-1321 (eucaristia)^[24], DS 1323 (penitência)^[25], DS 1324 (unção)^[26], DS 1326 (ordem)^[27], DS 1327 (matrimónio)^[28].

Uma síntese, não um cadeado definitivo

É preciso ler este decreto pelo que ele é: um magnífico resumo pedagógico, não uma definição fixa de cada detalhe ritual. Florença fixou a estrutura (matéria + forma + ministro) de modo duradouro; mas sobre este ou aquele elemento material — em particular para a ordem — a Igreja conservava o poder de precisar o que Cristo tinha instituído apenas de modo substancial. É exactamente o que Pio XII fará em 1947. Esta flexibilidade não é uma fraqueza do decreto: decorre da distinção, capital, entre o que Cristo instituiu e o que a Igreja determinou.

Cada sacramento tem o seu artigo dedicado, onde a matéria e a forma são desenvolvidas em pormenor. Damos aqui a visão de conjunto, para fazer aparecer a lógica comum: um elemento que fala por si mesmo, uma palavra que lhe fixa o sentido.

O batismo: a água e a fórmula trinitária

A matéria do batismo é «a água verdadeira e natural» — pouco importa que seja «fria ou quente»^[29]. A forma, na Igreja latina, é: «Eu te batizo em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo.» A água diz a purificação e a morte-renascimento; a fórmula diz em nome de quem e para quê esta água é derramada. Trento definiu contra os reformadores que a água é aí «coisa necessária» e que não se pode entender Jo 3, 5 no sentido de uma simples metáfora^[30]. Para o pormenor, ver O batismo.

A confirmação: o santo crisma e a invocação do Espírito

A matéria é o santo crisma — azeite misturado com bálsamo, consagrado pelo bispo —, «que significa a luz da consciência» e «o odor da boa reputação»^[31]. A forma exprime o dom do Espírito para a força do testemunho. A unção na fronte, «onde está a sede do pudor», significa que o confirmado «não se envergonhe de confessar o nome de Cristo»^[32]. Ver A confirmação.

A eucaristia: o pão, o vinho e as palavras de Cristo

A matéria é o «pão de trigo» e o «vinho da videira», ao qual se mistura um pouco de água^[33]. A forma são «as palavras do Salvador» da consagração, porque «o sacerdote realiza este sacramento falando na pessoa de Cristo»: «pela virtude destas palavras a substância do pão muda-se no corpo de Cristo e a do vinho no seu sangue»^[34]. Aqui, a forma não opera apenas uma significação: opera a transubstanciação. Ver A Eucaristia.

A penitência: os atos do penitente e «Eu te absolvo»

O sacramento da penitência oferece o caso mais original: a sua «matéria» não é uma coisa exterior mas os atos do penitente — contrição, confissão, satisfação^[35]. A sua forma são «as palavras da absolvição» pronunciadas pelo sacerdote: «Eu te absolvo.» O efeito é «a absolvição dos pecados»^[36]. Ver A confissão.

A unção dos enfermos: o óleo bento e a oração de perdão

A matéria é «o óleo de oliveira bento pelo bispo»^[37]; a forma é a oração que pede, em cada unção dos sentidos, que «o Senhor te perdoe todas as faltas» cometidas pela vista, pela audição, pelo olfato, pelo gosto, pelo tato^[38]. O sacramento «cura o espírito e, na medida em que é útil à alma, também o corpo»^[39], em conformidade com a epístola de São Tiago (Tg 5, 14-15). Ver A unção dos enfermos.

A ordem: a imposição das mãos e a oração consecratória

Florença dava como matéria da ordem a «tradição dos instrumentos» — a entrega do cálice e da patena para o sacerdócio^[40]. Mas é precisamente este ponto que Pio XII reformou em 1947 (ver abaixo): a matéria essencial é doravante a imposição das mãos do bispo, e a forma a oração consecratória que lhe determina o sentido. Ver O sacramento da ordem e O ministro ordinário e extraordinário.

O matrimónio: o consentimento, ao mesmo tempo matéria e forma

O matrimónio é o caso-limite. A sua «causa eficiente», diz Florença, «é regularmente o consentimento mútuo expresso de viva voz»^[41]. Aqui, os esposos são os ministros um do outro, e o seu consentimento é ao mesmo tempo o que é oferecido (matéria) e o que o formula (forma). O sacerdote não é o ministro do sacramento mas a testemunha qualificada da Igreja. Ver O matrimónio.

Uma questão delicada põe-se: a matéria e a forma de cada sacramento vêm diretamente de Cristo, em todos os seus pormenores, ou a Igreja pôde precisá-las? A resposta católica distingue cuidadosamente dois níveis.

Uma instituição divina, na sua substância

Os sete sacramentos foram todos instituídos pelo próprio Cristo: Trento definiu-o contra os que queriam contar mais ou menos de sete, ou fazer deles simples instituições eclesiásticas^[42]. Foi Cristo quem quis um sacramento de regeneração pela água, um sacramento do seu Corpo e do seu Sangue sob o pão e o vinho, um sacramento de reconciliação. A substância dos sacramentos — o facto de existirem, de requererem tal tipo de elemento e tal tipo de palavra — releva da instituição divina, que a Igreja «não pode mudar».

O grau de determinação varia segundo os sacramentos

Mas Cristo nem sempre fixou todos os pormenores da matéria e da forma. Para alguns sacramentos, o Evangelho relata palavras precisas («Fazei isto em memória de mim»; «Batizai-os em nome do Pai…»). Para outros, Cristo instituiu o sacramento «na sua substância» deixando à Igreja o cuidado de determinar o sinal concreto. A teologia clássica fala aqui de uma instituição «in genere» (quanto ao género) mais do que «in specie» (quanto à espécie precisa). É o que dá conta das variantes legítimas entre o Oriente e o Ocidente, e das precisões trazidas ao longo dos séculos. Mas a Igreja nunca toca «no que diz respeito à substância dos sacramentos»: este princípio, herdado de Trento, limita estritamente o seu poder^[43].

Pio XII e a matéria da ordem (1947)

O caso mais claro é o da ordem. Durante séculos, na sequência de Florença, muitos tinham a «tradição dos instrumentos» (entrega do cálice e da patena) como matéria essencial do sacerdócio. Pio XII dirimiu o debate na constituição apostólica Sacramentum Ordinis de 30 de novembro de 1947:

«A matéria, e a única matéria, das santas Ordens do diaconado, do sacerdócio e do episcopado é a imposição das mãos; e a forma, a única forma, são as palavras que determinam a aplicação desta matéria, as quais significam de modo unívoco os efeitos sacramentais — a saber, o poder da Ordem e a graça do Espírito Santo.» — Pio XII, constituição apostólica Sacramentum Ordinis (1947)^[44]

Como podia o papa «corrigir» Florença? Porque a «tradição dos instrumentos», explicava ele, não tinha sido instituída por Cristo como matéria do sacramento, mas introduzida pela Igreja; o que a Igreja estabeleceu, a Igreja pode modificá-lo^[45]. Em contrapartida, a imposição das mãos — gesto atestado desde os Atos dos Apóstolos — pertence à substância querida por Cristo. A lição é límpida: a Igreja pode determinar ou reformar a matéria próxima quando esta releva da sua instituição, nunca a substância instituída por Cristo.

Florença ultrapassado num ponto disciplinar, não doutrinal

Este episódio não é de modo algum uma contradição do magistério por si mesmo. Florença tinha descrito o uso ritual do seu tempo; Pio XII definiu o que, nesse uso, era essencial e o que era um acrescento eclesiástico. A estrutura matéria/forma posta por Florença permanece inteiramente válida; apenas se precisou qual gesto, para a ordem, constitui a matéria essencial. É um desenvolvimento homogéneo, não uma rutura — exatamente o tipo de clarificação que a distinção matéria/forma torna possível.

Chegamos aqui à questão mais concreta. Porque a matéria e a forma constituem o sacramento, alterá-las põe em causa a sua validade — isto é, o próprio facto de ele acontecer. É um ponto grave, pois não se trata de estética litúrgica mas da salvação: um batismo inválido deixa uma alma não batizada; uma consagração inválida deixa pão.

«Se um destes elementos faltar…»

A regra é a de Florença: «Se um destes elementos faltar, o sacramento não é realizado.»^[46] Mas é preciso distinguir. Nem toda a imperfeição torna um sacramento inválido: podem cometer-se faltas de rubrica, usar-se uma água pouco limpa, pronunciar-se a fórmula com um sotaque — o sacramento «vale» enquanto a matéria essencial e a forma essencial forem respeitadas. A validade só se joga no núcleo: a verdadeira coisa, as verdadeiras palavras, a intenção requerida. Isto não significa que o ministro seja livre em relação ao rito: Trento fulmina com anátema quem quer que pretenda que «os ritos recebidos e aprovados pela Igreja católica […] podem ser desprezados ou omitidos sem pecado, a bel-prazer dos ministros, ou mudados em outros novos por qualquer pastor das Igrejas»^[47]. Mas uma falta contra o rito não equivale a um atentado ao núcleo: é preciso distinguir o que torna o sacramento ilícito do que o torna inválido. Sobre esta fronteira, ver A validade dos sacramentos e, para a diferença entre válido e lícito, A liceidade dos sacramentos.

Alterar a forma: o caso da fórmula batismal (2020)

O exemplo mais retumbante é recente. Sacerdotes, para sublinhar que toda a comunidade acolhe a criança, tinham tomado o hábito de batizar dizendo «Nós te batizamos em nome do Pai…» em vez de «Eu te batizo…». Em 2020, a Congregação para a Doutrina da Fé respondeu a duas questões:

Primeira questão: «O batismo conferido com a fórmula "Nós te batizamos em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo" é válido?» — Resposta: «Negativo.» Segunda questão: «As pessoas para quem o batismo foi celebrado com esta fórmula devem ser batizadas de modo absoluto?» — Resposta: «Afirmativo.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Responsum, 24 de junho de 2020^[48]

Porquê «Eu» e não «Nós»

A razão toca o coração da teologia sacramental. Quando o ministro diz «Eu te batizo», este «eu» não é primeiramente o seu: é Cristo que batiza por ele. O Catecismo já o afirma: os sacramentos «são eficazes porque neles o próprio Cristo está à obra: é Ele que batiza, é Ele que age nos seus sacramentos»^[49]. A nota doutrinal explica-o:

«Quando o ministro diz "Eu te batizo…", não fala como um funcionário que executa um papel que lhe foi confiado, mas põe ministerialmente em ato o sinal-presença de Cristo, que age no seu Corpo para dar a sua graça.» — Congregação para a Doutrina da Fé, nota doutrinal (2020)^[50]

Substituir por «nós» desloca o sujeito do ato: já não é Cristo agindo no seu ministro, mas a assembleia que daria a si mesma o sacramento. A forma já não significa a mesma coisa — e como a forma determina o sacramento, o sacramento já não é realizado. A nota recorda o princípio do Vaticano II: «ninguém, mesmo sacerdote, pode por sua própria autoridade acrescentar, suprimir ou mudar seja o que for em matéria litúrgica»^[51]. A forma pertence a Cristo e à Igreja, nunca ao gosto do ministro.

Defeito de forma: Leão XIII e as ordenações anglicanas (1896)

Um outro caso, mais antigo, mostra a mesma lógica em ação no sacramento da ordem. Em 1896, ao examinar a validade das ordenações conferidas segundo o ritual anglicano reformado do século XVI, Leão XIII declarou-as «absolutamente nulas e inteiramente vãs»^[52] na carta apostólica Apostolicae curae. O motivo invocado era duplo: um defeito de forma e um defeito de intenção. Os reformadores tinham retirado do rito de ordenação toda a expressão do poder de «consagrar e oferecer» o verdadeiro Corpo e o verdadeiro Sangue de Cristo; a forma já não significava, portanto, o sacerdócio sacrificial que a Igreja entende conferir. Privada desta significação, a forma não podia produzir aquilo que já não dizia. O caso ilustra que a forma não é uma fórmula mágica: deve significar de modo unívoco o efeito sacramental — exatamente o que Pio XII voltará a dizer em 1947.

O terceiro elemento: a intenção

Estes dois casos — «Nós te batizamos» e as ordenações anglicanas — misturam sempre a questão da forma com a da intenção, o terceiro elemento de Florença. Matéria, forma e intenção formam um todo: um sacramento só é realizado se os três estiverem reunidos. Trento repete-o expressamente: «Se alguém disser que nos ministros […] a intenção não é requerida de fazer ao menos o que faz a Igreja: seja anátema.»^[53] Para esta vertente, ver A intenção do ministro.

Para compreender porquê a Igreja atribui tanta importância a estas duas componentes, voltamos sempre à síntese de São Tomás, que deu à distinção matéria/forma a sua justificação mais profunda.

Porquê coisas sensíveis?

Tomás estabelece primeiro que coisas sensíveis são requeridas para o sacramento, «pois o conhecimento humano toma o seu ponto de partida nas coisas sensíveis»^[54]. Deus não despreza a matéria que criou: serve-se dela para elevar o homem. Os sacramentos «não abolem, mas purificam e integram toda a riqueza dos sinais e dos símbolos do cosmos»^[55]. A água, o óleo, o pão — elementos mais simples da vida humana — tornam-se os veículos da graça divina.

Porquê palavras determinadas?

Tomás pergunta em seguida porquê palavras, e palavras determinadas, são necessárias. A sua resposta é precisamente o texto citado mais acima: «nos sacramentos, as palavras ocupam o lugar de forma, e as coisas sensíveis ocupam o lugar de matéria»^[56]. Ora, «assim como a forma determina a matéria» nas coisas naturais, «assim a significação das palavras é determinada» em relação ao gesto sensível. Uma palavra vaga deixaria o sinal ambíguo; uma palavra precisa fixa-o. É por isso que a Igreja vela ciosamente sobre as fórmulas sacramentais: elas não são intercambiáveis.

O sacramento, sinal que recorda, demonstra e anuncia

Por fim, Tomás mostra que o sinal sacramental se abre às três dimensões do tempo da salvação. O Catecismo cita-o:

«O sacramento é o sinal que recorda o que precedeu, a saber, a paixão de Cristo; que põe em evidência o que se opera em nós pela paixão de Cristo, a saber, a graça; que prognostica, quero dizer que anuncia antecipadamente a Glória futura.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, questão 60, artigo 3^[57]

A matéria e a forma não são, pois, simples condições jurídicas de validade: compõem um sinal denso, que recorda a Cruz, dá a graça presente e promete o Céu. Toda a riqueza do sacramento passa por este gesto pobre e esta palavra breve.

Poder-se-ia crer que a distinção matéria/forma só interessa aos canonistas. Ela abre, na realidade, uma contemplação. Pois diz que Deus quis salvar o homem por meio de coisas: um pouco de água, uma gota de óleo, um pedaço de pão. O céu dá-se sob o sensível.

Sob o gesto pobre, o dom imenso

Santo Ambrósio, mostrando ao neófito de onde vem o poder da água batismal, arranca-o a toda a leitura mágica:

«Vê onde és batizado, de onde vem o batismo, senão da cruz de Cristo, da morte de Cristo. Aí está todo o mistério: Ele sofreu por ti. É nele que és resgatado, é nele que és salvo.» — Santo Ambrósio de Milão, Sobre os sacramentos, II, 6^[58]

A matéria sensível não age por si mesma: age porque a palavra de Cristo se lhe junta, e porque toda a graça da Cruz nela se derrama. O que o fiel recebe sob um sinal modesto é o fruto infinito da Paixão. «A palavra junta-se ao elemento, e isso torna-se um sacramento»: cada vez, um pouco de matéria do mundo é agarrado pelo Verbo e carregado de Deus.

A gratidão pelos «sinais sensíveis»

Compreender a matéria e a forma é, pois, aprender a olhar os sacramentos de outro modo: não como ritos a executar, mas como a condescendência de um Deus que se põe ao alcance da nossa carne. Ele poderia ter-nos salvado por uma graça muda; escolheu falar-nos, lavar-nos, ungir-nos, alimentar-nos. A própria precisão que a Igreja põe em guardar as fórmulas — «Eu te batizo» e não «Nós te batizamos» — não é rigidez: é o cuidado cioso de uma mãe que vela para que, sob o sinal, seja sempre o próprio Cristo quem age, e não a invenção dos homens.

Artigos relacionados da Ignispedia

• O que é um sacramento? — a definição geral, de que a matéria e a forma são uma peça
• A validade dos sacramentos — quando um sacramento «vale» verdadeiramente
• A liceidade dos sacramentos — a diferença entre válido e lícito
• A intenção do ministro — o terceiro constituinte de Florença
• O carácter sacramental — a marca indelével do batismo, da confirmação e da ordem
• O ministro ordinário e extraordinário — quem pode conferir cada sacramento
• Os sete sacramentos : O Batismo · A Confirmação · A Eucaristia · A Confissão · A Unção dos Doentes · A Ordem · O Matrimónio

Fontes primárias citadas

• Concílio de Florença, bula Exsultate Deo, decreto para os Arménios, 22 de novembro de 1439 (DS 1310-1327).
• Concílio de Trento, sessão VII (3 de março de 1547), Cânones sobre os sacramentos em geral (DS 1601-1613).
• Catecismo da Igreja Católica, §§ 1113-1134 e 1145-1162.
• São Tomás de Aquino, Suma Teológica, III, questão 60 (Dos sacramentos em geral).
• Pio XII, constituição apostólica Sacramentum Ordinis, 30 de novembro de 1947.
• Leão XIII, carta apostólica Apostolicae curae, 13 de setembro de 1896.
• Congregação para a Doutrina da Fé, Responsum e nota doutrinal sobre a fórmula do batismo, 24 de junho de 2020.