As missões católicas na Ásia

A missão cristã não se dirigiu primeiro ao Ocidente, mas ao Oriente. Os Atos dos Apóstolos mostram os discípulos partindo «até aos confins da terra» (At 1, 8) — e para os cristãos do século I, os confins do mundo eram a Índia, a Mesopotâmia e a Pérsia, muito antes da Gália. A Ásia é o berço da primeira globalização cristã, e o seu cristianismo é anterior em vários séculos ao da Europa do Norte.

São Tomé na Índia (século I)

A tradição mais antiga e mais persistente faz do apóstolo Tomé o evangelizador do sul da Índia. Segundo os Acta Thomae sírios (redigidos no século III em Edessa), Tomé teria desembarcado por volta de 52 em Muziris (Kodungallur, Kerala), teria evangelizado a costa do Malabar, fundado sete Igrejas (Ezhara Pallikal) e atravessado o subcontinente até Mylapore, perto da atual Chennai, onde teria sido martirizado no ano 72^[8].

« Quand notre Seigneur monta au ciel et que les apôtres se partagèrent le monde par le sort, l'Inde échut à Judas Thomas. » — Acta Thomae, prologue, version syriaque, IIIᵉ siècle^[9]

Esta tradição é atestada pelos Padres: Santo Efrém no século IV, Santo Ambrósio, São Jerónimo (Carta 59 a Marcela, em 395/396: Cristo ressuscitado «com Tomé na Índia») e São Gregório de Tours^[10]. A historiografia contemporânea considera o seu fundo histórico plausível, sem poder decidir entre uma missão do próprio Tomé e a de um missionário enviado em seu nome: as ligações comerciais entre o Mediterrâneo romano e o porto de Muziris estão bem atestadas desde o século I (o Périplo do Mar Eritreu, por volta de 60 d.C., já descreve a rota marítima). A presença de uma comunidade cristã organizada no Kerala desde o século IV é, essa, certa^[11].

Os cristãos de São Tomé (Nasrani)

Do século IV ao século XV, o cristianismo do Kerala viveu sem ligação orgânica com Roma. Ligados à Igreja do Oriente (sede patriarcal em Selêucia-Ctesifonte e depois Bagdade), os cristãos de São Tomé — chamados Nasrani («nazarenos») pelos vizinhos — possuem liturgia própria em siríaco oriental, os seus próprios bispos metropolitanos enviados da Mesopotâmia, e uma perfeita integração social na sociedade de castas do Malabar, onde detêm o estatuto de casta nobre^[12].

A chegada dos Portugueses em 1498 (Vasco da Gama) e o desenvolvimento do Padroado perturbam esse equilíbrio. O sínodo de Diamper (Udayamperur), realizado de 20 a 26 de junho de 1599 sob a direção de Aleixo de Meneses, arcebispo de Goa, latiniza à força a liturgia, queima numerosos livros siríacos e coloca os Nasrani sob a obediência direta da hierarquia portuguesa^[13]. O ressentimento acumula-se.

A 3 de janeiro de 1653, várias centenas de sacerdotes e leigos reúnem-se em Mattancherry perto de Cochim, amarram uma corda a um crucifixo erguido numa praça pública e juram sobre os Evangelhos recusar doravante a obediência aos Portugueses como aos jesuítas, para só reconhecer um bispo vindo do Oriente: é o Juramento da Cruz de Coonan^[14]. A maioria acabará por regressar à comunhão católica nas décadas seguintes; os atuais católicos siro-malabares (quase 5 milhões) e siro-malancares (≈ 0,5 milhão) são os seus herdeiros, conservando a liturgia siríaca na Igreja católica^[15].

A Igreja do Oriente na rota da seda

Entretanto, na outra ponta do continente, outro ramo da Ásia cristã desenvolveu-se ao longo da rota da seda. A Igreja do Oriente (durante muito tempo chamada «nestoriana» pelos seus adversários^[16]) espalhou-se do Tigre para a Pérsia, a Ásia Central, a Mongólia e a China. No século VII, as suas metrópoles estendem-se até Merv (Turquemenistão), Samarcanda, Herat, e chegam a Chang'an, capital da China dos Tang^[17].

A chegada do monge Alopen a Chang'an em 635 está documentada por um acontecimento maior: o imperador Taizong recebe-o pessoalmente, encarrega os seus funcionários de traduzir os seus livros santos e concede-lhe a liberdade de pregar. Uma igreja é construída na capital em 638^[18]. Durante dois séculos, a «religião luminosa» (jingjiao) prospera, até que o imperador Wuzong, em 845, a proíbe tal como o budismo.

A estela de Xi'an (781)

O testemunho mais espetacular dessa aventura é a estela de Xi'an, erguida a 7 de janeiro de 781. Composta pelo monge Adão (Jingjing) — provavelmente metropolita da Igreja do Oriente para a China — mede 2,79 m de altura e ostenta um longo texto em chinês (cerca de 1 800 caracteres), acompanhado de passagens em siríaco — nomes, datas e assinaturas^[19]. O topo da estela está gravado com uma cruz pousada sobre o lótus budista: uma adaptação iconográfica prudente, que exprime a vontade missionária de inculturação numa época em que o termo ainda não existia.

Enterrada durante as perseguições de 845, a estela é redescoberta em 1625 nas proximidades de uma igreja da missão jesuíta de Matteo Ricci, tornando-se de imediato uma prova apologética: o cristianismo já estivera presente na China sete séculos antes dos jesuítas. O jesuíta Álvaro Semedo é o primeiro a assinalar a sua existência à Europa logo em 1625; o seu relato surge na sua Relação da propagação da Fé no Reyno da China (Madrid, 1642), e a primeira tradução latina da inscrição publicada na Europa é a do China Illustrata de Atanásio Kircher (1667)^[20].

No século XIII, a irrupção brutal do Império Mongol transforma a Eurásia num espaço aberto: a Pax Mongolica torna segura a rota da seda de Pequim a Tabriz, e os soberanos católicos sonham com uma aliança com os Mongóis para apanhar os muçulmanos pela retaguarda. É nesse contexto que o papado envia os seus primeiros diplomatas-missionários ao coração da Ásia.

João de Plano Carpini (1245-1247)

O franciscano João de Plano Carpini é enviado em 1245 pelo papa Inocêncio IV portador da bula Cum non solum, que exorta os Mongóis a cessar as invasões e a abraçar o batismo. Partido de Lyon, chega a Karakorum, capital do império mongol, em julho de 1246, e assiste à entronização do grão-cã Güyük. Traz de lá a primeira grande descrição ocidental dos Mongóis, a Historia Mongalorum, apresentada ao papa em 1247^[21].

Guilherme de Rubruck (1253-1255)

Alguns anos mais tarde, o franciscano flamengo Guilherme de Rubruck é enviado por São Luís desde Constantinopla, em maio de 1253. Chega ao acampamento do cã Möngke, irmão e predecessor de Kubilai, em dezembro de 1253, e ali permanece vários meses. O seu relato, ainda mais preciso que o de Plano Carpini, descreve pela primeira vez em latim o alfabeto uigur, a estepe, o budismo tibetano, e uma disputa pública realizada em Karakorum em maio de 1254 entre ele, muçulmanos e budistas, presidida pelo cã — uma das primeiras controvérsias inter-religiosas documentadas entre cristãos, muçulmanos e budistas diante de um soberano da Ásia^[22].

João de Montecorvino, primeiro arcebispo de Pequim (1294-1328)

O apogeu dessa aventura é a obra de João de Montecorvino (1247-1328). Enviado pelo papa Nicolau IV, esse franciscano napolitano chega a Khanbalik (Pequim) por volta de 1294, logo após a morte de Kubilai Khan. Ali permanece 34 anos, até à sua morte em 1328^[23].

« J'ai bâti une église dans la cité de Cambaluc, où réside le grand khan : achevée il y a six ans, j'y ai placé un cimetière. J'y ai baptisé environ six mille personnes. » — Lettre de Jean de Montecorvino, 8 janvier 1305^[24]

A 22 de julho de 1307, o papa Clemente V, pela bula Rex regum, erige Khanbalik em arquidiocese e nomeia Montecorvino primeiro arcebispo, enviando sete bispos franciscanos para o consagrar (só três chegarão vivos a Pequim)^[25]. Montecorvino traduz o Novo Testamento e os Salmos para mongol, funda uma escola para crianças, organiza uma missão em Zaytun (Quanzhou) — onde lápides cristãs sino-latinas do século XIV foram descobertas nos anos 1940^[26].

A aventura desmorona-se com a queda da dinastia Yuan em 1368 e a tomada do poder pelos Ming, firmemente xenófobos. Quando os jesuítas regressarem à China dois séculos mais tarde, já não encontrarão nenhum vestígio dessa primeira Igreja latina, senão, por acaso, a estela de Xi'an desenterrada em 1625.

O impulso missionário do século XVI não tem equivalente na história da Igreja. Combina quatro fatores: as grandes descobertas marítimas (Portugal e Espanha), a reviravolta da Reforma protestante, a fundação da Companhia de Jesus (1540) e a criação da Congregação para a Propagação da Fé (Propaganda Fide), decidida por Gregório XV a 6 de janeiro de 1622 e depois erigida pela constituição Inscrutabili Divinae de 22 de junho de 1622^[27].

O Padroado português e a Propaganda Fide

O Padroado português é o quadro jurídico que estrutura as missões católicas na Ásia durante dois séculos. Pela bula Inter Caetera (4 de maio de 1493) de Alexandre VI, o tratado de Tordesilhas (7 de junho de 1494) e vários outros atos pontifícios, o rei de Portugal recebe o privilégio de apresentar os bispos em todos os territórios descobertos a leste do meridiano fixado^[28].

Goa é erigida diocese em 1533 pela bula Aequum reputamus de Clemente VII, sufragânea do Funchal (Madeira), e depois arquidiocese em 1557. Torna-se a capital espiritual da Ásia católica, dotada de tipografias (primeira prensa tipográfica europeia na Índia, instalada em 1556 — primeiro livro impresso em 1557), colégios e seminários^[29].

Com o tempo, a rigidez do Padroado — que exige que toda a missão passe por Lisboa — torna-se um obstáculo. Roma criará por isso vicariatos apostólicos diretamente ligados à Propaganda Fide, fora do controlo português, dos quais as Missões Estrangeiras de Paris (1659) serão o braço operacional.

São Francisco Xavier (1506-1552), apóstolo das Índias e do Japão

Nenhuma figura domina mais o imaginário das missões da Ásia que São Francisco Xavier. Nascido a 7 de abril de 1506 no castelo de Xavier em Navarra, condiscípulo de Inácio de Loyola em Paris, é um dos sete primeiros companheiros que pronunciam os votos de Montmartre a 15 de agosto de 1534. Enviado à Ásia em 1541 como núncio apostólico por Paulo III a pedido do rei João III de Portugal, Xavier desembarca em Goa em maio de 1542^[30].

A sua vida missionária durará apenas dez anos. Mas nesses dez anos, evangeliza os Paravas da costa da Pescaria (sul da Índia, 1543-1545), Malaca (1545-1547), as Molucas — Amboíno e Ternate — (1546-1547), o Japão (1549-1551) e morre na ilha de Sanchoão, à vista das costas chinesas, a 3 de dezembro de 1552, sem ter conseguido transpor a muralha do Império do Meio^[31].

Na sua carta de 22 de janeiro de 1552 a Inácio de Loyola, expõe o seu plano: dirigir-se à corte do rei da China, convencido de que se Deus conceder pregar Cristo a esse rei, toda a China receberá a fé^[32].

As suas cartas aos jesuítas da Europa, muito depressa copiadas, traduzidas e difundidas por todo o continente, eletrizam toda uma geração: «Quantas almas se salvariam se estivésseis aqui, meus queridíssimos Irmãos!»^[33]. Mais que o seu método (em que, como na costa da Pescaria, batiza aos milhares), é essa paixão missionária que funda a sua influência duradoura. Beatificado em 1619, canonizado em 1622 por Gregório XV (no mesmo dia que Santo Inácio), Xavier vê a sua festa elevada a um rito superior por Pio X, cujo ato de 25 de março de 1904 recomenda a Obra da Propagação da Fé à caridade dos fiéis^[34]; é depois associado a Santa Teresa do Menino Jesus como co-padroeira das missões por Pio XI a 14 de dezembro de 1927^[35].

A missão da China e a Querela dos Ritos (remissão)

A aventura chinesa é tratada em detalhe no seu próprio artigo. De Matteo Ricci (em Pequim em 1601) a Schall, Verbiest e Castiglione na corte de Kangxi e Qianlong, passando pela Querela dos Ritos chineses condenada por Ex quo singulari em 1742 e finalmente resolvida por Pio XII em Plane compertum est de 8 de dezembro de 1939, a China é o palco do maior estaleiro intelectual das missões católicas.

📖 Ver o artigo detalhado: As missões jesuítas na China (1582-1773)

A missão do Japão, da primavera à perseguição (remissão)

O Japão, aberto por Xavier a 15 de agosto de 1549, conta quase 300 000 batizados no fim do século XVI antes de ser esmagado pelos éditos Tokugawa: 26 mártires de Nagasáqui a 5 de fevereiro de 1597, grande martírio de 1622, e a resistência silenciosa dos cristãos ocultos (kakure kirishitan) reencontrados em Urakami a 17 de março de 1865 pelo P. Bernard Petitjean.

📖 Ver o artigo detalhado: As missões jesuítas no Japão (1549-1644)

Roberto de Nobili e a missão de Madurai (1606-1656)

Ao lado de Ricci na China, Roberto de Nobili (1577-1656) é o outro grande obreiro da inculturação jesuíta na Ásia. Nascido em Montepulciano de uma família nobre toscana, chega a Goa a 20 de maio de 1605 e estabelece-se em Madurai no Tamil Nadu em novembro de 1606^[36].

Ali constata um fracasso retumbante: o cristianismo é visto como a «religião dos Paranguis» — isto é, dos Portugueses, considerados como párias pelas castas altas por causa do seu consumo de carne de vaca e da sua suposta sujidade. Quase nenhum brâmane se fez batizar em um século de missão.

Nobili toma então uma decisão radical: apresenta-se como um brâmane romano (raja sannyasi), veste o kavi laranja, marca a fronte com o tilak, torna-se vegetariano, vive na oração e no estudo, aprende o tâmil, o télugo e sobretudo o sânscrito — de que é o primeiro europeu a adquirir um domínio real. Em 1611, publica em tâmil um Catecismo que apresenta Cristo com a gramática cultural dos Vedas^[37].

No seu Informatio de quibusdam moribus (1613), defende que o cristianismo não é a «religião dos Portugueses» mas a verdadeira lei de Deus para todos os homens — e que os próprios brâmanes, através dos Vedas, pressentem sem o saber esse Deus único^[38].

O seu método desencadeia a controvérsia dos ritos malabares: pode-se tolerar num cristão indiano o cordão bramânico (upanayana), o tufo de cabelo (kudumi), as abluções rituais e a marca na fronte? Após vinte anos de exame, Gregório XV publica a 31 de janeiro de 1623 a constituição Romanae Sedis Antistes que autoriza essas práticas como sinais de civilidade, desde que purificadas de toda a conotação religiosa pagã^[39]. A controvérsia reacender-se-á todavia, e Bento XIV acabará por proibir os ritos malabares por Omnium sollicitudinum de 12 de setembro de 1744 — decisão paralela à que extinguia no mesmo momento a missão chinesa^[40].

Antes desse golpe de travão, Nobili e os seus sucessores (João de Brito, martirizado em 1693) terão todavia batizado mais de 80 000 pessoas na missão de Madurai, incluindo centenas de brâmanes — facto sem precedente. A lição de Nobili é clara e dita ainda a linguagem do Magistério: evangeliza-se uma cultura desposando-a, não desprezando-a.

As Filipinas são, com Timor-Leste, o único país asiático de maioria católica: cerca de 80 % de católicos, ou seja, uns 93 milhões de fiéis^[41]. Essa singularidade explica-se por uma combinação histórica única que a Ásia não conheceu em mais nenhum lugar.

Magalhães, Cebu, Lapulapu (1521)

A evangelização começa a 14 de abril de 1521 em Cebu, onde a expedição espanhola de Fernão de Magalhães, depois de atravessar o Pacífico, é acolhida pacificamente pelo rajá Humabon. Em poucos dias, Humabon, sua esposa Hara Amihan (batizada Joana em honra da rainha de Castela) e quase 800 indígenas são batizados. Magalhães planta uma cruz de madeira na margem — a «Magellan's Cross» — ainda conservada em Cebu^[42].

Treze dias depois, a 27 de abril de 1521, Magalhães morre na batalha de Mactan, morto pelo chefe Lapulapu, e o efémero cristianismo de Cebu desaparece com ele. As Filipinas voltam a ser pagãs.

Legazpi e a conquista de Lução (1565-1571)

A evangelização duradoura começa com a expedição de Miguel López de Legazpi, chegada a Cebu em abril de 1565. Cinco agostinhos acompanham-no, incluindo o célebre Andrés de Urdaneta, que descobre no mesmo ano a rota do regresso Manila-Acapulco pelas altas latitudes do Pacífico Norte — o famoso «tornaviaje» que tornará possível o galeão de Manila durante 250 anos^[43].

Manila é fundada a 24 de junho de 1571 por Legazpi. Em poucas décadas, quatro ordens religiosas partilham o território: agostinhos (1565), franciscanos (1578), jesuítas (1581), dominicanos (1587), aos quais se juntam os recoletos em 1606. O primeiro concílio provincial de Manila realiza-se em 1582 sob o primeiro bispo, Domingo de Salazar OP, que defenderá com coragem os direitos dos Filipinos contra os abusos da encomienda^[44].

Por que criou raízes a evangelização?

Três fatores convergem para fazer das Filipinas uma exceção:

O resultado é único: uma identidade católica popular profundamente enraizada, que sobrevive à perda do poder espanhol (1898), à ocupação americana, à guerra, e que faz das Filipinas a primeira potência demográfica católica da Ásia.

São Lorenzo Ruiz, primeiro santo filipino (nascido entre 1600 e 1610 – morto em Nagasáqui em 1637)

O primeiro santo filipino da época moderna não é Chinês nem Japonês: é um leigo nascido em Manila. A data exata do nascimento de Lorenzo Ruiz em Binondo (Manila) é desconhecida: os historiadores situam-na entre 1600 e 1610. Filho de pai chinês (Sangley) e mãe tagala, ambos católicos. Escrivão (escribano) na igreja de Binondo, casado e pai de três filhos, foge de Manila em 1636 depois de ter sido injustamente acusado do assassínio de um Espanhol^[46].

Embarca num navio de partida com três dominicanos japoneses e um sacerdote francês, sem saber que rumava a Okinawa, depois Nagasáqui, então em plena perseguição Tokugawa. Preso, submetido ao suplício da água, à tortura das agulhas sob as unhas, finalmente pendurado pelos pés na fossa (tsurushi) em Nagasáqui, morre a 29 de setembro de 1637 depois de recusar a apostasia declarando:

« Je suis catholique, et je veux mourir pour Dieu. S'il m'était donné mille vies, je les offrirais toutes pour Lui. Ne me demandez pas de renoncer à Lui. Jamais ! » — Saint Lorenzo Ruiz, paroles rapportées par les chroniques dominicaines de Nagasaki, 1637^[47]

Beatificado a 18 de fevereiro de 1981 por João Paulo II em Manila — primeira beatificação jamais celebrada fora de Roma^[48] — é canonizado em 1987 como primeiro santo filipino e figura do martírio laical.

O Vietname, dividido no século XVII entre o reino do Tonquim (Norte) governado pelos senhores Trịnh e o da Cochinchina (Sul) governado pelos Nguyễn, torna-se o segundo grande campo de missão jesuíta da Ásia continental, logo após a China.

Os jesuítas no Tonquim e na Cochinchina (1615-1660)

A 18 de janeiro de 1615, os jesuítas Francesco Buzomi (italiano) e Diogo Carvalho (português), com o irmão japonês Antonio Diaz, desembarcam no porto de Hội An na Cochinchina — primeiros expulsos do Japão da grande vaga de 1614. Alguns anos mais tarde, em março de 1627, o P. Alexandre de Rhodes desembarca por sua vez, desta vez no Tonquim, onde evangeliza em Thăng Long (Hanoi) durante mais de três anos antes de ser expulso^[49].

Alexandre de Rhodes e o quốc ngữ

Alexandre de Rhodes (1593-1660), nascido em Avinhão, é o grande obreiro da romanização da língua vietnamita. Retomando e aperfeiçoando os trabalhos de Francisco de Pina (morto em 1625) e de Gaspar do Amaral, publica em 1651 em Roma, nas prelos da Propaganda Fide, três obras decisivas:

1. Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum — primeiro dicionário vietnamita;
2. Catechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus — primeiro livro impresso em vietnamita romanizado, bilingue latim-anamita;
3. Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio — primeira gramática^[50].

O sistema de escrita romanizada posto a ponto — o quốc ngữ, «língua nacional» — permanecerá durante muito tempo usado apenas pelos missionários e os seus convertidos, antes de ser adotado oficialmente pelo Vietname no século XX. Hoje, esse alfabeto romanizado sistematizado para a catequese tornou-se a escrita nacional do Vietname^[51].

As Missões Estrangeiras de Paris na Indochina

O rápido sucesso das missões (Rhodes batiza vários milhares de pessoas em poucos anos) provoca uma crise: é preciso um clero local e bispos residentes, mas o Padroado português bloqueia toda a iniciativa não lusitana. No seu regresso a Roma em 1649, Rhodes defende a criação de vigários apostólicos diretamente ligados à Propaganda Fide — iniciativa que desembocará na fundação das Missões Estrangeiras de Paris (MEP) em 1658-1659 e na nomeação de François Pallu como vigário apostólico do Tonquim (nomeado a 29 de julho de 1658; território fixado pela bula de Alexandre VII de 9 de setembro de 1659)^[52].

Desde então, e durante três séculos, as MEP serão o braço operacional de Roma na Indochina: gerações de missionários ali são enviados, e muitos ali deixam a vida — dez Franceses figuram entre os 117 mártires do Vietname canonizados em 1988, como dez entre os 103 mártires da Coreia canonizados em 1984^[53].

Os 117 mártires canonizados por João Paulo II (19 de junho de 1988)

O Vietname é, depois do Japão, o continente do martírio católico da Ásia. Entre 1745 e 1862, sob os imperadores Trịnh, Nguyễn, Minh Mạng (1820-1840), Thiệu Trị e Tự Đức (1847-1883), os cristãos sofrem uma perseguição sistemática — éditos, fogueiras, decapitações, mutilações rituais (lăng trì), apostasias forçadas pela marcha sobre o crucifixo.

Os historiadores estimam que entre 130 000 e 300 000 católicos vietnamitas foram mortos pela sua fé entre 1745 e 1862^[54]. A 19 de junho de 1988, João Paulo II canoniza 117 deles — um grupo coletivo compreendendo 96 Vietnamitas, 11 Espanhóis dominicanos e 10 Franceses das MEP, incluindo 8 bispos, 50 sacerdotes e 59 leigos^[55].

Na sua homilia, João Paulo II dá graças pelo testemunho dos mártires — Vietnamitas como missionários vindos de países já enraizados na fé — e recorda que o seu sangue derramado permanece para os cristãos do Vietname uma fonte de graça para crescer na fé^[56].

O santo mais conhecido desse grupo, André Dũng-Lạc (Trần An Dũng), sacerdote vietnamita diocesano nascido por volta de 1795 e decapitado em Hanoi a 21 de dezembro de 1839, dá o seu nome à memória litúrgica: «Santos André Dũng-Lạc, sacerdote, e seus companheiros, mártires», celebrada a cada 24 de novembro.

A Igreja da Coreia apresenta um traço sem equivalente em toda a história missionária: nasceu sem missionário estrangeiro. No século XVIII, letrados confucionistas da escola Silhak («saber prático»), em busca de uma resposta aos impasses do neoconfucionismo, estudam obras chinesas trazidas das embaixadas a Pequim. Entre esses livros, descobrem os escritos de Matteo Ricci — nomeadamente O verdadeiro sentido do mestre do céu (Tianzhu shiyi) — e alguns convertem-se intelectualmente antes de todo o contacto com um sacerdote^[57].

Yi Seung-hun e o batismo de Pequim (1784)

A viragem histórica data do inverno de 1783-1784: o jovem letrado Yi Seung-hun (이승훈), de vinte e cinco anos, acompanha o pai na missão diplomática anual a Pequim. Por conselho dos amigos (nomeadamente Yi Byeok), faz-se ali batizar pelo jesuíta francês Jean-Baptiste-Joseph de Grammont sob o nome de Pedro (Petrus), no início de 1784^[58].

De regresso a Seul no outono de 1784, Yi batiza os próprios companheiros e constitui uma comunidade laical autónoma de cerca de um milhar de fiéis em poucos anos — com um «falso clero» (Yi Seung-hun e os companheiros atribuindo a si as funções de «bispos» e «sacerdotes»), abandonado depois por ordem do bispo de Pequim^[59].

As grandes perseguições do século XIX

Quando a dinastia Joseon toma consciência da existência dessa comunidade cristã autónoma — suspeita de subversão confucionista e de lealdade a um «Pai de Roma» — desencadeia uma sucessão de quatro grandes perseguições:

Santo André Kim Tae-gon, primeiro sacerdote coreano

André Kim Tae-gon (안드레아 김대건) nasce a 21 de agosto de 1821 em Solmoe numa família católica perseguida — pai e avô já mártires. Aos 14 anos, é enviado clandestinamente pelas MEP ao seminário de Macau, onde estuda latim, teologia e filosofia durante oito anos^[60].

Ordenado sacerdote em Xangai por D. Jean-Joseph Ferréol a 17 de agosto de 1845, regressa clandestinamente à Coreia para preparar a chegada de outros missionários. Preso em junho de 1846, é decapitado a 16 de setembro de 1846 em Saenamteo, nas margens do rio Han em Seul. Antes de morrer, aos 25 anos, lança em voz alta diante da multidão reunida para a execução:

« C'est avec un grand bonheur que je vais maintenant mourir. La vie éternelle est sur le point de commencer pour moi. Si vous voulez être heureux, faites-vous chrétiens. » — Saint André Kim Tae-gon, paroles rapportées par les chroniques MEP, septembre 1846^[61]

Os 103 mártires canonizados em Seul (6 de maio de 1984)

A 6 de maio de 1984, por ocasião do bicentenário da Igreja coreana, João Paulo II desloca-se a Seul e aí canoniza os 103 mártires da Coreia, incluindo André Kim Tae-gon, seu pai Inácio Kim, Paulo Chong Hasang (leigo, filho de outro mártir) e 10 missionários MEP franceses — a primeira canonização jamais celebrada fora de Roma na história da Igreja^[62].

Na sua homilia, João Paulo II saúda uma Igreja nascida sem nenhum missionário estrangeiro, fundada inteiramente por leigos, e cuja floração de hoje é fruto do testemunho heroico dos mártires^[63].

Em 2014, o papa Francisco, durante a sua viagem à Coreia, beatifica por sua vez 124 outros mártires — principalmente da perseguição Sinyu de 1801 — elevando a mais de 225 o número de santos e beatos coreanos reconhecidos.

O século XIX é o «grande século missionário» católico: desmoronamento do Padroado, expansão das MEP, dos Espiritanos, dos Lazaristas, dos Padres Brancos, do PIME (Pontificio Istituto Missioni Estere, Milão, 1850), explosão das congregações femininas — Irmãs de São Paulo de Chartres na Ásia, Filhas da Caridade, Franciscanas Missionárias de Maria (1877), Irmãs Auxiliadoras, etc.

A obra oculta de Pauline Jaricot

Na retaguarda, em Lyon, uma jovem revoluciona a organização missionária. Pauline Jaricot (1799-1862), beatificada em Lyon a 22 de maio de 2022 (o card. Tagle, em nome de Francisco), funda em 1822 a Obra da Propagação da Fé: um sistema simples de «dezenas» — cada participante recruta nove pessoas, que dão um soldo por semana — que financia as missões do mundo inteiro. Imagina igualmente em 1826 o Rosário Vivo, que agrupa quinze pessoas para rezar cada uma uma dezena do terço^[64].

Tornada Obras Pontifícias Missionárias em 1922 sob Pio XI, a Obra da Propagação da Fé financiou durante um século a esmagadora maioria das missões católicas na Ásia. Ilustra uma verdade esquecida: o grande século missionário da Ásia é também o século dos leigos mobilizados na Europa, e não apenas dos missionários a caminho.

Santa Teresa do Menino Jesus, padroeira das missões

A mesma lógica vale para Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), morta aos 24 anos, que nunca saiu do seu carmelo mas sustentou espiritualmente dois missionários — o P. Maurice Bellière em África (Sudão) e o P. Adolphe Roulland na China (Sichuan) — e que escreveu:

« Ma vocation, je l'ai trouvée enfin... ma vocation, c'est l'Amour ! [...] Dans le Cœur de l'Église, ma Mère, je serai l'Amour. [...] Ainsi je serai tout, ainsi mon rêve sera réalisé ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896^[65]

Pio XI proclama-a padroeira universal das missões a 14 de dezembro de 1927, em pé de igualdade com São Francisco Xavier^[66] — afirmação teológica forte: a missão é antes de mais obra do Espírito na oração, e a Ásia não será evangelizada nem pela conquista, nem pela diplomacia, mas antes de mais por santos oferecidos.

A revolta dos Boxers e os 120 mártires da China (2000)

O alvorecer do século XX traz um grande drama asiático: a revolta dos Boxers (1899-1901). Movimento nacionalista xenófobo, os Boxers (Yihequan, «Sociedade dos Punhos da Justiça») visam os Europeus e os cristãos chineses, acusados de cumplicidade com a invasão estrangeira. Entre junho e agosto de 1900, mais de 30 000 católicos chineses são massacrados^[67].

A 1 de outubro de 2000, João Paulo II canoniza 120 mártires da China oriundos de todo o período 1648-1930 — incluindo 86 vítimas dos Boxers; o grupo compreende 6 bispos, 23 sacerdotes, 15 religiosas, 8 seminaristas, 4 catequistas, 2 catecúmenos e 62 leigos, incluindo a criança André Wang martirizado aos nove anos^[68]. A canonização, marcada para o dia da festa nacional chinesa, suscita um vivo protesto oficial de Pequim — ilustração do contencioso duradouro entre Roma e a China popular.

Os cristãos ocultos do Japão reencontrados em Urakami (17 de março de 1865)

O século XIX traz também a sua quota de milagres missionários. O mais célebre é a «descoberta dos cristãos ocultos» em Nagasáqui. A 17 de março de 1865, pouco após a conclusão da igreja de Ōura dedicada aos 26 mártires de Nagasáqui, camponeses do bairro de Urakami aproximam-se do P. Bernard Petitjean (MEP) e revelam-lhe, a meia-voz:

« Nous avons tous le même cœur que vous. Où est la statue de Sainte Marie ? » — Paroles rapportées par le P. Bernard Petitjean, lettre du 18 mars 1865 au Séminaire des MEP^[69]

Durante duzentos e cinquenta anos, sem sacerdote, sem Bíblia, sem liturgia, várias dezenas de milhares de descendentes dos cristãos do século XVI tinham transmitido discretamente o batismo, a oração mariana e o calendário litúrgico. Pio IX saúda a notícia como um milagre^[70]. O local está hoje classificado no património mundial da UNESCO (2018).

O drama do comunismo: China, Vietname, Coreia do Norte, Camboja

A segunda metade do século XX é marcada pela perseguição comunista dos cristãos na Ásia:

• China: tomada do poder maoísta em 1949, expulsão dos missionários estrangeiros (1949-1954), fundação da Associação patriótica dos católicos chineses em 1957 — que ordena sem mandato romano bispos até ao acordo provisório Vaticano-Pequim de 22 de setembro de 2018. A Igreja chinesa está hoje dividida entre uma Igreja oficial e uma Igreja subterrânea — cerca de 12 milhões de católicos no total^[71].
• Vietname: a vitória do Việt-Minh em 1954 provoca o êxodo de quase 800 000 católicos do Norte para o Sul, na operação Passage to Freedom. Depois de 1975, perseguição generalizada do clero sul-vietnamita.
• Coreia do Norte: a partir de 1948, o regime de Kim Il-sung elimina sistematicamente o clero. A diocese de Pyongyang, outrora sede arquiepiscopal, está hoje sem nenhum sacerdote; a sede é ocupada in absentia pelo arcebispo de Seul.
• Camboja: sob os Khmers vermelhos, o bispo de Phnom Penh D. Joseph Chhmar Salas morre de exaustão em 1977 num campo de trabalho; a comunidade católica — uns 60 000 fiéis no início dos anos 1970 — é quase inteiramente aniquilada sob o seu regime (1975-1979)^[72].

Santa Madre Teresa de Calcutá (1910-1997)

Em contraponto a esses dramas, o século XX asiático oferece uma das figuras mais universalmente reconhecidas do catolicismo moderno: Santa Teresa de Calcutá (Anjezë Gonxhe Bojaxhiu), nascida a 26 de agosto de 1910 em Skopje (então Império Otomano, hoje Macedónia do Norte), entrada nas Irmãs de Loreto em 1928, enviada a Calcutá como professora em 1929^[73].

A 10 de setembro de 1946, no comboio que a leva a Darjeeling, recebe o que chamará «o chamamento no chamamento»: deixar o seu convento de ensino para servir os «mais pobres entre os pobres». Após dois anos de discernimento, obtém a autorização de Pio XII em 1948 e funda a 7 de outubro de 1950 em Calcutá a congregação das Missionárias da Caridade — que conta hoje mais de 5 500 irmãs em 139 países^[74].

« J'avais faim — j'étais nu — j'étais sans logis — j'étais indésiré, mal aimé, sans soins — et c'est à moi que vous l'avez fait. » — Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel (traduit de l'anglais), Oslo, 11 décembre 1979^[75]

Prémio Nobel da Paz em 1979, beatificada a 19 de outubro de 2003 por João Paulo II, canonizada por Francisco a 4 de setembro de 2016^[76]: Madre Teresa encarna a missão asiática do século XX na sua versão mais despojada — já não a conquista cultural nem o martírio, mas o serviço silencioso dos mais pobres, entre os bairros de lata de uma metrópole hindu.

O decreto Ad Gentes (7 de dezembro de 1965)

O concílio Vaticano II transforma em profundidade a doutrina missionária da Igreja. O decreto Ad Gentes («Aos povos»), promulgado a 7 de dezembro de 1965 pelo papa Paulo VI — na véspera do encerramento do concílio — é votado por 2 394 votos contra 5^[77]. Põe a missão como a própria natureza da Igreja:

« Envoyée par Dieu aux nations pour être « le sacrement universel du salut », l'Église, en vertu des exigences intimes de sa propre catholicité et obéissant au commandement de son fondateur (cf. Mc 16, 16), est tendue de tout son effort vers la prédication de l'Évangile à tous les hommes. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 1, 7 décembre 1965^[78]

E mais adiante, a frase tornada fundadora:

« Par nature, l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 2 (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est)^[79]

O decreto rompe com um modelo herdado do século XIX: a missão já não é uma «obra» reservada a especialistas enviados da Europa, mas a vocação de toda a Igreja — Igrejas locais, leigos, religiosos, sacerdotes. Consagra a necessidade de um clero indígena, encoraja a inculturação e reconhece a responsabilidade própria das Igrejas particulares da Ásia e de África. Mais ainda: pela primeira vez, o concílio reconhece nas religiões não-cristãs «sementes do Verbo» (semina Verbi) — fórmula patrística retomada de São Justino^[80].

Plane compertum est (1939): a justiça tardia de Pio XII

Antes mesmo do concílio, Pio XII tomara uma decisão decisiva para as missões da Ásia: pela instrução Plane compertum est de 8 de dezembro de 1939, autoriza enfim os católicos chineses a participar nas cerimónias civis em honra de Confúcio e nos ritos dos antepassados, qualificando esses gestos de «simples manifestação de piedade filial» sem conteúdo religioso^[81].

Era a resolução tardia de um debate aberto por Matteo Ricci em 1610 e encerrado brutalmente por Ex quo singulari de Bento XIV em 1742. Quase dois séculos decorreram entre a proibição e a autorização. A lição é severa: a Igreja católica é também um corpo histórico, capaz de se enganar no juízo pastoral sem por isso se enganar na fé. Pio XII admite-o implicitamente ao falar de «circunstâncias e mentalidades modificadas».

Face à objeção colonial, quatro nomes recordam que a inculturação não é uma invenção recente: desde 1582, Domingo de Salazar defende em Manila os Filipinos contra os abusos da encomienda; Matteo Ricci faz-se letrado entre os letrados em Pequim; Roberto de Nobili vive como sannyasi entre os brâmanes de Madurai; Alexandre de Rhodes acaba de dar ao vietnamita o seu alfabeto romanizado, ainda hoje em uso. As violências do Padroado, de Diamper e das condenações romanas permanecem factos; mas a mesma Igreja trazia já, nos seus missionários, o método que o Vaticano II chamará inculturação.

Ecclesia in Asia (1999): o grande campo missionário do terceiro milénio

A 6 de novembro de 1999, em Nova Deli, na catedral do Sagrado Coração, São João Paulo II assina a exortação apostólica pós-sinodal Ecclesia in Asia, fruto do Sínodo especial para a Ásia realizado em Roma de 19 de abril a 14 de maio de 1998. O texto é o culminar de vários anos de reflexão episcopal asiática, e leva a sério o facto maioritário: a Ásia conta com quase dois terços da humanidade, e os católicos representam aí apenas cerca de 3 % da população do continente^[82].

« Tout comme au premier millénaire la Croix fut plantée sur le sol européen, au second millénaire sur le sol américain et africain, on puisse, au troisième millénaire, recueillir une grande moisson de foi sur ce continent si vaste et si vivant. » — Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 1, 6 novembre 1999^[83]

O documento fixa as prioridades: apresentar Jesus como único Salvador, no respeito pelas culturas e religiões asiáticas; promover o diálogo inter-religioso sem relativismo; apoiar a formação do clero local; encorajar a catequese encarnada nas línguas e símbolos asiáticos. Recorda também, contra o relativismo ambiente, o primado do anúncio explícito: sem anúncio explícito de que Jesus é o Senhor, não há verdadeira evangelização — e é precisamente no continente onde esse anúncio começou há dois mil anos que se torna necessário um renovado empenho missionário^[84].

No início do século XXI, a Ásia católica apresenta três rostos bem distintos: as maiorias católicas (Filipinas, Timor-Leste), as minorias significativas mas minoritárias (Vietname, Coreia do Sul, Índia, Indonésia, Líbano), e as Igrejas sofredoras ou clandestinas (China continental, Coreia do Norte, Paquistão).

Segundo o Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 (publicado com o Anuário Pontifício em março de 2025, dados a 31 de dezembro de 2023), a Ásia reúne cerca de 11 % dos católicos do mundo^[85] — por outras palavras, um pouco mais de um católico em dez no mundo vive na Ásia, enquanto no interior do continente os católicos permanecem largamente minoritários.

Três factos merecem atenção. Primeiro, a vitalidade da Igreja coreana: passada de uma minoria muito pequena em meados do século XX a mais de 11 % hoje, conhece desde 1945 um dos mais fortes crescimentos católicos da Ásia. Depois, a extraordinária estabilidade filipina e timorense num ambiente asiático maioritariamente não-cristão. Por fim, a diáspora católica asiática — sobretudo filipina e indiana, mas também vietnamita — que faz com que em numerosas dioceses da Europa, da América do Norte e do Médio Oriente, os leigos mais ativos e as vocações sacerdotais sejam hoje frequentemente originários da Ásia.

Para o papa Francisco, na sua viagem à Mongólia (agosto de 2023), à Indonésia, Papua, Timor e Singapura (setembro de 2024), a Ásia permanece o grande estaleiro missionário de hoje — não por expansão territorial, mas por testemunho humilde em sociedades onde o Evangelho continua minoritário mas onde a necessidade de sentido, dignidade e esperança nunca foi tão grande.

A esta lista juntar-se-ão sem dúvida, nas próximas décadas, as causas em curso para: D. François Pallu (MEP, Tonquim), o cardeal François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (Vietname, prisioneiro 13 anos dos comunistas, declarado Venerável a 4 de maio de 2017), Madre Maria da Paixão (fundadora das Franciscanas Missionárias de Maria), e D. Stephen Kim Sou-hwan (Seul, +2009).

• As missões jesuítas na China (1582-1773) — Matteo Ricci, a amizade de Kangxi, a Querela dos Ritos.
• As missões jesuítas no Japão (1549-1644) — Xavier, dáimios cristãos, mártires Tokugawa, cristãos ocultos.
• A evangelização dos índios da América (século XVI) — contrapartida ocidental da mesma aventura missionária.
• A Contrarreforma católica (1517-1648) — quadro doutrinal e institucional das grandes ordens missionárias.
• São Francisco Xavier (1506-1552) — biografia detalhada do padroeiro das missões.
• Ad Gentes — a atividade missionária da Igreja — texto conciliar fundador da missão moderna.