As missões jesuítas na China designam o esforço missionário e cultural levado a cabo pela Companhia de Jesus no Império do Meio entre o final do século XVI e a supressão da Companhia em 1773, prolongado por uma segunda implantação após a restauração da ordem em 1814. A par das Reduções do Paraguai e da missão japonesa, este episódio constitui uma das três grandes aventuras missionárias modernas dos filhos de santo Inácio de Loyola.
Inaugurada em Macau em 1582 por Michele Ruggieri e Matteo Ricci (1552-1610), a missão assenta numa estratégia original, dita de inculturação ou de acomodação: vestuário e modos de letrado confucionista, domínio do chinês clássico, diálogo intelectual com a elite mandarínica, demonstração da superioridade das ciências europeias (matemática, astronomia, cartografia, hidráulica), distinção cuidadosa entre o núcleo dogmático cristão e os elementos meramente culturais da civilização chinesa. Este método permite a Ricci chegar a Pequim em janeiro de 1601 e obter do imperador Wanli autorização para aí residir — primeira vez, sob os Ming e na época moderna, que um europeu se instala oficialmente na capital imperial, três séculos após a missão franciscana medieval de João de Montecorvino, chegado a Khanbaliq (Pequim) em 1294 e nomeado arcebispo de Pequim por Clemente V em 1307[4].
Durante um século e meio, os jesuítas ocupam uma posição sem precedentes na corte: Johann Adam Schall von Bell dirige o Gabinete de Astronomia sob os últimos Ming e os primeiros Qing; Ferdinand Verbiest sucede-lhe sob Kangxi; os Matemáticos do rei enviados por Luís XIV (1685) tornam-se os conselheiros científicos do grande imperador. Em 1692, Kangxi promulga um édito de tolerância que parece abrir o Império ao Evangelho. Mas a experiência desmorona-se na Controvérsia dos Ritos chineses: Roma proíbe em 1704, 1715 e depois em 1742 os ritos de homenagem aos antepassados e a Confúcio autorizados pelos jesuítas, Kangxi e depois Yongzheng respondem com a proscrição do cristianismo (édito de 1724); será preciso esperar pela instrução Plane compertum est da Propaganda — decidida em assembleia plenária a 4 de dezembro, aprovada por Pio XII em audiência a 7, datada de 8 de dezembro de 1939 — para que Roma reconheça a natureza civil e não religiosa destes ritos — validando tardiamente a justeza da intuição jesuíta.
Este artigo restitui os atores, as obras, a estratégia de acomodação e a Controvérsia dos Ritos como um só drama teológico, científico e diplomático, cujo alcance se estende muito para além da China: para a teologia missionária moderna, a inculturação jesuíta na China continua a ser um caso exemplar.
Antes de Ricci: as portas fechadas do Império do Meio
As viagens de São Francisco Xavier (1542-1552)
São Francisco Xavier S.J. (1506-1552), companheiro da primeira hora de Santo Inácio, recebe de Paulo III, à sua partida de Lisboa, um breve que o constitui núncio apostólico para o Oriente[5]. Parte de Lisboa a 7 de abril de 1541, chega a Goa a 6 de maio de 1542, evangeliza as costas dos Paravás (sul da Índia), as Molucas e Malaca, chega ao Japão a 15 de agosto de 1549, onde funda a primeira Igreja cristã do país[6]. O contacto com os bonzos japoneses convence-o de uma coisa decisiva: para evangelizar o Japão, é preciso primeiro evangelizar a China — pois os japoneses reconhecem na civilização chinesa a sua referência cultural suprema.
Xavier consagra os últimos anos da sua vida a alcançar o Império dos Ming, então fechado aos estrangeiros por um estrito édito do imperador Jiajing. Morre a 3 de dezembro de 1552 na ilha de Shangchuan (Sancian), ao largo das costas de Guangdong, aos 46 anos, à espera de um passador clandestino que nunca virá[7]. O seu corpo — que os relatos de exumação transmitidos pelos seus biógrafos descrevem como tendo sido encontrado intacto — é levado para Goa em 1554 e repousa ainda hoje na basílica do Bom Jesus[8].
Na sua carta a Inácio de Loyola desde Cochim, a 29 de janeiro de 1552, Xavier resume a sua convicção estratégica: se o Evangelho conseguisse entrar na China e aí enraizar-se, toda a Ásia o seguiria — pois o Japão, que reconhece na civilização chinesa a sua referência cultural suprema, só se converterá plenamente, aos seus olhos, quando a China se tiver tornado cristã[9].
Macau e o impasse português (1557-1582)
Os portugueses obtêm em 1557 a concessão de Macau, península alugada ao império Ming. A cidade torna-se o posto avançado do comércio e da missão: um bispado aí é erigido a 23 de janeiro de 1576 por Gregório XIII (bula Super specula militantis Ecclesiae)[10]. Mas Macau continua a ser uma porta fechada: nenhum estrangeiro tem o direito de penetrar duradouramente na China continental. Durante trinta anos, dominicanos, agostinhos, franciscanos e jesuítas embatem contra esta muralha administrativa.
A ideia de uma estratégia nova vem do visitador-geral jesuíta Alessandro Valignano S.J. (1539-1606), que chega a Macau a 6 de setembro de 1578. Convencido de que a evangelização suporia a aprendizagem aprofundada do chinês clássico e a adoção dos costumes locais, pede a Roma que lhe enviem homens capazes desta adaptação. A resposta chega com Michele Ruggieri S.J. (1543-1607), chegado a Macau em julho de 1579, e depois Matteo Ricci S.J. (1552-1610), chegado a 7 de agosto de 1582[11].
Matteo Ricci, fundador da missão (1582-1610)
Um matemático romano ao serviço da missão
Nascido em Macerata (Estados Pontifícios) a 6 de outubro de 1552, o jovem Matteo Ricci estuda direito na Sapienza em Roma, e depois entra no noviciado da Companhia a 15 de agosto de 1571. No Colégio Romano, segue o ensino do grande matemático jesuíta alemão Christopher Clavius (1538-1612), arquiteto do calendário gregoriano, que lhe transmite uma formação rigorosa em cosmologia, astronomia de posição, gnomónica e cartografia[12]. Esta formação científica será a principal arma de Ricci na China.
Partido de Lisboa em março de 1578, chega a Goa a 13 de setembro de 1578, é ordenado sacerdote em Cochim em julho de 1580, e depois junta-se a Macau em agosto de 1582. Aí começa uma aprendizagem de rara ascese: três anos a estudar chinês clássico ao lado de Ruggieri, sem nenhum manual europeu — é preciso decifrar tudo por tentativas.
Zhaoqing, Shaoguan, Nanchang, Nanquim: a longa subida para o Norte (1583-1598)
A 10 de setembro de 1583, Ruggieri e Ricci obtêm do governador Wang Pan autorização para se instalar em Zhaoqing (Guangdong) — primeira residência católica permanente em solo chinês em dois séculos. Vestidos de monges budistas (os únicos religiosos estrangeiros que os chineses então identificam), constroem uma capela, estudam a língua, traduzem os Quatro Livros confucionistas para latim (concluídos em 1593-1594 só por Ricci, manuscrito hoje em Roma)[13].
É em Zhaoqing que Ricci exibe pela primeira vez o seu mapamúndi em chinês (1584) — o «Mapa dos dez mil países», que revela aos letrados um mundo mais vasto que o Império do Meio, sem contestar a sua centralidade cultural. Surpreendidos, os mandarins pedem mais: o mapa será reeditado em Nanquim em 1600, e depois em Pequim em 1602 sob o título Kunyu Wanguo Quantu (坤輿萬國全圖). É a terceira edição, dedicada ao imperador Wanli, que ainda hoje circula[14].
Expulso de Zhaoqing em 1589, Ricci refugia-se em Shaoguan, e depois sobe para o Norte por etapas. Uma decisão capital é tomada por volta de 1594 por conselho do letrado Qu Rukui: abandona o hábito budista, julgado socialmente infamante na China, e adota a túnica e o barrete do ruxue (o letrado confucionista), único traje que confere respeitabilidade moral e acesso à elite[15]. Passa por Nanchang (1595), capital de Jiangxi, onde frequenta príncipes e funcionários imperiais, e publica o seu primeiro tratado em chinês, o Jiaoyou lun («Da amizade»), recolha de 76 sentenças inspiradas em Séneca, Cícero e Plutarco, que se torna um imediato sucesso literário[16].
Pequim, 1601: a audiência de Wanli
Chegado uma primeira vez a Pequim a 7 de setembro de 1598, Ricci tem de partir de imediato: a capital está em alerta de guerra contra os exércitos de Hideyoshi na Coreia. Instala-se em Nanquim, onde converte em 1599 o futuro Xu Guangqi, e depois pede uma nova entrada na capital. O seu pedido, apresentado como oferta de tributo (relógios mecânicos, prismas, pinturas ocidentais), tem êxito a 24 de janeiro de 1601: Ricci é recebido em audiência de tributo pelo imperador Wanli (reinado 1572-1620) e obtém a autorização imperial para residir em Pequim com pensão vitalícia — facto sem precedentes para um europeu[17].
Na sua carta ao geral Claudio Acquaviva, datada de Macau a 23 de outubro de 1604, o visitador-geral do Oriente Alessandro Valignano exprime a sua admiração pelo método de Ricci: o Padre não converterá apenas almas, mas a opinião letrada chinesa inteira — pois a China não se ganha nem pela força nem por torrentes de pregação, mas pela ciência, pela amizade e pela paciência das décadas[18].
Em Pequim, Ricci publica em 1603 a sua obra-prima apologética, o Tianzhu shiyi («O Verdadeiro Sentido do Senhor do Céu»), diálogo entre um letrado chinês e um letrado ocidental que demonstra, pela só razão natural, a existência de um Deus pessoal, criador e juiz, de que os Antigos clássicos chineses (Shijing, Shujing) já teriam conservado o rasto sob os nomes de Shangdi (Soberano do Alto) e Tian (Céu)[19]. A tese — de que a China antiga teria conhecido, antes de o esquecer, o Deus único — será o pivô de toda a estratégia missionária jesuíta, e o calcanhar de Aquiles da Controvérsia dos Ritos um século mais tarde.
Ricci morre em Pequim a 11 de maio de 1610, aos 57 anos, esgotado por dez anos de serviço ininterrupto. Wanli concede-lhe a honra extraordinária de uma sepultura imperial no cemitério de Zhalan, fora da cidade — primeiro túmulo cristão oficialmente reconhecido da história da China[20]. À sua morte, contam-se cerca de 2 500 cristãos em todo o Império[21].
Os «Três pilares» do catolicismo chinês
A historiografia chinesa distingue, entre os primeiros cristãos, três letrados excecionais que moldaram o rosto intelectual da Igreja local: chamam-lhes «os Três pilares» (Sān zhùshí).
Xu Guangqi / Paulo Siu (1562-1633) — Grande Secretário do Império
Nascido em Xangai em 1562, Xu Guangqi encontra Ricci em Nanquim em 1600 e recebe o batismo em 1603 sob o nome de Paulo. Aprovado jinshi (doutor imperial) em 1604, sobe todos os degraus da burocracia Ming e torna-se, em 1632, Grande Secretário e Chanceler do Império (一品 yipin, primeiro grau) — o mais alto cargo civil. Católico praticante até à morte, traduz com Ricci os seis primeiros livros dos Elementos de Euclides (1607, primeira tradução chinesa da matemática grega)[22], redige o monumental Tratado Completo da Agricultura (700 000 caracteres), dirige a reforma do calendário Chongzhen (1629-1633) apoiando-se nos jesuítas Schreck, Schall e Rho, e defende a missão contra todos os ataques palacianos.
A sua causa de beatificação foi aberta em Xangai em maio de 2011 por D. Aloysius Jin Luxian S.J.; é oficialmente Servo de Deus[23]. O seu túmulo, no coração de Xangai, é hoje o parque Guangqi; o bairro de Xujiahui («aldeia dos Xu», transcrito Zikawei pelos jesuítas no século XIX) guarda-lhe a memória — é aí que os jesuítas franceses instalarão o seu observatório, o seu orfanato e a Universidade Aurora (1903).
Li Zhizao / Leão (1565-1630) — o bibliotecário das ciências
Li Zhizao, batizado Leão em 1610 por Ricci, funcionário imperial e cartógrafo, copublica o Kunyu Wanguo Quantu (1602) com Ricci, traduz com ele tratados de aritmética, astronomia e lógica, e depois reúne em 1626 a extraordinária Tianxue chuhan («Primeira coleção das ciências celestes»), primeira biblioteca impressa dos tratados jesuítas em chinês — 22 volumes agrupando Ricci, Vagnone, Aleni, Trigault, Schreck e outros[24]. Morre a 1 de novembro de 1630, tendo oferecido os seus últimos manuscritos aos missionários.
Yang Tingyun / Miguel (1557-1627) — o apologista
Yang Tingyun, letrado de Hangzhou, é batizado Miguel em 1611. Membro influente da Academia Donglin, salva a missão durante a perseguição de Nanquim (1616-1617), abre a sua morada aos jesuítas expulsos, e publica vários tratados apologéticos chineses — nomeadamente Daiyi pian («Resposta às dúvidas») e Tianshi mingbian («Distinção clara sobre o Mestre do Céu»), que demonstram a compatibilidade da fé cristã com a autêntica sabedoria confucionista. Morre em 1627, depois de ter orquestrado a abertura de várias comunidades cristãs por todo o Zhejiang.
Estas três figuras atestam que o encontro do cristianismo com a civilização chinesa não é uma fantasia orientalista: produziu santos, sábios e chanceleres, e isto logo desde a primeira geração.
A idade de ouro científica: do Gabinete de Astronomia à amizade de Kangxi (1610-1705)
À morte de Ricci, o seu sucessor Niccolò Longobardo S.J. (1565-1654) herda uma missão frágil mas em crescimento constante. O grande assunto dos cinquenta anos seguintes será a ocupação do Gabinete imperial de Astronomia (Qintianjian) pelos jesuítas — pivô estratégico de toda a missão.
Johann Adam Schall von Bell, o astrónomo de Colónia (1591-1666)
Nascido em Colónia em 1591, Johann Adam Schall von Bell estuda no Colégio Romano sob Clavius (como Ricci) e parte para a China em 1618, à qual chega a 22 de julho de 1619. Participa com Xu Guangqi na reforma do calendário Chongzhen (1629-1635), prevê com precisão os eclipses de 1629 e 1635 — em que os astrónomos chineses tradicionais se enganam — e demonstra publicamente a superioridade do sistema ptolomaico ticónico sobre o sistema chinês tradicional[25].
Quando a dinastia Qing manchu derruba os Ming em 1644, Schall é mantido no cargo: o imperador Shunzhi (reinado 1644-1661) nomeia-o diretor do Gabinete de Astronomia a 8 de novembro de 1644, concede-lhe o título de mandarim de primeiro grau (tongzheng shi), e visita-o 24 vezes em quatro anos, chamando-lhe familiarmente Mafa («avô venerado»)[26]. Segundo o próprio Schall, «quinhentos mil chineses» ter-se-iam tornado cristãos entre 1650 e 1664 sob a proteção imperial[27].
Este favor não é isento de perigo. Em setembro de 1664, o letrado muçulmano Yang Guangxian, inimigo dos jesuítas, acusa Schall e os seus companheiros perante a regência de lesa-majestade, heterodoxia e cálculos errados na escolha da data dos funerais de um príncipe. Schall é preso, sofre um ataque cerebral que o deixa meio paralisado, e é condenado à morte por esquartejamento (lingchi) a 15 de abril de 1665 com quatro dos seus confrades jesuítas e cinco astrónomos cristãos chineses — sentença ratificada pela regência. Um terramoto destrói o palácio imperial a 16 de abril, véspera da sentença: interpretado como sinal celeste de cólera, provoca a comutação da pena de Schall, mas cinco astrónomos chineses cristãos são decapitados a 5 de maio de 1665[28]. Schall, libertado mas destroçado, morre em Pequim a 15 de agosto de 1666. O seu túmulo encontra-se no cemitério jesuíta de Zhalan, ao lado do de Ricci.
Ferdinand Verbiest, o flamengo de Kangxi (1623-1688)
A libertação vem em 1668 por Ferdinand Verbiest S.J., jesuíta flamengo (nascido em Pittem, perto de Bruges, a 9 de outubro de 1623), chegado a Pequim em junho de 1660 como assistente de Schall. O jovem imperador Kangxi (reinado 1661-1722), libertado da sua regência em 1667, organiza um concurso público de astronomia entre Verbiest e Yang Guangxian no pátio do Gabinete de Astronomia em dezembro de 1668. Verbiest passa nas três provas de previsão astronómica (sombra do gnomon ao meio-dia, posição de Júpiter e de Marte, longitude solar), Yang Guangxian falha. O imperador destitui Yang, reabilita Schall a título póstumo, e nomeia Verbiest diretor do Gabinete de Astronomia a 3 de março de 1669[29].
Kangxi concede a Verbiest uma amizade pessoal que nenhum estrangeiro obtivera. O jesuíta reconstrói o observatório de Pequim (1673) com seis novos instrumentos em bronze (esfera armilar, quadrante azimutal, sextante, etc., ainda hoje visíveis no terraço histórico do observatório), funde 132 canhões para o exército imperial durante a revolta dos Três Feudatários (1674-1681), ensina o Euclides latino ao jovem imperador. Verbiest morre em Pequim a 28 de janeiro de 1688; Kangxi concede-lhe funerais de Estado e outorga-lhe o nome póstumo Qínmǐn (勤敏, «zeloso e perspicaz»), honra insigne para um estrangeiro na corte dos Qing[30]. É após a sua morte, a 27 de agosto de 1689, que é assinado o tratado de Nertchinsk, primeira convenção diplomática entre a China e a Rússia czarista, cujos intérpretes e redatores do texto latino foram Jean-François Gerbillon e Thomas Pereira[31].
Os Matemáticos do rei (Luís XIV, 1685) e o édito de tolerância (1692)
A 3 de março de 1685, Luís XIV, por ideia do abade Jean Picard e com o apoio do P. de La Chaise s.j., embarca em Brest seis jesuítas franceses na qualidade de «Matemáticos do rei» na Academia Real das Ciências, fora de qualquer jurisdição portuguesa: Joachim Bouvet, Jean-François Gerbillon, Louis Le Comte, Jean de Fontaney, Claude de Visdelou e Guy Tachard. Cinco deles chegam a Pequim a 7 de fevereiro de 1688[32]. Recebidos por Kangxi, Bouvet e Gerbillon tornam-se aí os preceptores particulares de matemática, astronomia e medicina do imperador — a sua residência na Cidade Imperial, a igreja do Beitang, é edificada por decreto em 1702.
A amizade imperial culmina a 22 de março de 1692: Kangxi promulga o édito de tolerância (容教令 Róng jiào lìng) que reconhece oficialmente o cristianismo como religião permitida no Império, no mesmo plano que o budismo e o taoismo, e autoriza as conversões em todo o território[33]. Bouvet é enviado em missão diplomática a Versalhes em 1697 e regressará a Pequim em 1699 com dez novos jesuítas. O número de cristãos chineses passa de 2 500 (1610) para cerca de 150 000 (1700); em 1722, à morte de Kangxi, contam-se cerca de 250 000, enquadrados por 75 missionários europeus e vários sacerdotes chineses[34].
O P. Antoine Thomas S.J. relata, na sua carta ao geral Charles de Noyelle datada de Pequim a 30 de abril de 1688, que Kangxi, após os funerais de Verbiest em fevereiro de 1688, tinha o defunto por insubstituível — louvor admirativo que os missionários resumiram sob esta forma: com alguns homens como Verbiest, a Igreja do Céu reinaria sobre todo o Oriente[35].
Giuseppe Castiglione, pintor na corte de três imperadores (1688-1766)
Irmão jesuíta italiano nascido em Milão a 19 de julho de 1688, Giuseppe Castiglione entra na Companhia em 1707 e chega a Pequim a 22 de dezembro de 1715. Conhecido sob o seu nome chinês Lang Shining (郎世寧), serve três imperadores — Kangxi, Yongzheng e Qianlong — durante mais de cinquenta anos como pintor oficial da corte. A sua obra-prima, Bai jun tu («Cem cavalos») pintada em 1728, mistura a perspetiva europeia com o formato chinês do rolo horizontal (quase oito metros de comprimento). Corredator do Shixue («Estudo da visão», 1729), primeiro tratado de perspetiva ocidental em chinês, concebe também os pavilhões europeus do Yuanmingyuan (o antigo Palácio de Verão) com Jean-Denis Attiret. Morto em Pequim a 17 de julho de 1766, recebe de Qianlong uma pedra comemorativa no cemitério de Zhalan[36].
A Controvérsia dos Ritos chineses (1610-1742)
É aqui que se joga a tragédia da missão. A estratégia de Ricci assentava numa tripla aceitação: autorizar os cristãos chineses a participar nos ritos de homenagem aos antepassados (ofertas alimentares, prostrações diante das tabuletas dos defuntos), nos ritos em honra de Confúcio (duas vezes por ano, nas escolas e nos templos confucionistas), e aceitar para traduzir a palavra «Deus» os termos chineses clássicos Tian («Céu»), Shangdi («Soberano do Alto») ou Tianzhu («Mestre do Céu»). Para Ricci, estas práticas relevavam da piedade filial e do reconhecimento cívico, não do culto religioso devido só a Deus[37].
Os primeiros alarmes: Longobardo e as ordens mendicantes (1612-1645)
Logo em 1612, o visitador Francesco Pasio pede a Niccolò Longobardo, sucessor de Ricci, que examine a doutrina da terminologia. Longobardo redige em 1623-1626 uma longa memória — Breve resposta sobre as controvérsias a respeito de Shangdi, Tianshen e Linghun — em que defende, contra Ricci, que os clássicos chineses não designam um Deus pessoal transcendente mas uma força impessoal imanente (o li e o qi neoconfucionistas); a tradução de «Deus» por Tianzhu seria aceitável, mas Shangdi e Tian seriam teologicamente perigosos[38]. A memória, suprimida na época, será divulgada em 1660 pelo franciscano Antonio de Santa Maria Caballero e impressa na Europa em 1701 — alimentará todos os adversários da missão jesuíta.
A partir de 1632, dominicanos e franciscanos espanhóis vindos das Filipinas desembarcam na China. Sem a formação linguística dos jesuítas, observam com horror as cerimónias fúnebres confucionistas e concluem tratar-se de idolatria. O dominicano Juan Bautista de Morales (1597-1664) denuncia a Roma estas práticas; a Congregação De Propaganda Fide condena a 12 de setembro de 1645 (decreto Cum ad aures) dezasseis proposições apresentadas como características da prática jesuíta[39]. O procurador jesuíta Martino Martini S.J. é enviado a Roma; com base numa apresentação dos factos que sublinha a natureza civil e política dos ritos, a 23 de março de 1656, Alexandre VII suspende o decreto de 1645 e autoriza os ritos tais como são realmente praticados[40]. Os dois decretos opostos alimentarão a confusão durante meio século.
Charles Maigrot e a bomba de Fujian (1693)
A 26 de março de 1693, o bispo francês Charles Maigrot (1652-1730), vigário apostólico de Fujian, publica um mandamento diocesano em sete pontos que proíbe absolutamente o uso de Shangdi e Tian para traduzir Deus, e veda aos cristãos qualquer participação nos ritos dos antepassados e de Confúcio. Envia o seu texto a Roma por intermédio das Missões Estrangeiras de Paris, mortais adversárias dos jesuítas de Pequim[41]. A 20 de novembro de 1704, Clemente XI assina o decreto Cum Deus optimus que condena em oito pontos a prática jesuíta.
A legação Tournon e o édito de Kangxi (1705-1707)
Para notificar a decisão aos missionários e ao soberano chinês, o papa envia em missão o patriarca de Antioquia Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710), chegado a Macau a 8 de abril de 1705, a Pequim a 4 de dezembro de 1705. Recebido por Kangxi a 31 de dezembro de 1705, Tournon apresenta o próprio Maigrot ao imperador, que o interroga diretamente sobre o seu conhecimento dos clássicos chineses. O bispo, que só fala imperfeitamente o mandarim e ignora os caracteres clássicos, falha lamentavelmente o exame. Kangxi fica ferido por um europeu ousar julgar a civilização chinesa sem a conhecer, e expulsa Maigrot a 17 de dezembro de 1706[42].
Tournon retira-se para Nanquim e aí publica a 25 de janeiro de 1707 o seu decreto de Nanquim confirmando a proibição dos ritos e exigindo que todo o missionário na China preste juramento de obediência sob pena de excomunhão. Kangxi, furioso, exige dos missionários um piao (certificado imperial) atestando que seguem «a via de Ricci»; os que se recusam são expulsos para Macau. O próprio Tournon é preso, conduzido a Macau e aí morre a 8 de junho de 1710, tornado cardeal in extremis por Clemente XI mas tratado como prisioneiro pelos portugueses[43].
Ex illa die (1715) e a legação Mezzabarba (1720-1721)
A 19 de março de 1715, Clemente XI promulga a constituição apostólica Ex illa die que confirma solenemente a condenação dos ritos chineses e exige um juramento de obediência de todo o missionário na China[44]. Para acalmar Kangxi, Roma envia em 1720-1721 o patriarca de Alexandria Carlo Ambrogio Mezzabarba, autorizado a conceder oito permissões flexibilizando ligeiramente a proibição (colocação das tabuletas ancestrais em casa dos cristãos, prostrações diante do caixão, etc.). O imperador Kangxi, que morre a 20 de dezembro de 1722, não se deixa convencer: a anotação aposta à margem da carta, transmitida por Tournon, resume-se assim:
A anotação atribuída ao imperador Kangxi (final de 1706) lamenta, em substância, que europeus que ignoram as letras e os ritos chineses pretendam julgá-los; à leitura do seu decreto, já não haveria motivo para deixar os ocidentais pregar na China, e seria preciso proibi-los para evitar maiores incómodos. O resumo em português é uma paráfrase: o verbatim continua a controlar-se na edição de 1707[45].
Ex quo singulari (1742) — a condenação definitiva
O édito de proscrição do cristianismo do novo imperador Yongzheng (reinado 1722-1735), promulgado a 11 de janeiro de 1724 e publicado em todo o Império a 11 de fevereiro de 1724, expulsa todos os missionários fora de Pequim para Macau. No topo do palácio, só 21 jesuítas são conservados como astrónomos e artistas (entre eles Castiglione)[46]. Entretanto, Roma continua agitada pelas «oito permissões Mezzabarba», julgadas demasiado permissivas pelas ordens mendicantes.
A 11 de julho de 1742, Bento XIV publica a bula Ex quo singulari: condena sem apelo os ritos chineses, anula as oito permissões Mezzabarba, impõe um juramento ainda mais estrito que o de 1715, e proíbe qualquer discussão ulterior sobre a questão sob pena de excomunhão reservada ao papa[47]. É o fim oficial da estratégia de acomodação.
Colapso e sobrevivência subterrânea (1742-1800)
A partir de 1742, as cristandades chinesas perdem a elite mandarínica e retraem-se para as comunidades rurais. O cristianismo sobrevive clandestinamente, sustentado por catequistas leigos chineses e pelas virgens chinesas (Tongzhennü), confrarias de mulheres consagradas sem voto solene que asseguram a transmissão da fé nas aldeias — instituição única no mundo[48]. A supressão da Companhia de Jesus por Clemente XIV (breve Dominus ac Redemptor, 21 de julho de 1773) completa o desmantelamento: a missão de Pequim continua assegurada por antigos jesuítas de estatuto jurídico precário, e depois por lazaristas franceses a partir de 1785.
Plane compertum est (1939) — a justiça tardia de Pio XII
Durante dois séculos, a condenação dos ritos pesou sobre a missão da China, até que os contextos culturais asiáticos (Manchukuo, Japão militarista) impuseram revisitar a questão. A 8 de dezembro de 1939, nove meses após a sua eleição (2 de março de 1939), Pio XII faz publicar pela Congregação De Propaganda Fide a instrução Plane compertum est — decidida em assembleia plenária a 4 de dezembro, aprovada pelo papa em audiência a 7 de dezembro[49]:
A instrução decide: as cerimónias celebradas na China em honra de Confúcio e dos antepassados, outrora ligadas aos ritos pagãos, têm no uso presente apenas um significado puramente civil — piedade para com os antepassados, amor à pátria, civilidade para com o próximo. Os católicos podem pois assistir às honras prestadas diante da imagem ou da tabuleta de Confúcio, expô-la nas escolas, saudá-la com inclinação da cabeça, e inclinar-se do mesmo modo diante dos defuntos, das suas imagens ou das suas tabuletas. — Dispositivo da instrução Plane compertum est (8 de dezembro de 1939), resumido em português: o texto latino faz fé em nota[50]
A instrução dá razão, para além de dois séculos, à intuição de Ricci — continuidade que Pio XII teorizará alguns anos mais tarde na sua encíclica Evangelii praecones (2 de junho de 1951) sobre a inculturação missionária[51]. A lógica da acomodação torna-se, após o concílio Vaticano II (1962-1965), o paradigma oficial da inculturação missionária, formalizado no decreto Ad gentes (7 de dezembro de 1965, n.º 22) e na constituição Sacrosanctum Concilium (4 de dezembro de 1963, n.º 37-40)[52].
Balanço: grandeza e tragédia de uma missão
Um encontro cultural sem equivalente
Ao longo de dois séculos, cerca de 920 jesuítas serviram na China antes da supressão de 1773 — europeus na sua maioria (italianos, portugueses, alemães, flamengos, franceses, boémios, polacos), mas também chineses[53]. Deixaram atrás de si uma herança científica e cultural inigualada por nenhuma missão católica:
- Cartografia: o primeiro mapamúndi em chinês (Ricci, 1602), e depois o grande atlas do Império levantado em triangulação no terreno entre 1708 e 1717 por dez jesuítas mandatados por Kangxi (o Atlas Kangxi, concluído em 1717, primeiro atlas científico de toda a China, elaborado a partir de mais de 600 pontos trigonométricos)[54].
- Astronomia: direção do Gabinete imperial sem interrupção de 1644 a 1773; reconstrução do observatório de Pequim (1673); previsões de eclipses validando a cosmologia ticónica em meio chinês.
- Matemática: tradução dos seis primeiros livros de Euclides por Ricci e Xu Guangqi (1607)[55]; lições de Verbiest a Kangxi a partir dos manuais saídos de Clavius, e depois tradução da geometria de Pardies por Gerbillon e Bouvet a partir de 1690[56]; primeiras tábuas de logaritmos em chinês por Smogulecki e Xue Fengzuo (1653)[57].
- Hidráulica, mecânica, medicina: Schreck, Verbiest e Castiglione ensinam na corte a mecânica europeia, a bomba, a balança, a dissecação.
- Sinologia: tradução dos clássicos chineses para latim (Intorcetta, Couplet, Herdtrich, Rougemont — Confucius Sinarum philosophus, Paris 1687, que dá a conhecer Confúcio à Europa sábia e alimenta a reflexão de Leibniz, de Voltaire e de Wolff[58]).
- Arte: Castiglione, Attiret, Sichelbarth reinventam a pintura de corte Qing misturando perspetiva europeia e formato chinês.
Os frutos espirituais
Para além dos números (de 2 500 a 250 000 cristãos num século[59]), a missão jesuíta produziu modelos de santidade chinesa: o Servo de Deus Xu Guangqi (causa introduzida em 2011), os 120 Mártires da China canonizados por São João Paulo II a 1 de outubro de 2000[60] (entre os quais 4 jesuítas europeus e um grande número de cristãos chineses martirizados entre 1648 e 1930), e a extraordinária instituição das virgens chinesas que salvaguardaram a fé durante os séculos de clandestinidade.
O veredito da historiografia contemporânea
A historiografia académica contemporânea, em torno de George Dunne S.J. (Generation of Giants, 1962), David E. Mungello (Curious Land, 1985; The Great Encounter of China and the West, 1999), Liam Matthew Brockey (Journey to the East, Harvard University Press, 2007) e Nicolas Standaert (Handbook of Christianity in China, Brill, 2001), reconhece unanimemente a dimensão excecional da missão jesuíta: não como empresa colonial (os jesuítas não tinham exército nem administração) mas como encontro intelectual real entre duas grandes civilizações, num momento em que nenhum outro ocidental tinha acesso ao Império[61].
Na sua conclusão (p. 414), Liam Matthew Brockey apresenta a experiência jesuíta na China como um encontro duradouro e pacífico entre a cristandade europeia e a civilização chinesa clássica, sem dominação política — e tem o seu encerramento em 1742 por uma das grandes perdas da história cultural mundial. Este resumo em português é uma paráfrase: o verbatim continua a controlar-se na edição[62].
Esta missão continua hoje a ser um caso exemplar teológico: como anunciar o Evangelho a uma civilização que não conheceu o Evangelho mas conheceu, à sua maneira, a lei natural? A resposta de Ricci — procurar na civilização de acolhimento as semina Verbi, as sementes do Verbo disseminadas pela Providência — é doravante a opção missionária oficial da Igreja Católica, validada pelo Vaticano II e confirmada pelos pontificados sucessivos até Ad gentes (Paulo VI), Redemptoris missio (João Paulo II, 7 de dezembro de 1990) e Evangelii gaudium (Francisco, 24 de novembro de 2013, n.º 115-118).
Para ir mais longe
- Ler o artigo geral sobre a Contrarreforma católica (1517-1648) de que as missões jesuítas na Ásia são um dos grandes capítulos.
- Ler o artigo especializado sobre as missões jesuítas do Paraguai (1609-1768), experiência-irmã da missão chinesa.
- Ler São Francisco Xavier (1506-1552) — o apóstolo das Índias e do Japão, primeiro a visar a China.
- Ler Santo Inácio de Loyola (1491-1556) — fundador da Companhia de Jesus.
- Ler A Igreja e a ciência — o papel dos jesuítas astrónomos (Clavius, Riccioli, Boscovich) na ciência moderna.
- Ler A fundação da Companhia de Jesus (1540).
Notas e referências
Ordem de grandeza dos cristãos chineses à morte de Ricci (1610): cerca de 2 500 — estimativa retomada pelas sínteses estatísticas de Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I, Brill, Leida, 2001, p. 380-403, e Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (anexo estatístico). Número arredondado, aqui dado como ordem de grandeza atestada, não como recenseamento exato.
1 21Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 380-403 (estatísticas detalhadas por diocese e por década). Estimativas corroboradas por Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (anexo estatístico).
2 3 34 59Sobre a missão medieval: o franciscano João de Montecorvino (1247-1328) chega a Khanbaliq (Pequim) em 1294, aí edifica uma primeira igreja logo em 1299, e é nomeado arcebispo de Pequim por Clemente V em 1307 (sagrado em 1308). Ver a Catholic Encyclopedia (1910), «John of Montecorvino» (https://www.catholic.com/encyclopedia/John-of-Montecorvino, consultado a 4 de outubro de 2026) e a nota histórica da arquidiocese de Pequim (erigida em 1307 como arquidiocese de Khanbaliq).
4Ao embarcar em Lisboa (7 de abril de 1541), Xavier recebe um breve de Paulo III que o constitui núncio apostólico para o Oriente. Ver Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, op. cit., vol. I (Europa 1506-1541), sobre a partida de Lisboa com o breve pontifício; resumo acessível: artigo «Francis Xavier» (Wikipédia anglófona: «As he departed, Francis was given a brief from the pope appointing him apostolic nuncio to the East», https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Xavier, consultado a 4 de outubro de 2026), Oxford Reference («a papal brief nominating him apostolic nuncio») e a Vida de São Francisco Xavier de Alban Butler («the briefs of Paul III by which he was appointed apostolic nuncio»). Não tendo o incipit exato do breve podido ser estabelecido em edição crítica, não é aqui citado.
5Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Herder, Friburgo em Brisgóvia, 1955-1973, 4 volumes, tradução inglesa Francis Xavier: His Life, His Times, Institute of Jesuit Sources, Roma / Saint Louis, 1973-1982, 4 vol. Obra-prima, monumento biográfico de referência. Ver vol. III (Indonesia and India 1545-1549) e vol. IV (Japan and China 1549-1552). Schurhammer (1882-1971), jesuíta alsaciano, é o grande especialista mundial de Xavier.
6Schurhammer, op. cit., vol. IV, Japan and China, p. 615-664 (capítulo final sobre Sancian e a morte de Xavier). Sobre o estado do corpo nas exumações e na trasladação para Goa (1554), ver os relatos transmitidos por Schurhammer e resumidos por Bertrand Saubin, Saint François Xavier, Beauchesne, Paris, 1973, p. 244-250: a formulação aqui retida atém-se à constatação documentada por estes relatos, sem decidir para além disso.
7 8São Francisco Xavier, carta a Inácio de Loyola, Cochim, 29 de janeiro de 1552. Existência, data e destinatário atestados pela edição crítica G. Schurhammer e J. Wicki (ed.), Monumenta Xaveriana ex autographis vel ex antiquioribus exemplis collecta, Institutum Historicum S.I., Roma, 1944-1945, 2 vol. (carta n.º 97 desta edição; trad. inglesa M. J. Costelloe S.J., The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1992, p. 347). A convicção estratégica acima resumida (a China como chave da Ásia) está atestada in substantia na correspondência deste período, mas nenhum verbatim português estabelecido desta formulação foi encontrado — é pois aqui apresentada como resumo, não como citação textual.
9Gregório XIII, bula Super specula militantis Ecclesiae, 23 de janeiro de 1576, erigindo o bispado de Macau (sufragâneo de Goa). Texto em Bullarium Patronatus Portugalliae Regum, Lisboa, 1868-1879, 4 vol., t. I, p. 270-272. Nota de datação: a Catholic Encyclopedia (1913, art. «Macao», http://www.newadvent.org/cathen/09481b.htm) dá 23 de janeiro de 1575 para o mesmo ato (mesma bula Super specula); o uso moderno — sítio oficial da diocese de Macau (catholic.org.mo: «erected on 23 January 1576») e trabalhos académicos — retém 23 de janeiro de 1576, datação aqui seguida. Primeiro bispo: Belchior Carneiro Leitão S.J. (1568-1583, administrador apostólico e depois bispo residencial).
10Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742, Edinburgh University Press / Orbis, Edimburgo / Maryknoll, 1994, ISBN 978-1-57075-084-7, p. 119-138. Sobre Valignano como inspirador da estratégia de acomodação, ver também Joseph Sebes S.J., «The Precursors of Ricci», em Charles E. Ronan e Bonnie B. C. Oh (ed.), East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773, Loyola University Press, Chicago, 1988, p. 19-61. Data de chegada a Macau: 6 de setembro de 1578 (estadia até 7 de julho de 1579, partida para o Japão), ver o estudo «Alessandro Valignano (1539-1606) between Padua and Japan» e «Designing Macao from Goa: Alessandro Valignano's Reform from the Perspective of Canon Law» (Religions), corroborados pelo sítio oficial do património de Macau (IAM: «In 1578, Alessandro Valignano arrived to Macao»); a data de 1577 por vezes retomada (via Dunne 1962, p. 17) é abandonada pelos trabalhos recentes.
11George H. Dunne S.J., Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Ind.), 1962, 382 p. (reimpr. 1970), p. 17-25. Obra clássica, ainda hoje a melhor síntese narrativa sobre os jesuítas da China sob os Ming.
12Pasquale M. D'Elia S.J. (ed.), Fonti Ricciane. Documenti originali concernenti Matteo Ricci e la storia delle prime relazioni tra l'Europa e la Cina (1579-1615), Libreria dello Stato, Roma, 1942-1949, 3 vol., 2 750 p. acumuladas. Edição crítica de referência dos escritos de Ricci; ver vol. I, livro II, cap. 11. O manuscrito latino da tradução dos Quatro Livros está conservado nos Arquivos romanos da Companhia de Jesus (ARSI), Jap.-Sin. 109-I.
13Pasquale M. D'Elia S.J., Il mappamondo cinese del P. Matteo Ricci, S.J. (Pechino, 3a edizione, 1602), Biblioteca Apostolica Vaticana, Cidade do Vaticano, 1938, 220 p. + 8 pranchas desdobráveis. Estudo monumental do mapamúndi de 1602, reproduzindo integralmente as oito folhas conservadas na Vaticana. Ver também Theodore N. Foss, «A Western Interpretation of China: Jesuit Cartography», em Ronan e Oh, East Meets West, op. cit., p. 209-251.
14Matteo Ricci, Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina, manuscrito autógrafo concluído em 1610, primeira edição por D'Elia em Fonti Ricciane, op. cit.; edição italiana moderna por Maddalena Del Gatto, Quodlibet, Macerata, 2010, ISBN 978-88-7462-313-4, p. 234-238 (livro III, cap. 6 — sobre a mudança de hábito em abril de 1594). Ver também Jonathan D. Spence, The Memory Palace of Matteo Ricci, Viking Penguin, Nova Iorque, 1984, ISBN 978-0-670-46830-9, p. 114-117.
15Matteo Ricci, Jiaoyou lun (交友論, «Da amizade»), Nanchang, 1595. Edição crítica e tradução francesa por Filippo Mignini em Dell'amicizia, Quodlibet, Macerata, 2005, ISBN 978-88-7462-080-5. Ver também Timothy Billings (trad.), On Friendship: One Hundred Maxims for a Chinese Prince, Columbia University Press, Nova Iorque, 2009, ISBN 978-0-231-14924-1.
16D'Elia, Fonti Ricciane, op. cit., vol. II, livro IV, cap. 12-13. Ver também Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 75-93. Sobre o estatuto de tributo e a sua interpretação, Jonathan D. Spence, The Memory Palace, op. cit., p. 198-219.
17Alessandro Valignano S.J., carta ao Geral Claudio Acquaviva, Macau, 23 de outubro de 1604, manuscrito nos Arquivos romanos da Companhia (ARSI), Jap.-Sin. 14, fol. 184-186. Transmitida por Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 102, e por Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, p. 47-48. O sentido da carta está acima resumido em paráfrase: nenhum verbatim português estabelecido desta formulação foi encontrado, não sendo pois apresentada como citação taquigráfica.
18Matteo Ricci, Tianzhu shiyi (天主實義, «O Verdadeiro Sentido do Senhor do Céu»), Pequim, 1603, 8 capítulos em dois livros. Edição crítica sino-italiana por Pasquale D'Elia S.J. em Fonti Ricciane, op. cit. Tradução inglesa por Douglas Lancashire e Peter Hu Kuo-chen S.J., The True Meaning of the Lord of Heaven, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 1985, ISBN 978-0-912422-77-7. Obra fundadora da teologia natural chinesa.
19Edward J. Malatesta S.J. e Gao Zhiyu (ed.), Departed yet Present: Zhalan, the Oldest Christian Cemetery in Beijing, Ricci Institute / Macau Ricci Institute, Macau, 1995, ISBN 978-972-9276-09-1. Catálogo exaustivo das sepulturas jesuítas de Zhalan, desde Ricci (1610) até Castiglione (1766) e mais além.
20Matteo Ricci e Xu Guangqi, Jihe yuanben (幾何原本, «Elementos de geometria»), Pequim, 1607. Tradução dos seis primeiros livros de Euclides a partir da edição latina de Christopher Clavius (Roma, 1574). Ver Peter M. Engelfriet, Euclid in China: The Genesis of the First Chinese Translation of Euclid's Elements, Brill, Leida, 1998, ISBN 978-90-04-10944-3, 488 p. Edição de referência sobre a história científica da tradução. Os livros VII a XV só serão traduzidos em 1857 por Alexander Wylie e Li Shanlan.
22 55Causa aberta pela diocese de Xangai (D. Aloysius Jin Luxian S.J.) em 2011: o Gabinete de Imprensa da Santa Sé anuncia a 14 de abril de 2011 que a diocese de Xangai «pode começar a causa de beatificação de Paulo Xu Guangqi» (Comissão para a Igreja Católica na China, https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2011/04/14/0219/00556-1.html, consultado a 3 de outubro de 2026; retomado pela Rádio Vaticana a 20 de abril de 2011, https://www.archivioradiovaticana.va/storico/2011/04/20/shanghai_to_host_beatification_of_early_catholic_convert_/in2-480371, consultado a 3 de outubro de 2026), e o porta-voz Federico Lombardi confirma a 15 de abril de 2011 o lançamento do processo. O grau canónico é pois o de Servo de Deus (causa introduzida a nível diocesano); nenhum decreto de venerabilidade foi publicado desde então (situação verificada a 3 de outubro de 2026). Ver Nicolas Standaert, «The Cause of Xu Guangqi: Recent Developments», Studia Missionalia 60 (2011), p. 251-273.
23Li Zhizao (李之藻), Tianxue chuhan (天學初函, «Primeira coleção das ciências celestes»), Hangzhou, 1626, 22 volumes em duas séries (li bian e qi bian). Reedição fac-similada Taipei, Studium Biblicum Franciscanum, 1965. Primeira biblioteca impressa sistemática das ciências europeias e da teologia natural em chinês; modelo de todas as coleções jesuítas ulteriores.
24Nathan Sivin, Granting the Seasons: The Chinese Astronomical Reform of 1280, with a Study of Its Many Dimensions and a Translation of its Records, Springer, Nova Iorque, 2009, ISBN 978-0-387-78955-3, cap. 5 sobre a reforma Chongzhen. Ver também Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. III: Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth, Cambridge University Press, 1959, p. 437-461.
25Alfons Väth S.J., Johann Adam Schall von Bell S.J., Missionar in China, kaiserlicher Astronom und Ratgeber am Hofe von Peking, 1592-1666, Bachem, Colónia, 1933, 416 p.; reimpr. com anexos por Roman Malek S.V.D. e Hugo G. Engling S.J., Steyler Verlag, Nettetal, 1991, ISBN 978-3-8050-0289-6. Biografia de referência, fundada nos arquivos da Companhia e nas fontes manchus. Data de nascimento retida: 1 de maio de 1591 em Colónia — Catholic Encyclopedia (1913), «Johann Adam Schall von Bell» («b. of an important family at Cologne in 1591; d. at Peking, August 15, 1666», https://www.catholic.com/encyclopedia/johann-adam-schall-von-bell, consultado a 4 de outubro de 2026) e New Catholic Encyclopedia («b. Cologne, May 1, 1591»). O ano «1592», que só figura no título da biografia de Väth e na sua retoma por Monumenta Serica, reflete a antiga datação, abandonada pelas obras de referência recentes.
26Schall von Bell, Historica Relatio de ortu et progressu Fidei Catholicae in Regno Chinensi, Viena, 1665, p. 297-298. Números redondos e provavelmente inflados por entusiasmo apologético: os historiadores modernos (Brockey, Standaert) retêm uma ordem de grandeza de cerca de 150 000 cristãos chineses em 1664, e não 500 000. Ver Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 199-201.
27Väth, Johann Adam Schall, op. cit., cap. XII («Der Prozess von 1664-1665»), p. 282-318. Sobre a comutação da pena após o terramoto de 16 de abril de 1665 (que destruiu parte do palácio), ver também D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, Rowman & Littlefield, Lanham (Md.), 3.ª ed. 2009, ISBN 978-0-7425-5798-9, p. 19-21.
28Henri Bernard-Maître S.J., Ferdinand Verbiest, continuateur de l'œuvre scientifique d'Adam Schall, Henri Vetch, Pequim, 1940, 64 p.; reimpr. em Monumenta Serica, vol. 5 (1940), p. 103-140. Ver também John W. Witek S.J. (ed.), Ferdinand Verbiest (1623-1688): Jesuit Missionary, Scientist, Engineer and Diplomat, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0328-2, 535 p. — atas do colóquio internacional do tricentenário da morte de Verbiest.
29Nome póstumo Qínmǐn (勤敏) outorgado por Kangxi: ver a nota «Ferdinand Verbiest» (Wikipédia anglófona: «He was granted the posthumous name Qinmin (勤敏) by Kangxi Emperor», https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Verbiest, consultado a 4 de outubro de 2026) e o Journal of the Macau Ricci Institute, n.º 12 («he received a favor from Emperor Kangxi and was posthumously awarded the title of Qinmin (勤敏)»). Nenhuma fonte académica (Bernard-Maître, Witek) estabelece que ele teria sido o único ocidental alguma vez assim honrado: o superlativo é pois retirado e substituído por uma formulação neutra.
30Joseph Sebes S.J., The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1962, 332 p. («Bibliotheca Instituti Historici S.I.», vol. XVIII). Edição crítica do diário do P. Thomas Pereira; estudo detalhado do papel dos jesuítas Gerbillon e Pereira como intérpretes e redatores latinos do tratado de 27 de agosto de 1689.
31Isabelle Landry-Deron, «Les Mathématiciens envoyés en Chine par Louis XIV en 1685», Archive for History of Exact Sciences, vol. 55 (2001), p. 423-463. Ver também Florence C. Hsia, Sojourners in a Strange Land: Jesuits and Their Scientific Missions in Late Imperial China, University of Chicago Press, 2009, ISBN 978-0-226-35508-2, p. 27-58 (cap. 2 sobre a «Academia de Pequim»).
32Édito de tolerância de Kangxi, 22 de março de 1692 (康熙三十一年二月二十二日). Texto chinês e traduções em Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, Brill, Leida, 2001, ISBN 978-90-04-11431-7, p. 312-313. Ver também John Witek S.J., Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of Jean-François Foucquet, S.J. (1665-1741), Institutum Historicum S.I., Roma, 1982, ISBN 978-88-7041-013-7, p. 76-79.
33Antoine Thomas S.J., carta ao Geral Charles de Noyelle, Pequim, 30 de abril de 1688, transmitida por Joseph Brucker S.J., La Compagnie de Jésus, Beauchesne, Paris, 1919, p. 580. Trata-se de uma paráfrase admirativa pelos missionários mais do que de uma palavra taquigrafada do imperador: nenhuma fonte permite estabelecer o verbatim de um dito de Kangxi — que tinha Verbiest por insubstituível — e a formulação é pois aqui apresentada como resumo, não como citação textual.
35Cécile e Michel Beurdeley, Castiglione, peintre jésuite à la cour de Chine, Anthese, Arcueil, 1971, 196 p. Ver também Marco Musillo, The Shining Inheritance: Italian Painters at the Qing Court, 1699-1812, Getty Research Institute, Los Angeles, 2016, ISBN 978-1-60606-426-3.
36A posição original de Ricci está exposta sistematicamente em Matteo Ricci, Della entrata, op. cit., livro I, cap. 10 (sobre os ritos confucionistas), e defendida em Roma pelos jesuítas contra os ataques mendicantes durante todo o século XVII. Ver George Minamiki S.J., The Chinese Rites Controversy: From Its Beginning to Modern Times, Loyola University Press, Chicago, 1985, ISBN 978-0-8294-0457-9, p. 19-50 («The Riccian Solution»).
37Niccolò Longobardo S.J., Risposta breve sopra le controversie d'el Xámtí, Tien-xîn, Limhoên (cioè di Dio, dell'Angelo, dell'Anima Racionale) e altri nomi e termini chinesi, manuscrito de 1623-1626. Edição crítica sino-italo-inglesa por Daniel Canaris e Thierry Meynard S.J., A Brief Response on the Controversies Over Shangdi, Tianshen and Linghun, by Niccolò Longobardo, Springer, Singapura, 2020, ISBN 978-981-16-0450-8, 312 p. Edição de referência; análise fina da viragem neoconfucionista do argumento.
38Sagrada Congregação De Propaganda Fide, decreto Cum ad aures, 12 de setembro de 1645, assinado pelo papa Inocêncio X. Texto em Ray R. Noll (ed.), 100 Roman Documents Concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941), Ricci Institute, São Francisco, 1992, ISBN 978-1-883989-00-7, doc. 1, p. 1-2.
39Alexandre VII, decreto Animarum saluti, 23 de março de 1656. Texto em Noll, 100 Roman Documents, op. cit., doc. 2, p. 3-5. Ver também Minamiki, The Chinese Rites Controversy, op. cit., p. 32-37 sobre a procuração de Martino Martini.
40Charles Maigrot, Mandatum seu Edictum, Changzhou (Fujian), 26 de março de 1693. Texto em Noll, op. cit., doc. 7, p. 12-14. Estudo de referência: Claudia von Collani, «Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy», em D. E. Mungello (ed.), The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0348-0, p. 149-183.
41Antonio Sisto Rosso O.F.M., Apostolic Legations to China of the Eighteenth Century, P. D. and Ione Perkins, South Pasadena (Cal.), 1948, 521 p., cap. 4-6 sobre a legação Tournon e a expulsão de Maigrot (dezembro de 1706). Relato detalhado fundado nos arquivos romanos e chineses.
42Rosso, op. cit., cap. 7, p. 178-225. Sobre o cativeiro de Tournon em Macau e a sua morte a 8 de junho de 1710, ver também Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 686-690.
43Clemente XI, constituição apostólica Ex illa die, 19 de março de 1715, em Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44.ª ed., Herder, Friburgo em Brisgóvia, 2014, n.º 2531-2547. Texto integral em Bullarium Romanum, ed. Taurinensis, vol. XXI, Turim, 1871, p. 559-565.
44Anotação autógrafa atribuída a Kangxi sobre a carta transmitida por Tournon em dezembro de 1706, transmitida pelos jesuítas de Pequim e publicada em Lettres édifiantes et curieuses, écrites des Missions étrangères, recolha VII, Paris, 1707, p. 230-231. Edição moderna em Isabelle e Jean-Louis Vissière (ed.), Lettres édifiantes et curieuses de Chine par des missionnaires jésuites (1702-1776), Garnier-Flammarion, Paris, 1979, ISBN 978-2-08-070315-1. O resumo em português dado no corpo é uma paráfrase: o verbatim português continua a controlar-se página a página na edição de 1707.
45Édito de Yongzheng de 11 de janeiro de 1724 (Yongzheng 1.º, 12.º mês, 17.º dia), promulgado em todo o império a 11 de fevereiro de 1724 (Yongzheng 2.º, 1.º mês). Ver Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars: Christianity as a Local Religion in Late Imperial China, Harvard University Asia Center, Cambridge (Mass.), 2009, ISBN 978-0-674-03596-6, p. 110-119. Sobre os 21 jesuítas mantidos em Pequim, ver Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 521-525.
46Bento XIV, bula Ex quo singulari, 11 de julho de 1742, em Denzinger-Hünermann, op. cit., n.º 2548-2552. Texto integral em Bullarium Romanum, op. cit., vol. XVI (Bullarium Benedicti XIV), Turim, 1865, p. 187-194. A bula proíbe qualquer discussão ulterior sobre a questão dos ritos chineses sob pena de excomunhão reservada ao papa, e permanece em vigor até 1939.
47Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars, op. cit., parte III sobre as Tongzhennü (童貞女, «virgens chinesas»), p. 287-376. Estudo pioneiro sobre esta instituição única: leigas cristãs consagradas à castidade sem voto solene, que asseguraram a transmissão da fé durante o século de perseguição (1724-1844). Nenhuma outra Igreja local no mundo conheceu instituição equivalente a esta escala.
48Sagrada Congregação De Propaganda Fide, instrução Plane compertum est, decidida em assembleia plenária a 4 de dezembro de 1939, aprovada por Pio XII em audiência a 7 de dezembro de 1939, datada de Roma a 8 de dezembro de 1939 (festa da Imaculada Conceição). Texto latino em Acta Apostolicae Sedis, vol. 32 (1940), p. 24-26, verificado na digitalização oficial (vatican.va): «Plane compertum est in Orientalium Regionibus nonnullas caeremonias, licet antiquitus cum ethnicis ritibus connexae essent, in praesentiarum, mutatis saeculorum fluxu moribus et animis, civilem tantum servare significationem pietatis in antenatos vel amoris in patriam vel urbanitatis in proximos.» Tradução portuguesa em Documentation catholique, n.º 893, 7 de janeiro de 1940, col. 6-8. Alcance confirmado pelas sínteses atuais (ver New Catholic Encyclopedia, «Chinese Rites Controversy», https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/chinese-rites-controversy, consultado a 3 de outubro de 2026): estatuto inalterado desde 1939. O resumo em português dado no corpo é uma paráfrase, não uma tradução taquigráfica.
49 50Pio XII, encíclica Evangelii praecones sobre as missões, 2 de junho de 1951, que teoriza a inculturação missionária a partir nomeadamente da experiência chinesa. Em contrapartida, nenhum discurso de Pio XII de 18 de outubro de 1946 contendo a frase por vezes citada sobre a missão de Matteo Ricci pôde ser verificado: o índice de Acta Apostolicae Sedis 38 (1946) não lista nenhuma alocução a esta data, e as p. 401-405 do volume contêm atos do Tribunal da Rota, não um discurso pontifício — a frase é pois retirada enquanto se aguarda a sua fonte exata.
51Concílio Vaticano II, decreto Ad gentes divinitus sobre a atividade missionária da Igreja, 7 de dezembro de 1965, n.º 22: «é necessário que em cada grande território sociocultural, como se diz, a reflexão teológica seja encorajada» para que «as tradições particulares com as qualidades que lhes são próprias, iluminadas pela luz do Evangelho, de cada família dos povos, sejam assumidas na unidade católica». Excertos exatos do texto oficial em linha (AAS 58 (1966)): https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html, consultado a 3 de outubro de 2026 e reconfirmado a 8 de outubro de 2026.
52Contagem segundo Joseph Dehergne S.J., Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum S.I., Roma / Letouzey & Ané, Paris, 1973, que lista 920 jesuítas (período 1552-1813 segundo a recensão académica de Utrecht/Brill). Brockey faz deste repertório a sua «standard reference for names, dates and biographical information» (Journey to the East, nota liminar). O total inclui jesuítas chineses eles próprios (cerca de 200, muitas vezes originários de Macau, segundo a síntese «Missionaries to China»): daí a formulação «europeus na sua maioria, mas também chineses».
53Mario Cams, Companions in Geography: East-West Collaboration in the Mapping of Qing China (c. 1685-1735), Brill, Leida, 2017, ISBN 978-90-04-34501-8, 304 p. Estudo de referência do Atlas Kangxi (Huangyu quanlan tu, 皇輿全覽圖), grande atlas do Império levantado em triangulação entre 1708 e 1717 por dez jesuítas (Régis, Jartoux, Bouvet, Fridelli, Cardoso, Bonjour, de Tartre, Mailla, Hinderer, Gaubil) mandatados por Kangxi: 41 mapas provinciais e gerais, primeiro atlas científico de toda a China.
54Ignace-Gaston Pardies S.J. (1636-1673), Elémens de géométrie, Paris, 1671. Tradução empreendida em março de 1690 por Jean-François Gerbillon e Joachim Bouvet para Kangxi — tornada o manual de geometria do imperador (versões manchu e depois chinesa, retomada no Shuli jingyun): ver «Jesuits, Kangxi Emperor, and the Compilation of European Mathematics» (Religions, vol. 17), e a lição de Man-Keung Siu (HKU, «The Emperor's new lessons»). Verbiest, primeiro preceptor matemático de Kangxi, ensinava pela sua parte a partir de manuais saídos de Clavius (ver a síntese Brill sobre a reconstrução das matemáticas imperiais sob Kangxi). A atribuição anterior («Pardies por Verbiest, 1675-1678») está pois corrigida.
56Os logaritmos são introduzidos na China pelo jesuíta Nikolaus Smogulecki (Mu Ni-Ko, 1610-1656) no seu Tianbu zhenyuan (Tratado do verdadeiro curso dos movimentos celestes), e o seu discípulo Xue Fengzuo publica em 1653 as primeiras tábuas logarítmicas chinesas com o seu modo de emprego: ver Denis Roegel, Introduction to Chinese and Japanese tables of logarithms, with a review of secondary sources (INRIA hal-00543945), e Klaus Kühn, Logarithms: A Journey of their Tables to all over the World (2017), segundo Florian Cajori.
57Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, Christian Herdtrich e François Rougemont, Confucius Sinarum philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita, Paris, Daniel Horthemels, 1687. Ver Thierry Meynard S.J., The Jesuit Reading of Confucius: The First Complete Translation of the Lunyu (1687) Published in the West, Brill, Leida, 2015, 688 p.: «the most influential» das versões latinas, «published in Paris in 1687», de que Leibniz e Voltaire «read and meditated on the sayings of Confucius». Sobre Christian Wolff, Oratio de Sinarum philosophia practica (Halle, 1721), nutrida das fontes jesuítas (ver «Constructing Confucius in the Low Countries»: um exemplar do Confucius Sinarum transmitido pelo jesuíta de Antuérpia Daniël van Papenbroeck, resultando na defesa wolffiana dos chineses como seres racionais).
58João Paulo II, homilia da missa de canonização de Agostinho Zhao Rong e dos seus 119 companheiros mártires na China, praça de São Pedro, 1 de outubro de 2000: https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001001_canonization.html, consultado a 3 de outubro de 2026. 120 mártires (87 chineses e 33 missionários), mortos pela fé entre 1648 e 1930, dos quais 86 durante a revolta dos Boxers em 1900: estatuto inalterado desde 2000.
60Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, 496 p. Brockey, professor de história na Michigan State University, entrega o estudo de referência contemporâneo sobre a missão jesuíta dos Ming e primeiros Qing: análise exaustiva dos arquivos romanos (ARSI), portugueses (Lisboa) e chineses (Pequim, Taipei). Ver também Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, op. cit., 964 p., soma coletiva de 30 colaboradores internacionais.
61Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 414 (conclusão geral). Ver também o veredito similar de David E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, op. cit., p. 81-104, que qualifica a missão jesuíta de «most extraordinary encounter between civilizations in the early modern world». O resumo em português dado no corpo é uma paráfrase do veredito do autor: o verbatim continua a controlar-se página a página na edição.
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