São Gregório de Nissa (c. 335 – 394/395)

O mais especulativo dos Padres gregos

No século IV, a Igreja grega produziu uma floração teológica sem equivalente. Três figuras dominam, agrupadas sob o nome de Padres capadócios: Basílio de Cesareia, dito Magno; Gregório de Nazianzo, o «Teólogo»; e Gregório de Nissa. Se Basílio foi sobretudo o organizador e o pastor, e Nazianzo o poeta e o orador, Gregório de Nissa foi o especulativo, o metafísico, aquele que levou mais longe a reflexão sobre Deus, sobre o homem e sobre o além^[7][8].

A tradição posterior julgou-o por vezes menos «seguro» do que os seus maiores, porque ousou hipóteses audaciosas; mas também o reconheceu como o mais profundo. O teólogo Jean Daniélou, que contribuiu para a sua redescoberta no século XX, via nele o verdadeiro fundador da teologia mística cristã^[9].

O mais novo de uma família de santos

Gregório pertence a uma das famílias mais extraordinárias da história cristã: um lar que deu vários santos numa só geração. A sua avó paterna, santa Macrina, a Antiga, foi formada pelos discípulos de são Gregório Taumaturgo; o seu pai e a sua mãe, Emélia, tiveram dez filhos. Entre eles: Macrina, a Jovem, a mais velha, modelo de virgindade consagrada; Basílio, o bispo de Cesareia; Pedro, futuro bispo de Sebaste; e o próprio Gregório^[10][11].

Este parentesco não é um pormenor biográfico: está no coração da sua espiritualidade. É a sua irmã Macrina que será, nos seus escritos, a mestra de sabedoria — apresenta-a no seu leito de morte como um novo Sócrates cristão, ensinando sobre a alma e a ressurreição. É o seu irmão Basílio que será, depois da sua morte, objeto de um elogio admirativo. Gregório é o último sobrevivente desta fratria, a testemunha e o memorialista de uma santidade familiar.

«Pai dos Pais»

Quatro séculos depois da sua morte, quando o II concílio de Niceia (787) se reuniu para restabelecer o culto das santas imagens contra a iconoclastia, os Padres conciliares invocaram a autoridade dos grandes doutores antigos. Foi aí que Gregório de Nissa recebeu, da boca de Epifânio, o Diácono, o título solene de «pai dos pais» (patèr patérôn)^[12]. A expressão diz o lugar único que tinha conquistado: não um Pai entre outros, mas uma fonte da qual os próprios Padres tinham bebido.

Ver o segundo concílio de Niceia (787) para o contexto desta aclamação, e os Doutores da Igreja na história para a posteridade doutrinal dos Capadócios.

Emélia, Macrina e a casa de Deus

A formação de Gregório não veio primeiro das escolas, mas da sua casa. Depois da morte do pai, a sua mãe Emélia e a sua irmã Macrina transformaram o domínio familiar de Anisa, à beira do Íris (Ponto), numa verdadeira comunidade ascética, misturando a senhora e as servas numa mesma vida de oração^[13]. Macrina reina aí pela doçura e pela ciência das Escrituras.

Gregório deve-lhe tudo, e diz-o. Na sua Vida de Macrina, faz dela o modelo acabado da filosofia cristã — a vida segundo o Evangelho vivida como a mais alta das sabedorias:

«Ela elevou-se até ao cume da virtude humana pela filosofia, e não é possível dizer em palavras com que clareza de razão avançava para a meta.» — Gregório de Nissa, Vida de Macrina^[14]

Basílio, o irmão mais velho e o mestre

A relação de Gregório com Basílio foi a de um mais novo com um mais velho dominador e genial. Basílio, regressado de Atenas onde tinha estudado com Gregório de Nazianzo, tornou-se o grande homem da família: monge organizador, teólogo, depois arcebispo de Cesareia. Foi ele que, contra as resistências de Gregório, o tirou da vida profana e o orientou para a Igreja^[15][16].

Gregório reconhecerá sempre em Basílio o seu mestre. Parte da sua obra prolonga diretamente a do seu irmão: conclui o combate de Basílio contra o ariano Eunómio, completa o seu Hexaémeron com um tratado Sobre a criação do homem, e defende a sua memória. Mas o discípulo superou o mestre em profundidade especulativa.

O retor casado feito monge

Ao contrário de Basílio, que escolheu muito cedo a ascese, Gregório começou pelo mundo. Dotado para as letras, tornou-se retor (professor de eloquência) e casou-se — facto raro entre os grandes Padres, mas de modo algum escandaloso: o casamento do clero ainda não estava proibido no Oriente^[17][18]. O nome da sua esposa não nos chegou com certeza: identifica-se por vezes com Teosébia, a quem Gregório de Nazianzo dirigiu uma carta de condolências depois da sua morte; mas essa mesma carta chama-lhe ao mesmo tempo «verdadeiramente santa, verdadeiramente companheira de um sacerdote» e «irmã», de modo que os historiadores continuam divididos — esposa ou irmã — sobre quem era Teosébia^[19].

Esta primeira vocação falhada dá a Gregório uma sensibilidade particular: ele sabe o que é o regresso, a segunda conversão, o arranque às seduções da eloquência profana. Quando escrever sobre a ascensão da alma, não será a teoria de um homem que nunca conheceu o baixo: será a experiência de um convertido.

Uma pequena cidade, um grande combate

Em 372, Basílio, tornado arcebispo de Cesareia, trava um braço de ferro com o poder imperial ariano pelo controlo das sedes episcopais da Capadócia. Multiplica as ordenações de fiéis seguros. Foi assim que fez do seu irmão mais novo o bispo de Nissa, modesta vila na estrada do Hális^[20][21].

Gregório não tinha nem o temperamento administrativo de Basílio, nem a sua habilidade política. O próprio Basílio queixou-se da sua ingenuidade nos negócios. Mas o que Nissa perdia em governo, a Igreja universal ganhava-o em teologia: foi desta pequena sede que saiu uma das obras doutrinais mais poderosas do século.

Deposição e exílio (376-378)

O arianismo, que negava a plena divindade do Filho, não era uma querela de escola: era sustentado pelo imperador Valente, que perseguia os bispos nicenos. Gregório foi um alvo fácil. Acusado de malversações na gestão dos bens da Igreja e de irregularidades na sua eleição, foi preso pelo governador, depois deposto por um sínodo ariano reunido em Nissa em 376, e obrigado a errar de cidade em cidade^[22][23].

Este exílio durou até uma reviravolta decisiva: em 378, Valente pereceu na batalha de Adrianópolis contra os Godos, e o édito de tolerância de Graciano devolveu as suas sedes aos bispos nicenos. Gregório regressou triunfalmente a Nissa, acolhido pelo seu povo. A provação tinha-o amadurecido: foi nos anos seguintes que o seu génio teológico floresceu plenamente.

O triunfo de Niceia em Constantinopla (381)

A morte de Basílio, no início de 379, faz de Gregório o herdeiro do combate capadócio. Em 381, o imperador Teodósio convoca em Constantinopla o concílio que se tornará o segundo concílio ecuménico. Gregório desempenha aí um papel de primeiro plano: é reconhecido como uma coluna da ortodoxia, encarregado até de pronunciar discursos oficiais, e defende a divindade do Espírito Santo que o concílio vai proclamar^[24][25].

O concílio de 381 completa Niceia: afirma que o Espírito Santo, «Senhor que dá a vida», é também plenamente Deus, adorado e glorificado com o Pai e o Filho. É o culminar da obra dos três Capadócios. Gregório é, depois da morte de Basílio, o grande testemunho sobrevivente.

«Não se trata de conhecer alguma coisa de Deus, mas de ter Deus em si.» — resumo que Bento XVI dava da teologia de Gregório^[26]

Para o detalhe deste concílio e dos seus cânones, ver o primeiro concílio de Constantinopla (381).

Contra Eunómio: a defesa da Trindade

O grande adversário doutrinal de Gregório foi Eunómio, chefe dos arianos radicais («anomeus»), que pretendia que se podia definir a essência de Deus por uma palavra — o «ingerado» — e que o Filho, sendo gerado, era de outra natureza que o Pai. Contra ele, Gregório escreve o seu imenso Contra Eunómio, em vários livros^[27].

A sua resposta é dupla. Sobre a Trindade, fixa a fórmula tornada clássica: uma só essência (ousia) em três pessoas (hipóstases), o Pai, o Filho e o Espírito partilhando plena e igualmente a divindade. Sobre o conhecimento de Deus, põe um princípio revolucionário: nenhum nome, nenhum conceito pode encerrar a essência divina, porque Deus é infinito. A pretensão de Eunómio de definir Deus não é apenas falsa: é uma idolatria intelectual.

O Grande Discurso Catequético

O Grande Discurso Catequético (Oratio catechetica magna) é o grande manual de teologia de Gregório: uma defesa argumentada, em cerca de quarenta capítulos, da fé católica face aos judeus, aos pagãos e aos hereges^[28]. Expõe aí a criação, a queda, a Encarnação, a Redenção e os sacramentos com rara coerência.

Aí se encontra a sua famosa imagem da Encarnação como um anzol: a divindade de Cristo, escondida sob a «isca» da sua carne, é mordida pela morte, que se vê apanhada na armadilha — agarrando um mortal aparente, descobre tarde demais que agarrou o próprio Deus, e morre por isso. A audácia da imagem diz o otimismo da soteriologia grega: Cristo não apenas resgata, ele diviniza.

O homem, imagem de Deus

No seu tratado Sobre a criação do homem (De hominis opificio), escrito para completar o Hexaémeron de Basílio, Gregório desenvolve uma antropologia luminosa^[29]. O homem é criado à imagem de Deus: não pelo seu corpo, mas pela sua alma espiritual, pela sua liberdade e pela sua capacidade de amar. Esta dignidade é, segundo Bento XVI comentando Gregório, «o grande dom que Deus fez à nossa natureza no momento do nosso nascimento»^[30].

«O homem foi criado à imagem de Deus: é pela liberdade que se lhe assemelha, porque a virtude é sem mestre, é voluntária e livre de toda a coação.» — segundo Gregório de Nissa, Sobre a criação do homem^[31]

O pecado manchou esta imagem como a ferrugem mancha um espelho; toda a vida espiritual consiste em polir o espelho para que reflita de novo o rosto de Deus. Esta ideia — a divinização (theosis) pela purificação e pela graça — liga Gregório a santo Atanásio de Alexandria, grande doutor da divinização.

A alma e a ressurreição: o diálogo com Macrina

Pouco depois da morte de Basílio, Gregório dirige-se à cabeceira da sua irmã Macrina moribunda. Desta visita tira uma obra-prima: Sobre a alma e a ressurreição (De anima et resurrectione), diálogo onde Macrina, como um Sócrates cristão, ensina ao seu irmão transtornado a imortalidade da alma, a ressurreição dos corpos e o fim último do homem^[32].

A obra é um cume da literatura patrística: o rigor filosófico aí desposa a ternura fraternal, e a morte de uma santa torna-se aí uma lição de vida eterna. É também um dos textos onde aflora a esperança de Gregório numa restauração final de toda a criação — a delicada questão da apocatástase, que abordamos mais abaixo.

É aqui que Gregório é mais original. Antes dele, procurava-se «ver» Deus como um termo a alcançar. Gregório inverte tudo: visto que Deus é infinito, não há termo. A bem-aventurança não é uma paragem mas uma corrida eterna, uma felicidade sempre crescente. Esta intuição faz dele o pai da mística cristã.

A epectase: o desejo que nunca se sacia

A palavra epectase vem de são Paulo: «esquecendo o que está para trás, lanço-me (epekteinomenos) para o que está diante» (Filipenses 3, 13)^[33]. Gregório faz dela a lei de toda a vida espiritual. A alma que se aproxima de Deus nunca satura o seu desejo: quanto mais recebe, mais é capaz de receber, num impulso sem fim.

«Tal é verdadeiramente a visão de Deus: nunca se saciar no desejo de o ver. Mas sempre, olhando o que se pode ver, é preciso reacender o desejo de ver mais.» — Gregório de Nissa, Vida de Moisés, II, 239^[34]

Esta doutrina resolve uma velha angústia: não se corre o risco de se entediar no Céu, uma vez tudo obtido? Para Gregório, nunca: o Céu é uma descoberta sem fim de um Deus inesgotável. A bem-aventurança é um perpétuo começo.

As três teofanias de Moisés: luz, nuvem, treva

Na Vida de Moisés, o seu testamento espiritual, Gregório lê a subida do profeta para Deus como o itinerário de toda a alma. Esta ascensão passa por três etapas, marcadas por três encontros com Deus^[35]:

• primeiro a luz da sarça ardente, quando Deus se revela a quem sai das trevas da ignorância;
• depois a nuvem, quando a alma aprende que Deus ultrapassa as aparências sensíveis;
• enfim a treva do Sinai, onde Moisés entra na «nuvem escura» para aí encontrar Deus para além de toda a imagem e de todo o conceito.

Este paradoxo da treva luminosa — ver Deus no não-ver, conhecê-lo como incognoscível — faz de Gregório o antepassado de toda a mística apofática, do Pseudo-Dionísio a são João da Cruz e à sua «noite escura».

Deus infinito e incompreensível

O fundo de toda esta mística é uma tese metafísica que Gregório foi um dos primeiros a formular claramente: Deus é infinito. Ora o infinito, por definição, não pode ser circunscrito, nem pelo espírito, nem pela linguagem. Todo o conhecimento verdadeiro de Deus começa pois pela confissão da sua incompreensibilidade^[36][37].

Longe de ser um agnosticismo, esta «douta ignorância» é a condição do amor. Não se possui o infinito como um objeto: abandona-se a ele. Por isso, em Gregório, a teologia nunca se conclui em sistema: desemboca na adoração.

A perfeição sem limite

Do infinito de Deus, Gregório tira uma consequência prática sobre a perfeição cristã. Julga-se comummente que a perfeição tem um cume onde nos instalamos. Gregório responde: não, porque o bem de que a alma participa é sem limite, logo a própria participação é sem termo.

«A perfeição não é limitada por nenhum limite. O único limite da virtude é não ter nenhum.» — segundo Gregório de Nissa, Vida de Moisés, I^[38]

Esta palavra liberta o cristão de duas armadilhas: o desânimo («nunca lá chegarei») e a suficiência («já lá cheguei»). A santidade não é um estado, mas um movimento: ser santo é nunca deixar de o tornar-se cada vez mais.

A esperança do «Deus tudo em todos»

Gregório, herdeiro de Orígenes, alimentou uma esperança audaciosa: a de uma restauração final (apokatastasis) de toda a criação, onde o mal seria inteiramente vencido e onde Deus seria, segundo a palavra de são Paulo, «tudo em todos» (1 Coríntios 15, 28)^[39]. Nesta perspetiva, as penas do inferno seriam purificadoras e temporárias, ordenadas à cura última das almas mais do que a um castigo sem fim.

É preciso compreender a mola desta esperança: para Gregório, o mal não tem substância própria; é uma privação, uma ausência de bem, que não pode pois subsistir eternamente face a um Deus infinitamente bom. O seu pensamento não é um laxismo, mas a expressão levada ao extremo da bondade todo-poderosa de Deus.

O que a Igreja retém — e o que afastou

Sobre este ponto, a honestidade impõe uma distinção clara. A Igreja nunca condenou Gregório de Nissa: ele permanece um santo, um Padre e o «pai dos pais». Mas afastou a doutrina da apocatástase na sua forma rígida, herdada de Orígenes, que afirmava a salvação necessária de todos, incluindo os demónios. O origenismo foi anatematizado no século VI, no entorno do segundo concílio de Constantinopla (553)^[40].

Como conciliar os dois? De várias maneiras que os teólogos distinguem cuidadosamente:

• a esperança de Gregório não é exatamente o sistema de Orígenes: permanece subordinada à Escritura e à liberdade, e não nega a realidade do inferno;
• a Igreja mantém firmemente a possibilidade real da danação eterna, porque Deus respeita a liberdade do homem que pode recusá-lo até ao fim (cf. Catecismo da Igreja Católica, n.º 1035);
• mas permite a esperança como disposição do coração — chorar a possível perda das almas e desejar o seu regresso — sem nunca fazer dela uma certeza doutrinal;

Gregório permanece pois precioso como testemunha da esperança cristã levada à sua incandescência, com a condição de não endurecer a sua intuição numa tese que suprimiria a liberdade e esvaziaria a advertência de Cristo. A sabedoria da Igreja foi venerar o santo sem canonizar todas as suas hipóteses — o que é a marca de uma tradição viva, capaz de distinguir o ouro do génio das suas escórias.

O elogio da virgindade

Um dos primeiros escritos de Gregório, Sobre a virgindade (por volta de 371), canta a vida consagrada como antecipação da vida dos anjos e caminho privilegiado para Deus^[41]. Pormenor saboroso e bem gregoriano: ele, que era casado, recomenda a virgindade não por desprezo do casamento, mas como a via mais direta para a união com o infinito.

A oração, presença a Deus

Para Gregório, a oração não é primeiro um pedido, mas uma presença. Nas suas homilias Sobre o Pai-Nosso, ensina que rezar é estar com Deus — e quem está com Deus está, pelo próprio facto, longe do mal:

«Pela oração, chegamos a estar com Deus. Ora quem está com Deus está longe do inimigo.» — segundo Gregório de Nissa^[42]

Contra a escravatura

Facto notável para a sua época, Gregório é uma das primeiras vozes da Antiguidade a condenar a escravatura em si mesma como contrária à dignidade do homem imagem de Deus. Na sua homilia sobre o Eclesiastes, denuncia a pretensão de um homem a possuir outro homem, criado livre por Deus^[43]. Esta intuição, isolada no seu tempo, mostra a fecundidade ética da sua antropologia da imagem divina.

Uma obra coroada

Os últimos anos de Gregório são consagrados à escrita e ao serviço da Igreja. Regressa a Constantinopla em 383 e por volta de 385-386, ainda consultado como autoridade teológica do Império do Oriente. Morre em Nissa por volta de 394-395, tendo sobrevivido a todos os seus — a última testemunha da grande geração capadócia^[44].

Doutor e «pai dos pais»

O culto de Gregório impôs-se sem aparato de processo, pela veneração contínua do Oriente e do Ocidente. A sua festa é celebrada a 10 de janeiro nas Igrejas de tradição bizantina e a 9 de março no martirológio romano. Sobretudo, a sua autoridade doutrinal foi consagrada pelo II concílio de Niceia (787), que lhe conferiu o título de «pai dos pais»^[45][46].

A sua redescoberta no século XX

Há muito menos lido do que Basílio ou Nazianzo, Gregório conheceu uma renascença espetacular no século XX. Os trabalhos de Jean Daniélou (Platonisme et théologie mystique, 1944) e depois de Hans Urs von Balthasar (Présence et pensée, 1942) fizeram redescobrir a sua profundidade, ao ponto de se ter podido falar de uma verdadeira «renascença gregoriana»^[47]. Bento XVI consagrou-lhe duas catequeses em 2007, saudando nele um mestre da dignidade humana e da vida mística^[48][49].

Dezasseis séculos depois, Gregório fala ao homem moderno com uma frescura surpreendente. Oferece primeiro uma resposta ao medo do infinito e à angústia do tédio: se Deus é sem limite, a eternidade não é uma imobilidade gelada, mas uma aventura sem fim. A bem-aventurança prometida não é o fim do desejo, mas o seu perpétuo cumprimento.

Ensina depois uma humildade intelectual de que o nosso tempo precisa: Deus não se deixa encerrar em nenhuma fórmula, nenhuma ideologia, nenhuma imagem. Toda a pretensão de «segurar» Deus — seja fanática ou racionalista — é uma idolatria. O verdadeiro crente não é aquele que possui Deus, mas aquele que se deixa tomar por ele.

Lembra enfim a dignidade inviolável de todo o homem, imagem de Deus: foi desta intuição que Gregório tirou a sua condenação da escravatura, muito antes de a humanidade a formular como um direito. O pensador mais místico dos Padres gregos foi também um dos mais humanos.

«Tal é a verdadeira visão de Deus: nunca se saciar do desejo de o ver.» — Esta palavra, gravada como divisa, diz bem por que a Igreja nunca deixou de ler Gregório de Nissa: ele é o doutor da esperança que não acaba.

• São Basílio Magno — o seu irmão mais velho e mestre, o organizador do monaquismo e o pastor de Cesareia.
• São Gregório de Nazianzo — o amigo da família, «o Teólogo», terceiro dos Padres capadócios.
• Santo Atanásio de Alexandria — o grande doutor da divinização, cuja teologia Gregório prolonga.
• O primeiro concílio de Constantinopla (381) — o concílio onde Gregório foi coluna da ortodoxia nicena.
• O segundo concílio de Niceia (787) — o concílio que lhe conferiu o título de «pai dos pais».
• O segundo concílio de Constantinopla (553) — para a condenação do origenismo e a questão da apocatástase.
• O dogma da Trindade — a doutrina «uma essência, três pessoas» que Gregório ajudou a fixar.
• Os Doutores da Igreja na história — a grande tradição patrística de que os Capadócios são um cume.