Os outros fenómenos místicos

Três obras de referência têm autoridade nestas questões: os dois primeiros volumes da Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique de Joachim Bouflet — a obra conta com um terceiro, Les Anges et leurs Saints (2003), dedicado aos anjos e às percepções extraordinárias em contexto religioso, fora do âmbito deste portal^[5] —, Métanoia de Aimé Michel e Phénomènes mystiques extraordinaires de Adolphe Tanquerey, extraído do seu clássico Précis de théologie ascétique et mystique. Os casos escolhidos são-no pela qualidade da sua documentação — testemunhas nomeadas, datas precisas, controlos médicos ou judiciais — e não pelo seu mero carácter espectacular.

Dois volumes, uma única vigilância

Bouflet explica ele próprio a arquitetura da sua enciclopédia na abertura do segundo volume, e esta explicação vale como plano diretor para todo o assunto:

« Depois de um volume que tratou dos fenómenos objetivos extraordinários que por vezes assinalam a experiência mística, este segundo volume aborda a apresentação e o estudo dos fenómenos subjetivos: aqueles em que a vontade, o desejo ou uma simples inclinação parecem favorecer a ocorrência de certos prodígios, que seriam de certo modo a concretização de desejos mais ou menos explícitos dos sujeitos em causa ou do seu meio. Precisamente por causa do carácter subjetivo (em parte) destas manifestações insólitas, o seu discernimento torna-se mais delicado, ainda que nunca falte o elemento objetivo, que inscreve os factos na realidade.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 5^[6]

«Subjetivo» não significa portanto nunca imaginário. Bouflet precisa de imediato que estes fenómenos continuam a ser corpóreos e datáveis:

« Por mais subjetivos que sejam, os fenómenos abordados neste segundo volume interessam ainda a atividade física, corporal, daqueles que os experimentam: a inédia toca as funções orgânicas que são a nutrição e a excreção; os aportes telecinéticos [...] desenrolam-se no plano espaço-temporal do sujeito, do mesmo modo que a bilocação; o poder sobre os elementos é exercido [...] no quadro concreto da sua vida, na realidade da encarnação.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 5^[7]

Cinco etapas antes de falar em milagre

No fim do seu primeiro volume, Bouflet resume o processo de discernimento que deve aplicar-se a cada dossier:

« Em matéria de discernimento e de apreciação, a realidade objetiva do acontecimento não pode ser um argumento suficiente: os critérios de coerência e de significado têm uma importância pelo menos igual. [...] Um juízo positivo sobre a sua origem e autenticidade sobrenaturais não pode ser emitido sem que esta questão tenha encontrado uma resposta isenta de toda a ambiguidade.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 214^[8]

Detalha depois a repartição de competências entre a ciência e a autoridade eclesial:

« Cabe à única autoridade eclesiástica definir e reconhecer o carácter miraculoso de um sinal, cabendo às instâncias médicas e científicas apenas controlar e atestar o seu caráter naturalmente inexplicável.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 261-262^[9]

Enunciado antes das Normas do Dicastério de 17 de maio de 2024, este princípio mantém-se — só a Igreja julga em última instância — mas a forma ordinária da sua conclusão mudou: estas normas já não comportam normalmente uma declaração sobre o carácter sobrenatural do facto discernido, e o nihil obstat autoriza uma devoção sem certificar a origem do fenómeno (ver «O que diz a Igreja hoje»)^[10].

Bouflet resume na mesma página os critérios que permitem dizer que "o dedo de Deus está ali": uma «realidade objetiva perfeitamente inexplicável do ponto de vista científico, transparência, significação e integração fecunda na vivência do povo de Deus»^[11]. Ele tira daí uma consequência que desarma as leituras apressadas: quando a Igreja recusa a um prodígio qualquer caráter miraculoso, «isso não implica necessariamente que o facto seja explicável a priori por umas simples causas naturais»; vários factos cuja realidade objetiva foi admitida não foram reconhecidos, por falta de uma significação evidente ou de frutos duradouros^[12]. Adolphe Tanquerey, no seu clássico excerto do Précis de théologie ascétique et mystique, acrescenta uma regra de peso cumulativo:

«Em geral, não se contentará com uma única prova, exigir-se-ão várias; e perguntar-se-á se são cumulativas e convergentes, se se confirmam umas às outras: quanto mais numerosas forem, maior será a certeza.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 26^[13]

Partir da dúvida, não da credulidade

Aimé Michel formula a postura metodológica mais útil para abordar o conjunto destes factos:

«A minha posição de partida será a da dúvida. Considerarei que os meus únicos conhecimentos e os meus únicos métodos são os da ciência, modestos, limitados e sempre suscetíveis de revisão.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 18^[14]

Precisa mais adiante o que vale, e o que não vale, um testemunho:

«Se se tratar de estigmas, quero um médico, um biólogo, quero vários, de opiniões opostas, tendo de preferência interesse em afirmar que o prodígio não teve lugar. Mesmo assim, talvez eu não fique convencido. Mas pelo menos parecer-me-á que o facto merece ser conhecido e meditado.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 149^[15]

Competência, pluralidade, contradição possível da testemunha: estas três exigências permitem separar, nos dossiers que se seguem, os factos estabelecidos das fraudes desmascaradas.

Sete fenómenos dispõem já de um artigo próprio na Ignispedia: cinco são resumidos aqui — quatro pertencem aos fenómenos objetivos do primeiro volume de Bouflet, o quinto, a inédia, abre o seu segundo volume dedicado aos fenómenos subjetivos — e outros dois, os estigmas e as bilocações, são apenas remetidos para o seu dossier detalhado.

A levitação

A elevação de um corpo ou de um objeto sagrado sem suporte visível conta-se entre os prodígios mais antiguamente atestados da hagiografia. O jesuíta Herbert Thurston catalogou mais de duzentos casos, cujas provas, para um terço deles, «são pelo menos respeitáveis»^[16]. Olivier Leroy, que se tinha limitado aos dez primeiros meses dos Acta Sanctorum, contava cerca de 60 levitantes para 14 000 santos, ou seja, cerca de 0,43 % — mal meio por cento; examinando as 305 pessoas que viveram nos séculos XIX e XX e beatificadas até junho de 2001, mártires excluídos, Bouflet conta 26, ou seja, 8,5 %, retendo apenas os casos «sinalizados por testemunhos numerosos e incontestáveis»^[17]. Para vários exemplos antigos, escreve que não se «poderia sem parcialidade ou má-fé contestar a realidade, tantos são decisivos o número, o valor e a convergência dos testemunhos a eles relativos»^[18]. Tanquerey distingue três formas: a extase ascensional, em que o corpo se mantém acima do solo; o voo extático, a grandes alturas; e a «marcha extática», em que o corpo «parece correr rapidamente rasando o solo»^[19].

O fenómeno não pertence apenas ao passado. Bouflet cita o testemunho de São Luigi Orione (1872-1940) sobre um dos seus religiosos, Cesare Pisano, na religião irmão Ave Maria, a quem Bouflet qualifica de venerável:

«Poderia jurar que vi o irmão Ave Maria levantado do chão, mais ou menos a esta altura [cerca de 40 cm], enquanto estava a ler a Imitação de Cristo. Entrara silenciosamente na sua cela, a porta estava meio aberta, e surpreendi-o nessa situação [...] esperei um pouco, admirando o fenómeno extraordinário, depois saí sem que o irmão Ave Maria desse por nada.» — São Luigi Orione, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, p. 14^[20]

O caso mais documentado continua a ser o de São José de Cupertino (1603-1663), cuja primeira levitação teve lugar a 4 de outubro de 1630, na igreja de Copertino, às vésperas de São Francisco^[21]. O artigo dedicado As levitações desenvolve o conjunto do dossier, a tipologia do fenómeno e os seus contra-exemplos.

Os fenómenos luminosos

Radiações corporais, auréolas ou clarões inexplicados que rodeiam certos místicos em oração constituem uma segunda família bem atestada, que Bouflet documenta para casos tão variados como Santo André Bessette^[22] ou São Charbel Makhlouf, sobre o corpo do qual o irmão Élie Mehrini viu pairar uma luz brotada do tabernáculo, na noite que se seguiu à sua morte, a 24 de dezembro de 1898^[23]. Tanquerey, resumindo Bento XIV, dá os seus critérios: o momento e o brilho da luz, a sua duração, a sua ligação a um ato religioso, os seus efeitos de graça e a santidade da pessoa; neles vê, nos santos, «uma espécie de antecipação do clarão que iluminará os corpos gloriosos»^[24]. O artigo Os fenómenos luminosos apresenta o dossier completo.

O incendium amoris

O incendium amoris, ou combustão de amor, designa uma hipertermia mística referida em sujeitos em extase profunda, ao ponto de fazer explodir termómetros — o caso mais conhecido sendo o de Padre Pio: em Nápoles, durante o seu serviço militar, os termómetros «subiam ao máximo ou explodiam», e um termómetro de banho colocado sob o seu braço indicou 48,5 °C^[25]. O artigo Os incendia amoris trata deste dossier no seu conjunto, incluindo os casos em que a Igreja discerniu uma falsificação do fenómeno em vez de uma graça autêntica.

A incorrupção dos corpos e os sinais que acompanham a morte

Bouflet consagra todo um capítulo aos «fenómenos que acompanham a morte»: calor e flexibilidade conservados, movimentos pós-mortem, efusões de sangue ou de lágrimas, perfumes, ausência de rigidez cadavérica e depois a incorrupção propriamente dita^[26]. O seu caso orientador é o da beata Maria Giuseppina Catanea, carmelita napolitana falecida a 14 de março de 1948, após uma esclerose múltipla e uma gangrena fulminante que haviam reduzido o seu corpo «ao estado de ruína»^[27]. O professor Generoso Colucci, especialista em doenças nervosas e mentais, que a examina pela segunda vez nove dias após o falecimento, escreve:

«Devo assinalar que ao fim de tantos dias após o falecimento, não se notam nas partes visíveis do cadáver nem manchas cadavéricas, nem manchas hipostáticas. [...] A Irmã Giuseppina apresenta-se-nos ainda hoje como uma pessoa adormecida e sorridente.» — Professor Generoso Colucci, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 348^[28]

O corpo permaneceu exposto treze dias sem odor nem decomposição; a exumação canónica de 24 de março de 1950 encontrou-o intacto, e o sangue colhido dois anos antes da sua morte, depositado em ampolas no caixão, foi encontrado ainda líquido — o que atestaram o doutor Luigi De Lucca e as testemunhas da exumação^[29]. Bouflet considera este caso «remarkavelmente documentado»: reúne quase todos os sinais que podem seguir a morte de uma pessoa em reputação de santidade^[30]. Formula depois o princípio que domina todo o dossier da incorrupção: o prodígio, se existe, nunca é permanente.

« O milagre da incorrupção é pontual: consiste na suspensão, durante um lapso de tempo mais ou menos longo, do processo natural e irreversível da putrefação cadavérica. [...] A incorrupção não é um "milagre continuado", mas um prodígio pontual que tem valor de sinal. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 424^[31]

Uma decomposição posterior não invalida, portanto, a anomalia anteriormente constatada. O artigo Os corpos incorruptíveis desenvolve todo o dossier, incluindo a distinção entre incorrupção, momificação e saponificação, que a Igreja se recusa a confundir com um milagre^[32].

Bouflet precisa logo o alcance destes factos objectivos ligados à morte, que a observação, por vezes mesmo a ciência médica, pode constatar: eles poderiam ser outros tantos sinais de esperança, mas « não se trata de provas de uma sobrevivência, mas de incidentes que significam uma ordem de realidades outras que aquelas inscritas no nosso universo dimensional »^[33].

A inédia

A inédia é, segundo a definição que abre o segundo volume de Bouflet, « a privação absoluta de todo o alimento, líquido ou sólido », distinta do jejum e sem relação com a anorexia^[34]. A Igreja nunca admitiu que se faça voto dela: seria, escreve ele, « presunção da parte do jejuador »^[35]. O dossier melhor controlado continua a ser o de Teresa Neumann. A pedido de S. Ex.ª Anton von Henle, bispo de Ratisbona, o Dr. Seidl, cirurgião-chefe do hospital de Waldsassen, fez vigiá-la de dia e de noite por quatro religiosas de Mallersdorf de 13 a 28 de julho de 1927: durante aqueles quinze dias, ela não ingeriu nada além da parcela de hóstia da sua comunhão diária e não teve nenhuma excreção — uma observação que Bouflet qualifica de « modelo do género »^[36].

Uma recusa de controlo proíbe, inversamente, falar de prova: a propósito de Maria-Rose Ferron, cujos pais sempre se opuseram a um protocolo médico, Bouflet conclui que « não existe nenhuma prova da realidade desta inédia de dez anos »^[37]. E a vidente portuguesa Amélia Rodrigues, colocada sob vigilância no hospital de Coimbra pelo professor João Porto, foi surpreendida com os instrumentos dos seus falsos estigmas — dois pequenos crucifixos de rosário, um espelho, um frasco de líquido corrosivo — e confessou que uma das suas irmãs a alimentava durante a noite^[38].

O artigo As inédias detalha os dossiers contemporâneos melhor controlados, nomeadamente os de Teresa Neumann, da beata Alexandrina de Balazar e do caso da Senhora R.

A fragrância percebida em torno de alguns místicos, das suas relíquias ou dos seus santuários forma uma das categorias mais antigas da fenomenologia mística. Bouflet liga-a explicitamente à dimensão eclesial, e não puramente individual, do sinal:

« Fenómenos de odores inexplicáveis sinalizam por vezes as aparições públicas da Virgem Maria, independentemente da pessoa do (dos) vidente(s). Eles seriam o sinal da união existente entre o Cristo e o seu Corpo místico, união que a Mãe da Igreja vem recordar e da qual se torna ocasionalmente instrumento. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 153^[39]

Para os perfumes que emanam dos corpos dos santos, em vida ou após a morte, Tanquerey resume três verificações pedidas por Bento XIV: a persistência do odor; a ausência de causa explicativa junto do corpo ou no terreno; os milagres eventualmente obtidos pelo uso da água ou do óleo provenientes do corpo. Estes critérios incidem sobre o discernimento do sinal, para além do simples constato de um cheiro agradável.^[40]

Entre os lugares de aparições marianas onde foram relatados perfumes, Bouflet apenas retém um como verdadeiramente probante:

« Em suma, os lugares de aparições marianas onde se produzem autênticos fenómenos de fragrância são muito raros [...] Só o Laus constitui um exemplo verdadeiramente probante, talvez único no mundo. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 156^[41]

O juízo encontrou, desde então, uma confirmação eclesial: as aparições da Virgem à pastora Benoîte Rencurel, no Laus, de 1664 a 1718, foram proclamadas de origem sobrenatural a 4 de maio de 2008 no santuário pelo bispo de Gap e de Embrun, S. Ex.ª Jean-Michel di Falco Léandri (decreto datado de 5 de maio de 2008)^[42].

No Carmelo de Lisieux, Camille Burette relata um episódio em que as percepções divergem. Maria da Trindade sentiu incenso junto de uma tábua húmida e carcomida cuja proveniência ignorava. Avisada, a madre Inês de Jesus não sentiu nada; uma noviça percebeu o incenso e, em seguida, a irmã Teresa de Santo Agostinho, chamada sem explicação, sentiu-o igualmente. Quando a comunidade, desta vez avisada do fenómeno, examinou a tábua durante a recreação, as outras irmãs apenas perceberam a humidade e o bolor. O Dr. La Néele reconheceu depois um fragmento destacado do caixão de Teresa durante a exumação de 6 de setembro de 1910, à qual tinha participado como perito. Um operário do cemitério tinha anteriormente escondido esta madeira nos arbustos para a recuperar com fins de devoção. O relato conserva portanto as observações negativas e a manipulação anterior do objecto; não descreve uma experiência conduzida sob vigilância contínua.^[43]

Um controlo simples desmascara uma falsa fragrância

A falsa mística lorenesa Catherine Filljung (1848-1915) foi convencida de fraude e de simulação de êxtases e estigmas, e teve de responder perante os tribunais por mentiras, calúnias e desvios de fundos^[44]. Ela fazia passar o odor percebido de manhã no seu oratório pela rastro de uma visita nocturna dos anjos. Uma das suas companheiras fez queimar ali, em segredo, pequenas velas de incenso compradas em Saint-Avold:

« Na manhã seguinte, as "irmãs", que nada sabiam desta compra, ficaram maravilhadas com o odor exquis do oratório. Catherine estava ausente. À sua volta, as irmãs falaram-lhe desse odor. Ela corou, não disse palavra nenhuma e, tomada de ira, afastou-se. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 158-159^[45]

Depois desta experiência em cegos, nenhuma « fragrância angélica » voltou a ser constatada no convento^[46]. Este caso mostra que um teste simples — introduzir discretamente um perfume comum — basta por vezes para desmascarar um fenómeno que nada tem de sobrenatural, e recorda que o acordo de várias testemunhas sobre um odor real nunca prova, por si só, a sua origem.

Natuzza Evolo: todas as formas do odor de santidade

O dossier mais completo de fragrância mística contemporânea estudado por Bouflet é o da calabresa Natuzza Evolo. A professora Maria Mantelli, de Catanzaro, relata o que constatou com o seu irmão ao termo de uma visita médica:

« Ao término da visita médica, difundiu-se pela divisão um perfume muito intenso, misto de flores, cidrâmbar, âmbar e citronela. O meu irmão ficou maravilhado e inspecionou a casa inteira para descobrir a origem dessa fragrância; quis ver se Natuzza a trazia consigo, mas ela não usa perfume algum. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 160^[47]

Uma outra observadora, Ida Marino, recebeu pelo correio um lenço manchado com o sangue de Natuzza e descreveu um fenómeno de transmissão aos objetos:

« Multipliquei as experiências, para verificar a proveniência do perfume. [...] Pousava estes objetos num ou noutro quarto, fechava a porta, e voltava um pouco mais tarde; e então sentia este perfume intenso, penetrante, capaz de atordoar. O fenómeno durou três dias. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 161^[48]

Um outro testemunho recolhido por Valerio Marinelli diz respeito a um rosário confiado a Natuzza e devolvido depois de ela o ter tocado: durante a viagem de regresso, os viajantes perceberam no seu automóvel um perfume intenso e identificaram a sua origem no objeto. O professor Diego Menniti, médico ortopeda-chefe do hospital civil de Nicastro, confirmou ter sentido repetidas vezes um cheiro a aguarrás neste rosário, depois colocado ao pé do doente. Trata-se de uma constatação olfativa relatada, sem análise química mencionada. A nota de Bouflet esclarece que Natuzza não abençoava ela própria os objetos: rezava interiormente ao apresentá-los à bênção de Cristo.^[49]

Para Bouflet, este dossier tem « a vantagem de ilustrar todas as formas que reveste o odor de santidade^[50] »: perfume que emana da pessoa, tecidos manchados de sangue que perfumam, objetos tocados que retêm a fragrância, perfumes percebidos à distância. Aí corrige, de passagem, uma confusão frequente entre esta última forma e a bilocação verdadeira:

« Sem dúvida, é excessivo falar no caso em apreço de bilocação. [...] No máximo, trata-se de uma presença espiritual, ou ainda de uma visão à distância, ou de telepatia. A bilocação, stricto sensu, é um prodígio de outra ordem. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 164^[51]

O perfume dos estigmas

A fragrância pode também acompanhar diretamente uma chaga estigmática. Em Padre Pio, o Dr. Romanelli assinala-a já na sua carta de 7 de novembro de 1920 ao provincial dos capuchinhos; é o seu confrade o Dr. Festa que estabelece o vínculo com o sangue das chagas, na sua terceira relação, datada de 7 de abril de 1925 — ele próprio privado do olfato, apoia-se no testemunho de Romanelli e de numerosos visitantes^[52]:

« O sangue que escorre gota a gota das chagas que o Padre Pio traz no corpo tem um perfume subtil e penetrante, que um grande número de pessoas que o aproximaram puderam sentir [...] O Padre Pio não faz nem nunca fez uso de qualquer espécie de perfume. » — Dr. Festa, terceira relação, 7 de abril de 1925, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 132^[53]

O médico sublinha o que o facto tem de contrário à biologia:

« Aqueles que se ocupam da conservação dos tecidos animais sabem bem que, para alcançar o seu fim, é necessário sangrar bem as carnes, sendo o sangue, entre os tecidos orgânicos, aquele que se decomõe mais depressa. [...] Assim, longe de agradar à mucosa olfativa com um perfume aprazível, os pedaços de pano embebidos do sangue que escorre das chagas do Padre Pio [...] deveriam, no mínimo, estar sujeitos a um processo de decomposição, e certamente não ser fonte de perfumes. » — Dr. Festa, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 133^[54]

O artigo dedicado Os estigmas de Padre Pio desenvolve este dossier médico no seu conjunto.

Bouflet dedica um dos seus capítulos mais longos às estátuas, ícones e quadros dos quais escorrem líquidos — lágrimas, sangue, suor, óleo — sem causa aparente. Ele abre-o com « sete milagres recentes »: no século XX, escreve ele, vários factos relativos a efígies sagradas « foram tidos por miraculosos pela autoridade eclesiástica competente, desde que os cientistas os haviam declarado inexplicáveis naturalmente »^[55]. O quadro seguinte compara, para estes sete dossiês, o dado material estabelecido e o ato eclesiástico que se lhe seguiu:

Fontes: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 189-201 e 262.^[56]

O dossiê de Siracusa oferece o exemplo melhor documentado do ponto de vista científico. O relatório do professor La Rosa responde diretamente à hipótese de uma simples condensação:

« Uma condensação superficial de humidade ter-se-ia espalhado uniformemente por toda a superfície e jamais poderia determinar só nos olhos o lento, muito lento, fenómeno do derramar de lágrimas. [...] O líquido emitido pelos olhos da “Madonnina” tem uma composição análoga à das lágrimas humanas. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 194, citando o relatório dos doutores La Rosa e Marletta, 29 de novembro de 1953^[57]

Em Faussaires de Dieu, Bouflet precisa o contexto humano do sinal de Siracusa: o baixo-relevo em gesso estava suspenso ao cabeceira de uma jovem mulher grávida gravemente doente. Ele relata a sua cura, e depois a de outras pessoas, ao contacto de tampões de algodão embebidos nas lágrimas, e vê nisso a expressão da compaixão da Virgem pelo sofrimento humano. Associa a esta interpretação dois elementos de inquérito: a presença de testemunhas e a exclusão de uma manipulação da imagem.^[58]

O dossiê de Akita, esse, teve de afastar uma hipótese parapsicológica. Tendo o sangue recolhido em 1973 na mão da estátua sido do grupo B, como o da irmã Agnès Sasagawa, alguns investigadores atribuíram-lhe um poder de « projeção ectoplásmica »: ela teria projetado o próprio sangue sobre a madeira pela só força do pensamento. O suor recolhido a 29 de setembro de 1973 revelou-se do grupo AB; depois, após uma primeira conclusão negativa da comissão diocesana, uma contra-perícia da faculdade de medicina legal de Gifu identificou lágrimas humanas do grupo O+ — quando a religiosa por vezes estava ausente do convento enquanto a estátua chorava^[59].

Os contra-cas: quando a fraude é desmascarada

Bouflet nunca apresenta estes sete casos como representativos do conjunto dos factos alegados. Documenta antes numerosos dossiês fraudulentos ou naturalmente explicáveis. Em Schwandorf, na Alemanha, duas comissões independentes concluíram tratar-se de uma infiltração devida a um defeito do telhado:

« As modificações que aparecem no papel ou no suporte das fotografias submetidas a exame resultam dos efeitos da humidade e da proliferação subsequente de bolores e bactérias. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 233^[60]

Em Ladeira, em Portugal, a análise química foi peremptória, apesar de depoimentos solenes:

« As análises efetuadas demonstraram da forma mais categórica que se tratava de sangue de galinha! [...] Contudo, encontraram-se testemunhas para afirmar sob juramento que tinham visto jorrar o sangue das chagas de Cristo. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 241^[61]

Este último caso é um contra-exemplo precioso ao argumento segundo o qual « várias testemunhas afirmam ter visto o fenómeno começar » bastaria para estabelecer a sua autenticidade: aqui, a fraude material é certa, e os depoimentos oculares nada mudam nisso.

O caso de Assemini, em 1993, revela uma fraude diferente, descrita por Bouflet segundo Giovanni Panunzio: uma estátua oca vertia líquido graças a um dispositivo telecomandado, e foi depois substituída por um duplo não truqueado sobre o qual as mesmas marcas tinham sido reproduzidas. A busca domiciliária revelou a substituição. Uma perícia apenas da estátua de substituição teria portanto podido constatar a ausência de mecanismo sem nunca examinar o objeto visto em ato de chorar. A cessação dos escorrimentos sob observação não constitui, por si só, a prova da fraude: aqui, essa prova vem do dispositivo e do duplo descobertos.^[62]

O dossiê mais massivo do período continua a ser o de Teresa Musco, em Itália, onde Bouflet contabiliza 623 fenómenos em 226 dias, entre fevereiro de 1975 e agosto de 1976^[63]. Ele tira daí uma conclusão metodológica válida para o conjunto do capítulo:

« Tais são os factos, na sua realidade objetiva, indenegável. Qual é a sua significação? Pois é a este nível que, tendo sido afastada toda a explicação pela ilusão ou pela fraude, se situa a questão para a Igreja. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 255^[64]

Bouflet adverte enfim contra o perigo próprio deste tipo de fenómeno, o da escalada:

« Instaura-se um processo de escalada: pelo seu caráter sensacional, o sinal toma o lugar da mensagem, quando não se substitui a ela. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 259^[65]

O volume 2 de Bouflet abre-se, depois do capítulo sobre a inédia, aos fenómenos ligados à hóstia consagrada que chega a um comungante sem o intermédio ordinário do sacerdote. O termo técnico, retomado de Herbert Thurston, é preciso:

« O transporte alegado da hóstia pelo ar, por qualquer intermediação inexplicada, do altar ou das mãos do sacerdote celebrante até aos lábios do comungante prestes a recebê-la.» — Herbert Thurston, Os Fenómenos físicos do misticismo, citado por Joachim Bouflet, Enciclopédia, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 117-118^[66]

Bouflet distingue três modalidades que se recusa a confundir: a hóstia que permanece suspensa sem se deslocar, a hóstia que se desloca efetivamente desde o altar ou o ostensório, e a hóstia que aparece diretamente na língua sem percurso observado. Reserva o termo estrito de telecinese ao segundo caso:

« Neste caso, como nos anteriores, não só a hóstia paira sem qualquer suporte, como se desloca: pode então falar-se stricto sensu de telecinese.» — Joachim Bouflet, Enciclopédia dos fenómenos extraordinários na vida mística, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 124^[67]

Bouflet recusa-se, porém, a reduzir estes factos a um simples transporte de objeto. Reduzir a hóstia recebida desta maneira a uma imagem alucinatória, escreve ele, é «fazer pouco caso da materialidade dos factos, estabelecida sem contestação em numerosos casos», e esquecer que as espécies eucarísticas velam a própria Pessoa de Cristo:

« Se o aporte telecinético de objetos quaisquer continua sempre a ser um aporte, ainda que prodigioso, a comunhão telecinética deve, pelo contrário, ser considerada como o encontro de duas pessoas — o comungante e a Pessoa de Jesus —, que concretiza segundo um modo particular o encontro de duas vontades.» — Joachim Bouflet, Enciclopédia dos fenómenos extraordinários na vida mística, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 118^[68]

O relato mais circunstanciado que Bouflet refere diz respeito à estigmatizada Magdeleine Morice, observada por seis testemunhas munidas de uma luz de controlo:

« Encontrámo-nos em número de seis para ver este espetáculo; examinámos de perto uns aos outros, passando uma luz de todos os lados para ver se a hóstia não estava colada. [...] Passaram-se cerca de três horas e meia. Durante esse tempo, não cessámos de observar a doente [...] não dando como sinal de vida senão um ligeiro sopro que incidia diretamente sobre a hóstia, sem contudo a fazer oscilar.» — Joachim Bouflet, Enciclopédia dos fenómenos extraordinários na vida mística, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 120-121, citando Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation^[69]

Bouflet precisa que o fenómeno joga sempre num duplo registo: a visão interior do sujeito e a materialidade da hóstia acessível a terceiros:

« O fenómeno desenrola-se num duplo plano, o subjetivo da visão e o objetivo da materialidade da hóstia que as testemunhas podem ver, por vezes tocar, e que o sujeito ingere e assimila segundo o processo natural da manducação e da deglutição própria de toda a comunhão sacramental “normal”.» — Joachim Bouflet, Enciclopédia dos fenómenos extraordinários na vida mística, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 137-138^[70]

O caso de Raffaella Lionetti (1918-1991) ilustra uma aparição da hóstia sem percurso observado. Bouflet cita a sua biografia publicada pelo seu grupo de oração: durante os seus êxtases, uma hóstia, por vezes várias, materializava-se nas suas mãos estendidas, diante de numerosas testemunhas e em circunstâncias variadas. Na sua visão, recebia a hóstia de Jesus na presença de Maria; quando apareciam várias hóstias, estas destinavam-se aos fiéis que rezavam com ela. O relato distingue assim a visão da mística do objeto visível aos assistentes; refere também perfumes e testemunhos de regresso à confissão e à Eucaristia.^[71]

O pároco de Ars, testemunha em primeira pessoa

O testemunho mais direto vem de um sacerdote canonizado. São João Maria Vianney contou ele próprio, diante de dois pastores protestantes que duvidavam da presença real, o que lhe acontecera ao dar a comunhão a um homem que rezava à Virgem para lhe obter a fé:

« Ouçam bem isto: não digo que isso aconteceu algures, digo que me aconteceu a mim. No momento em que esse homem se apresentava para receber a comunhão, a santa hóstia desprendeu-se dos meus dedos, quando eu ainda estava a uma boa distância; foi por si mesma pousar na língua desse homem.» — São João Maria Vianney, relatado por Alfred Monnin, Le curé d'Ars, Paris, Douniol, 1861, vol. II, p. 394, citado por Joachim Bouflet, Enciclopédia, vol. 2, p. 125-126^[72]

Bouflet liga à mesma tradição a visitandina de Albi Marie-Angélique de La Grave, que, interrogada depois de um prodígio semelhante na véspera do Natal de 1683, respondeu que Jesus-Cristo «ama a humilhação»^[73].

Marthe Robin: voltar às atestações, não às amplificações

O dossier mais popular — o de Marthe Robin — recebe de Bouflet um tratamento crítico e proporcionado, nem negador nem complacente:

« Alguns testemunhos, juntos ao dossier da causa de beatificação, não permitem duvidar da sua realidade, mas também aqui os biógrafos frequentemente exageraram a frequência e a amplitude do fenómeno; no máximo releva-se, nas milhares de páginas do summarium, uma pequena dezena de atestações de sacerdotes que sentiram a hóstia escapar-se-lhes dos dedos no momento em que iam comungar a estigmatizada.» — Joachim Bouflet, Enciclopédia dos fenómenos extraordinários na vida mística, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 125-126^[74]

Uma dessas atestações, recolhida a 13 de julho de 1992 para a causa de beatificação, dá a medida do facto sem amplificação:

« Na penumbra do seu quarto, temia não saber encontrar a boca da nossa “pequena Marthe” e avancei, segurando a santa hóstia entre os dedos. Fiquei muito comovido por ver desprender-se dos meus dedos para entrar por si mesma na boca de Marthe. O Padre Finet iluminou então o rosto de Marthe, que vi então em êxtase (nunca tinha visto nada de mais belo).» — Testemunho de um sacerdote, Summarium da causa, XIX, p. 5521, citado por Joachim Bouflet, Enciclopédia, vol. 2, p. 126^[75]

Fátima: uma comunhão à distância integrada numa aparição reconhecida

O dossier mais sólido, porque não pertence apenas a uma biografia privada mas ao conjunto reconhecido de Nossa Senhora de Fátima, continua a ser o relato da irmã Lúcia sobre a aparição do anjo em 1916:

« Vimos o Anjo, tendo na mão esquerda um cálice sobre o qual estava suspensa uma Hóstia, da qual caíam algumas gotas de sangue no cálice. [...] Deu-me a mim a Santa Hóstia, e, o Sangue do cálice, dividiu-o entre Jacinta e Francisco.» — Irmã Lúcia, Lúcia conta Fátima, citada por Joachim Bouflet, Enciclopédia, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 145^[76]

Quando o dossier é negativo

Um facto material invocado em apoio de uma comunhão miraculosa também pode revelar-se inteiramente fabricado. Porque se trata do Corpo de Cristo, os teólogos consideram a manipulação de hóstias destinada a simular estes prodígios «gravemente irrespeitosa, senão sacrílega»; a Inquisição espanhola interveio com rigor, no século XVI, contra Magdalena de la Cruz e María de la Visitación, acusadas de fraudes deste género^[77]. No século XIX, Pio IX decide sem rodeios o caso da estigmatizada Palma Matarelli, de Oria:

«O que Palma faz é obra do diabo, e as suas pretensas comunhões miraculosas com hóstias tiradas de São Pedro são uma pura patranha. Tudo isso é falso, e tenho aqui as provas, na gaveta da minha secretária. Enganou muitas almas piedosas e crédulas.» — Pio IX, citado por Herbert Thurston, retomado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 119^[78]

Entre essas almas crédulas figurava o doutor Antoine Imbert-Gourbeyre, que tinha consagrado páginas entusiásticas a uma dessas comunhões^[79]. Bouflet classifica igualmente sob o título de «patranhas sacrílegas» as comunhões alegadas das videntes de Heroldsbach, na Baviera (1949-1952), e de El Palmar de Troya, em Espanha (a partir de 1968)^[80]. O caso de Nossa Senhora de Naju, na Coreia do Sul, inscreve-se noutro registo eclesial: o arcebispo de Gwangju julgou, a 1 de janeiro de 1998, que a origem sobrenatural dos fenómenos não estava estabelecida; a 21 de janeiro de 2008, o seu sucessor, D. Andreas Choi Chang-mou, declarou a excomunhão latae sententiae dos fiéis e dos clérigos que presidem ou assistem, contra a sua proibição, às celebrações organizadas nos oratórios de Naju, medida confirmada em abril de 2008 pela Congregação para a Doutrina da Fé^[81].

Bouflet consagra dois capítulos distintos a duas famílias vizinhas: as provisões, onde um objeto material — comida, dinheiro, flores — aparece ou é transportado junto de um místico, e a multiplicação, onde uma quantidade inicial aumenta sem causa natural^[82]. Ele afasta a explicação pela única impressão subjetiva. Jean Guitton contou-lhe em 1992 que, ao lado da Segunda Guerra Mundial, numa aldeia do Sul de França, uma mulher vestida de negro tinha estendido à sua esposa um pão fresco antes de desaparecer; o filósofo, que com ele se saciou, via nisso uma «oniroplastia», uma «pseudomaterialização do objeto do desejo»^[83]. Bouflet responde:

«Há, de qualquer modo, na diversidade de formas que reveste o fenómeno da provisão prodigiosa de bens materiais, manifestações demasiado complexas — pelo número de pessoas envolvidas, pela conservação post eventum dos objetos fornecidos, etc. — para se explicarem pela única força da impressão, portanto da imaginação.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 164^[84]

Bouflet relata igualmente as provisões recebidas por Maria Concetta Pantusa (1894-1953): frutas e flores que recebia do seu anjo da guarda ou da Virgem e partilhava com os seus próximos. O testemunho que cita situa entre 1940 e 1952 chegadas repetidas de pêssegos, tangerinas, peras, maçãs, uvas e damascos, na época como fora de época. O autor classifica estes factos entre as materializações ligadas ao êxtase que qualifica de extremas e raríssimas. Distingue-os imediatamente das provisões simuladas: esta apreciação diz respeito a este caso particular, sem autenticar relatos semelhantes por simples semelhança.^[85]

O critério de discernimento mais útil não é apenas a inexplicabilidade do facto, mas a sua coerência com a vocação do sujeito:

«Nesta existência fora do comum, os fenómenos cinéticos aparecem como outras tantas manifestações da união transformante [...] perfeitamente coerentes e harmoniosos entre si, o que está longe de ser o caso quando se apresentam como elementos isolados, erráticos.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 200^[86]

Bouflet recorda por fim que a multiplicação nunca é um mecanismo à disposição do místico. Em Maiorca, um dia em que faltava o vinho, a beata Francisca Ana Cirer convidou uma irmã a continuar a tirar: houve o suficiente para o almoço, e ainda sobrou, tendo a religiosa guardado o resto para o dia seguinte — onde encontrou o barril vazio. «O milagre, retomou sorrindo a Madre, é preciso tomá-lo quando vem, e não imaginar que se submete à nossa vontade!»^[87]. O artigo As multiplicações de víveres desenvolve este dossier, nomeadamente os de Dom Bosco e do Lord's Ranch de El Paso, cujo animador, o padre Rick Thomas, reconhecia ele próprio que, por falta de um estudo crítico rigoroso, as multiplicações não tinham sido objeto senão de «testemunhos improvisados»^[88].

Uma família fundada no Evangelho

Bouflet abre este capítulo com a tempestade apaziguada do lago da Galileia e define o «poder sobre os elementos» não como uma capacidade pessoal do místico, mas como um sinal ordenado a uma finalidade precisa:

« As criaturas servem a glória de Deus e o bem sobrenatural do homem, é tudo um: os prodígios que o homem opera sobre elas visam recordá-lo, servindo a caridade, reforçando a esperança e encorajando a fé daqueles que deles são testemunhas.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 314^[89]

A sua tipologia abrange os fenómenos atmosféricos e o fogo, a água, os objetos inanimados, o reino vegetal e o reino animal^[90]. Bouflet impõe-se aí uma regra: classificar e escolher, em vez de alinhar anedotas.

« O estudo deste género de prodígios arriscar-se-ia a converter-se numa nomenclatura algo heteróclita e sem interesse, se se perdesse de vista o motivo subjacente do que à primeira vista pareceria ser uma série de feitos mais espetaculares do que edificantes.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 331^[91]

A marcha sobre as águas

A tradição distingue várias modalidades: a marcha direta a pés secos, o manto servindo de barquinho, a preservação no meio dos gelos e a chuva que não molha^[92]. Bouflet vê aí um domínio pontual exercido sobre o elemento:

«Qualquer que seja o cenário, marcha sobre as águas ou invulnerabilidade à chuva [...], assiste-se nos prodígios deste género a um verdadeiro domínio dos servos de Deus sobre os elementos: a água é, por assim dizer, amansada.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 276^[93]

O caso mais bem sustentado por peças judiciais é o de São Francisco de Paula (1416-1507). Tendo o barqueiro Pietro Coloso recusado levá-lo a bordo por falta de dinheiro, ele estendeu o manto sobre a água, ergueu uma aba deste com o bordão a modo de vela e atravessou assim o estreito de Messina — em 1460 segundo Bouflet, em abril de 1464 segundo a cronologia adotada pela diocese de Messina^[94]. Os depoimentos recolhidos para a canonização relatam a cena vista da margem oposta:

«As testemunhas que depuseram no processo de canonização afirmaram, sob juramento, que do porto de Messina se viu chegar algo de estranho por via marítima, e que muitos curiosos se aproximaram das docas.» — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, Roma, Postulação Geral dos Mínimos, 1973, segundo os depoimentos das testemunhas IX e XXII do processo calabrês, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 281-282^[95]

O mesmo prodígio está atestado, por uma relação sob juramento assinada diante de notário, no capuchinho Gesualdo da Reggio Calabria (1725-1803)^[96]. Destes processos, Bouflet escreve que o número dos depoimentos, a sua convergência e a qualidade das testemunhas «não permitem pôr de parte com um gesto de mão ou um sorriso dubitativo estes milagres, que se produziram não no período supostamente obscurantista da Idade Média, mas em plena época moderna»^[97].

Um processo recente diz respeito ao franciscano beato Frédéric Janssoone (1838-1916), missionário no Canadá. A 15 de abril de 1893, no regresso de uma visita a uma moribunda, atravessou sozinho, de noite, o São Lourenço, largo ali cerca de 2,4 quilómetros, quando começava o degelo e a corrente arrastava blocos de gelo^[98]. Ao pároco que se admirava, respondeu:

«Atravessei sobre o gelo. — Mas houve um começo de degelo! — Pois sim! e não sei como cheguei aqui. Recomendei-me à Santíssima Virgem e cá estou!» — Beato Frédéric Janssoone, segundo Romain Légaré e Constantin Baillargeon, Le bon Père Frédéric, Montréal, Éditions Paulines, 1988, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 284^[99]

Bouflet julga ser «bastante difícil» admitir que o missionário tenha chegado a bom porto «sem a ajuda de uma intervenção providencial, senão miraculosa», e que «não se exclui que tenha efetivamente caminhado sobre as águas entre blocos de gelo»: o religioso nunca desmentiu o rumor popular, limitando-se a responder, quando se insistia, que «o bom Deus pode fazer coisas muito maiores do que essa»^[100].

O poder sobre a atmosfera, o fogo e os vulcões

O caso mais circunstanciado deste subtipo diz respeito ao barnabita santo Francesco Saverio Bianchi, que deteve uma escoada de lava em Torre del Greco em 1804, durante uma erupção do Vesúvio acompanhada, a 22 de novembro, de um terramoto. O seu biógrafo Felice Sala relata a cena:

«Saindo do seu quarto, muito sereno, recomendou a calma [...] e, acompanhado das pessoas presentes, saiu para um terraço descoberto. Juntando as mãos, orou, depois ergueu a mão direita para a lava que descia e ordenou-lhe em nome de Deus que se detivesse. Os que o rodeavam olhavam, estupefatos: a lava deteve-se imediatamente, não avançou mais um polegada. Torre del Greco estava salva.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 318^[101]

Bouflet relata duas repetições posteriores do mesmo prodígio, que valeram ao religioso o apelido de «santo do vulcão»^[102]. Um processo canónico datado diz respeito à beata malgaxe Victoire Rasoamanarivo (1848-1894): em 1934, um incêndio de mato atiçado por um vento violento ameaçava uma aldeia inteira e já incendiara um telhado de colmo, quando um jovem catequista saiu agitando a sua imagem e implorando-a; o vento mudou e o fogo parou. Este milagre é um dos que a Congregação para as Causas dos Santos reteve no processo da sua beatificação^[103].

O beato Joseph Gérard, missionário no Basutolândia (atual Lesoto), redige ele próprio o diário das orações pela chuva durante uma seca extrema:

«Há meses que não chove; seca extraordinária; os ribeiros estão secos. Uma multidão [de] pessoas [...] vieram. Fizemos a oração [pela chuva]. Todos ficaram muito contentes [...]. A chuva começou a cair depois da oração.» — Joseph Gérard, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 329, segundo Aimé Roche, Clartés australes, 1951^[104]

Um companheiro de viagem, Paulus, testemunha no processo do Ordinário sobre uma zona poupada pela chuva de granizo durante quase meia hora: «Esta saraiva, vi-a com os meus próprios olhos: abria-nos caminho, e depois voltava a cair atrás de nós.»^[105]

O poder sobre os objetos, os vegetais e os animais

Os objetos: a coluna de Paola

Francisco de Paula pediu um dia a um patrício de Paola, Nicola Picardi, que transportasse sozinho, da pedreira para o estaleiro, uma coluna de granito de dois metros de comprimento e vinte e cinco centímetros de diâmetro. Como ele ria pedindo uma junta de bois, o santo levantou a coluna e colocou-lha debaixo do braço: Picardi carregou-a sem esforço. Três testemunhas do processo de Cosenza, cujos depoimentos estão numerados XVII, XLV e LXXXVII, relatam o episódio^[106]. «Tudo isto não seria crível, nota Bouflet, se não tivesse havido dezenas de testemunhas, que depuseram nos diferentes processos instaurados com vista à sua canonização, alguns anos apenas após a sua morte»^[107].

Os vegetais: rosas sem espinhos

No reino vegetal, Bouflet resume a finalidade desses prodígios pelas últimas palavras da capuchinha santa Verónica Giuliani: «Foi o amor que fez tudo!»^[108]. O caso mais recente diz respeito a Symphorose Chopin (1924-1983), que ele considera ser «uma das maiores místicas francesas do século XX»^[109]. Na primavera de 1971, um jovem trouxe-lhe um ramo de rosas comprado no mercado — ele até se tinha espetado num espinho. Acamada, ela manteve as flores consigo durante a visita; de regresso, o visitante examinou os caules um a um: nenhum deles tinha já espinhos^[110]. Ela disse-lhe então:

«Pequeno João, para mim os espinhos, para os meus irmãos as rosas, para mim a cruz, para Deus a alegria.» — Symphorose Chopin, primavera de 1971, citada por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 358^[111]

A beata Francisca Ana Cirer oferece outro dossier de prodígios vegetais. Bouflet relata, segundo Francisco Fornés, que um padre e um sacristão, vindo pedir esmola ao convento da Caridade, lhe pediram flores: as pedrinhas que ela lhes estendeu transformaram-se em flores e, depois, um ramo seco de oliveira brava cobriu-se também de flores.^[112]

Os animais: as enguias de Santa Lucia

No reino animal, o dossier mais bem documentado diz respeito ao irmão franciscano santo Egidio Maria di San Giuseppe, em Nápoles. Uma manhã de abril de 1786, no bairro dos pescadores de Santa Lucia, o pescador Antonio Di Grazia aproximou-se dele, perturbado: na véspera, tinha comprado em Terracina catorze cestas de enguias vivas, todas mortas durante a travessia de regresso. O irmão estendeu sobre a bacia de água do mar a sua relíquia de São Pascal repetindo: «Acordai, animais do bom Deus, não deixeis este homem desesperar!»; apenas as enguias de que ele se tinha ocupado voltaram à vida, enquanto as que já tinham sido descarregadas em terra permaneceram mortas. O filho do pescador, Gaetano, declarou no processo:

«Todos nós, deste povo de marinheiros, estávamos de joelhos, e vimos com os nossos próprios olhos ressuscitar estas enguias, que tínhamos visto antes estrebuchar, sem que restasse uma única morta.» — Gaetano Di Grazia, Summarium do processo de beatificação, Roma, 1844, p. 484, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 372-373^[113]

Bouflet não esconde o embaraço que tais factos suscitam. Constituem, escreve ele, «um verdadeiro quebra-cabeças para os austéros teólogos da Congregação para as Causas dos Santos»:

«Por um lado, os factos parecem tão extravagantes que correm o risco de ser ridículos e de lançar descrédito sobre a religião; por outro, é impossível varrer com um simples gesto os testemunhos prestados sob juramento recolhidos no âmbito dos processos de canonização.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 374^[114]

Ele encerra, no entanto, o seu panorama com estes relatos, cuja leitura, diz ele, «fala aos humildes, que não se admiram de nada desde que creem que Deus é Tudo e capaz de tudo»^[115].

Catarina de Sena: insensibilidade e invulnerabilidade

Um dia em que estava arrebatada em êxtase na casa da sua cunhada Lysa, uma casa de tintureiros onde se mantinha um grande fogo para cozer as tintas, santa Catarina de Sena desmaiou sobre as brasas. Lysa retirou-a de lá e encontrou o corpo e as vestes intactos, sem vestígio nem cheiro de queimadura, nem sequer cinzas, embora a santa tivesse de, segundo o cálculo feito depois, permanecer várias horas sobre esse lume^[116]. Bouflet distingue aqui duas coisas que se confundem frequentemente:

«Nesta alteração do estado de consciência [...], à insensibilidade do sujeito junta-se a invulnerabilidade, dois elementos indissociáveis do prodígio.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[117]

Uma pessoa pode não sentir uma queimadura sem que os seus tecidos sejam, por isso, poupados; o fenómeno forte exige a conjugação dos dois factos. O confessor e biógrafo da santa, o beato Raimundo de Capua, dá-lhe o sentido:

«Compreendeis, leitor, qual devia ser a virtude do fogo interior escondido na alma desta virgem, para que pudesse aniquilar completamente a virtude do fogo exterior. Não vos parece que o milagre das três crianças na fornalha se encontra como que revelado aqui?» — Beato Raimundo de Capua, Vida de santa Catarina de Sena, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[118]

Bernadette Soubirous: observação antes e depois do êxtase

O caso mais célebre em França continua a ser o de santa Bernadette Soubirous. Durante a décima sétima aparição, a 7 de abril de 1858, ela segura um longo cirio de que envolve a chama com as suas duas mãos. O doutor Pierre-Romain Dozous, presente na gruta, examina-lhe as mãos depois do êxtase; as suas palavras, registadas pelo comissário de polícia, são as seguintes:

«É um facto sobrenatural para mim, ver Bernadette de joelhos diante da gruta, em êxtase, segurando um cirio aceso e recobrindo a chama com as suas duas mãos, sem que parecesse sentir a mínima impressão do contacto das suas mãos com o fogo. Examinei-as. Nem a mais leve vestígio de queimadura.» — Doutor Pierre-Romain Dozous, segundo René Laurentin, Vie de Bernadette, Paris, Desclée De Brouwer, 1978, p. 95-96, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297-298^[119]

Seguiu-se uma contraprova: fora do êxtase, quando se aproximou da sua mão a chama de um fósforo, Bernadette sobressaltou-se e retirou-a vivamente^[120]. Esta observação antes e depois liga o fenómeno ao estado extático, sem torná-lo uma insensibilidade permanente ao fogo.

Francisco de Paula: o dossier mais denso

Para o «milagre do forno de cal» de São Francisco de Paula, Bouflet apoia-se no padre Alfredo Bellantonio, postulador geral dos Mínimos, «um padre muito rigoroso do ponto de vista histórico, e bastante crítico em matéria de milagres», obrigado, no entanto, a curvar-se perante a documentação dos quatro processos informativos da canonização^[121]. O forno onde se cozia a cal do convento ameaçava desabar; segundo «o biógrafo anónimo e inúmeras testemunhas»:

«Tendo levantado os olhos ao céu e murmurado uma breve oração, fez o sinal da cruz, depois entrou na fornalha em meio das chamas e, com as suas mãos nuas, reparou as fissuras, depois saiu, absolutamente ileso na sua pessoa e nas suas vestes.» — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, 1973, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 300^[122]

O jesuíta Herbert Thurston assinala que o santo «parece também ter possuído a faculdade de comunicar essa mesma imunidade aos outros»: um jovem eremita, Fra Santolino, entrou por ordem sua num forno em chamas para escorar uma pedra que cedia, e saiu ileso — episódio relatado por uma testemunha ocular no processo calabrês^[123]. Durante a inquirição ordenada em 1470 pelo Papa Paulo II, um cónego inquiridor, que duvidava dos seus milagres, objetou-lhe que tal ascese era fácil para um camponês habituado à dureza; o santo encheu as suas mãos de brasas e respondeu-lhe: «Vede, eu não poderia fazer isto, se não fosse um camponês.» O cónego caiu de joelhos^[124].

Um contraexemplo não religioso impõe a prudência

Bouflet documenta também um caso de imunidade térmica inteiramente estranho ao contexto religioso, relatado por Thurston segundo uma revista de 1872: um ferreiro do Maryland, examinado por três médicos, aplica sobre a planta dos seus pés uma pá aquecida a brasa sem qualquer queimadura constatada, depois mantém na sua boca chumbo derretido e na sua mão brasas incandescentes^[125]. Bouflet retira daí a conclusão que se impõe:

«Nada, à partida, distingue este caso do de São Francisco de Paula, a não ser o contexto religioso e o significado que o taumaturgo calabrês atribuía aos seus feitos.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 305^[126]

A objeção não derruba o processo: o ferreiro atribuía a sua imunidade a uma disposição comprovada desde a infância, enquanto Francisco de Paula a comunicava a outros, como a Fra Santolino; e mesmo na hipótese de um dom natural, conclui Bouflet, o facto constitui no santo «um sinal, ordenado à glória de Deus»^[127]. A materialidade de uma imunidade térmica não basta, por si só, para estabelecer um milagre: o contexto, o significado e o juízo da Igreja fazem a diferença. Bouflet ilustra-o com um processo belga: em Onkerzele, em 1933, as provas de fogo sofridas por uma vidente foram mais espetaculares do que em Beauraing, mas o médico que as estudou rejeitou a explicação sobrenatural, tendo constatado nos protagonistas vestígios de neuropatia e, noutros pontos, de simulação e mentira; as aparições de Beauraing foram reconhecidas, as de Onkerzele denunciadas como falsas visões^[128] :

«O juízo da Igreja recai sobre a origem e a natureza do êxtase, e não sobre as suas características: um ECM [estado de consciência alterado] pode perfeitamente ser detetado numa pessoa, sem que seja de origem divina.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 299^[129]

O caso diretor: santa Maria Madalena de Pazzi

Aimé Michel dedica à carmelita florentina Maria Madalena de Pazzi (1566-1607) o capítulo mais rico de Métanoia sobre este fenómeno. Distingue aí duas formas opostas de êxtase:

«Assim, a maioria dos seus frequentes êxtases [...] apresentava-se sob duas formas igualmente surpreendentes e que chamarei respetivamente a forma rígida e a forma ágil. Ambas ocorriam subitamente, muitas vezes sob o efeito de uma simples palavra que servia de estímulo desencadeador: amor, Jesus, Deus, ou outras semelhantes.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 122-123^[130]

A forma rígida imobiliza a santa na postura em que o êxtase a surpreende. A forma ágil, pelo contrário, produz corridas, subidas de escada e saltos. O padre Virgilio Cepari, seu confessor e biógrafo, dá disso testemunho:

«Ela ia a uma velocidade incrível de um lugar para outro, subindo e descendo as escadas com tal agilidade que parecia voar em vez de tocar o chão com os pés. Saltava com segurança para os lugares mais perigosos.» — Padre Virgilio Cepari, citado por Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 123^[131]

O mesmo testemunha relata que, a 3 de maio de 1592, na festa da Invenção da Cruz, ela entrou a correr no coro e, sem escada alguma, saltou até à cornija para dali despregar o crucifixo, que depois apresentou ao beijo das religiosas. O latim dos Acta Sanctorum situa esta cornija a «quinze varas» do solo (altam ulnis quindecim); segundo o valor atribuído à vara, Aimé Michel calcula sete a oito metros, Herbert Thurston nove a dez, Olivier Leroy dezoito^[132].

Um relato de uma coerência inesperada

Aimé Michel testa a coerência destes testemunhos por um raciocínio de mecânica. Para correr a uma velocidade louca, a jovem carmelita só pode perder uma parte da sua massa e da sua inércia, ou ver a sua força multiplicada por dez; e as duas hipóteses deixam vestígios visíveis opostos:

«Se apenas a massa e a inércia mudam, as evoluções da irmã prodígio far-se-ão sem grande ruído, sem estrago para os objetos que ela possa tocar [...] Se, pelo contrário, é a sua força que vem a ser multiplicada, ficar-se-á impressionado ao ver as pessoas e os objetos fazerem bilhar ao seu contacto.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 125^[133]

Ora, as testemunhas nunca descrevem a segunda situação: nunca se viu esta religiosa mal nutrida rivalizar em força com as mais robustas das suas companheiras. Notam, no entanto, um detalhe que nada tem de edificante: quando caía durante as suas corridas, «ela rolava e ressaltava de forma estranha, mas sem se magoar», exatamente como o faria um corpo aliviado da sua inércia — uma noção que os sós formularão apenas com Galileu, alguns anos depois dos biógrafos da santa. Michel tinha-o posto desde o início: «Não acreditemos que seja fácil inventar um milagre fisicamente coerente.»^[134]

O discernimento recai sobre a alma, nunca sobre a proeza

O episódio mais significativo do processo, para a teologia do discernimento, diz respeito à reação dos superiores de Maria Madalena de Pazzi perante os seus próprios fenómenos:

«As respostas que lhe foram dadas inspiravam-se não na natureza dos fenómenos, mas no que se passava na sua alma quando estes ocorriam. Fizeram-lhe dever de reduzir ao máximo as suas manifestações e de não as utilizar, exceto para um fim piedoso e com a autorização dos seus superiores.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 129^[135]

Concretamente, foi-lhe proibido saltar e elevar-se no ar durante os seus êxtases: se o seu trabalho a obrigasse a trepar a algum lado, devia servir-se de uma escada como toda a gente^[136]. A obediência e a não busca do prodígio prevalecem assim sobre o espetacular. O segredo da santa, conclui Michel, não está nessas proezas, que não lhe interessavam de forma alguma: «é o amor, o amor de Deus»^[137]. Durante os seus êxtases, exclamava:

«Ó Amor, tu me destrois, tu dissolves o meu ser, tu me consomes, tu me queimas! Oh! vem a mim, e ama, ama!» — Santa Maria Madalena de Pazzi, citada por Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 130^[138]

Agilidade mística e agilidade do corpo glorificado: dois sentidos distintos

O termo «agilidade» cobre na realidade duas realidades teológicas diferentes que nunca devem ser confundidas. Adolphe Tanquerey, resumindo Bento XIV a propósito da levitação — da qual a «marcha extática», em que o corpo parece correr rasando o chão, é uma das formas —, relaciona este fenómeno com uma propriedade do corpo ressuscitado:

«Nos Santos, este fenómeno é como uma antecipação do dom de agilidade que convém aos corpos gloriosos.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 30-31, resumindo o ensino de Bento XIV^[139]

A teologia tomista classifica de facto a agilidade entre os quatro «dotes» ou qualidades do corpo glorioso, ao lado da impassibilidade, da subtileza e da claridade:

Referência teológica: santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Supplementum Tertiae Partis, q. 82-85.^[140]

O Suplemento acrescenta aliás que esta prontidão não é um deslocamento estritamente instantâneo: o movimento realiza-se num tempo tão breve que pode ser impercetível (q. 84, a. 3)^[141].

A agilidade descrita nos místicos vivos é, portanto, nesta leitura tomista, apenas uma antecipação analógica e passageira de uma propriedade destinada à ressurreição dos corpos — nunca o seu equivalente plenamente realizado na terra.

Um fenómeno próximo: a alongação corporal alegada

Um dossiê distinto, raro e menos seguro, não deve ser confundido com a agilidade propriamente dita: a elongação do corpo durante o êxtase. Todas as sextas-feiras, a beata Stefana Quinzani revivia em transe a Crucifixão; deitada no chão, era vista com os braços estendidos «bem para além do seu comprimento natural», e vinte e uma pessoas assinaram no processo depoimentos concordantes para estes cinco anos de sextas-feiras^[142]. Para a venerável Veronica Laparelli, falecida em 1620, as suas companheiras afirmaram ter visto o seu corpo alongar-se «até atingir duas vezes o seu tamanho normal»; o Advogado do Diabo considerou o fenómeno «improvável em si» e incapaz de servir «para qualquer fim de edificação ou de utilidade»^[143]. Aimé Michel inverte a objeção: «quanto menos edificantes são estes prodígios, mais desconcertam os piedosos autores que os relatam e os seus leitores, e mais forte é a presunção de que as testemunhas os não inventaram»^[144]. A ausência de significado edificante não anula portanto o testemunho; proíbe apenas que se faça dele uma prova de santidade ou uma mensagem espiritual.

O que diz São Tomás

A sutileza do corpo glorificado designa, em São Tomás, a sua perfeita submissão à alma, sem supressão da sua natureza corporal. O ponto de partida é o Evangelho: na noite de Páscoa, «estando as portas do lugar onde os discípulos se encontravam trancadas por medo dos judeus, veio Jesus, e estava ali no meio deles» (Jo 20, 19). O Suplemento da Suma Teológica recusa-se no entanto a explicar este facto pela só sutileza, que não suprime nem as dimensões do corpo nem a necessidade de ocupar um lugar próprio:

«A sutileza não tira ao corpo glorioso as suas dimensões, nem, por conseguinte, a necessidade de ter o seu lugar distinto do de todo o outro corpo. Não lhe permite portanto estar no lugar já ocupado por outro corpo. Mas o poder divino pode operar este milagre e conceder-lhe este privilégio como um acréscimo de glória, do mesmo modo que concedeu a São Pedro o privilégio de curar os doentes pela sua só presença, em confirmação da fé no Cristo.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Suplemento, q. 83, a. 2^[145]

A entrada do Ressuscitado com as portas fechadas não foi portanto efeito da sutileza do seu corpo, esclarece a mesma questão, mas do «poder divino», como no seu nascimento virginal^[146]. O sentido teológico não se reduz a uma faculdade de atravessar paredes.

Portas que se abrem

Nos relatos místicos, Bouflet coloca ele próprio a questão a propósito da beata Chiara Agolanti de Rimini, reputada por atravessar as paredes da cela onde a encerravam: «Atravessava ela verdadeiramente as divisões, ou eram as portas que se abriam misteriosamente diante dela?» Os dossiês melhor atestados descrevem de facto portas trancadas que se abrem: diante de São Martinho de Porres, enfermeiro no convento do Rosário de Lima, apesar das chaves guardadas pelo padre submestre; diante da jovem Ana Catarina Emmerich, então serva de quinta, à porta da igreja de Coesfeld, que o sacristão trancava todas as noites, diante dos olhos do seu patrão e de um criado que a tinham seguido à noite; diante de Symphorose Chopin, em agosto de 1978, numa capela permanentemente trancada^[147]. Bouflet liga estes factos ao primeiro relato cristão do género, a libertação de Pedro, onde o portão de ferro que dava para a cidade «abriu-se sozinho diante deles» (Act 12, 10)^[148]. Uma porta aberta sem causa conhecida não é, em si mesma, uma compenetração dos corpos; nenhum destes relatos descreve um corpo observado a atravessar, sob controlo, uma parede fechada.

A hierognosia designa a faculdade de distinguir, sem índice sensível, um objeto abençoado de um objeto profano, uma relíquia autêntica de uma falsa, e sobretudo uma hóstia consagrada de uma hóstia não consagrada. Este carisma exige ele próprio ser discernido, como mostra o caso mais conhecido, o da estigmatizada de Konnersreuth, Teresa Neumann, a quem se reconhecia este dom nos seus êxtases. Em 1929, colocada diante de uma imagem do Sagrado Coração ligada aos prodígios sangrentos de Mirebeau-en-Poitou, ela reagiu como diante de verdadeiras relíquias da Paixão e assegurou que o abade Vachère, seu promotor, estava «no céu» — quando o caso tinha sido julgado pelo Santo Ofício, que nunca voltou atrás na sua condenação, e a Igreja tinha recusado ao sacerdote exéquias religiosas^[149]. Bouflet comenta:

«Não se deve atribuir a Theres Neumann um privilégio de infalibilidade: ela enganou-se por vezes nos seus discernimentos sobrenaturais.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2.ª ed., p. 225^[150]

Bouflet considera três explicações para este erro: um engano real, uma perceção telepática das convicções dos fiéis do abade, ou uma reação acerca do próprio objeto da imagem, o Sagrado Coração, ao qual a estigmatizada era sensível em êxtase, sem validação do dossiê a que estava associada^[151]. Adolphe Tanquerey formula, a propósito dos sinais de possessão enumerados pelo Ritual Romano, o princípio que vale também para o reconhecimento do sagrado: uma reação aos objetos santos só prova alguma coisa se for obtida sem conhecimento da pessoa:

«Pode acrescentar-se a estes sinais os que resultam dos efeitos produzidos pelo emprego dos exorcismos ou das coisas sagradas, sobretudo quando este emprego se faz sem conhecimento das pessoas [...] Mas este sinal só é certo quando isto se faz sem que elas o saibam; se dão por isso, de facto, podem entrar em fúria, seja por causa do seu horror a tudo o que é religioso, seja por simulação.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 48^[152]

O jesuíta Auguste Poulain acrescenta que um tal sinal, se for só, não basta: observam-se nos hospitais doentes hipnotizadas que, por ordem do operador, encarnam uma personagem «como o faria um ator»^[153]. A regra que daí resulta é simples mas exigente: uma reação a um objeto abençoado só tem valor se o sujeito ignora a sua presença, com pelo menos um objeto não abençoado a servir de testemunha. Uma reação visível ou uma frase impressionante, sem este protocolo, nunca basta para estabelecer a hierognosia.

O discernimento dos espíritos figura entre os carismas que São Paulo enumera: «a outro, o dom de discernir os espíritos» (1 Cor 12, 10). São João faz dele uma norma para todos: «Caríssimos, não deis crédito a todo o espírito, mas examinai os espíritos para ver se são de Deus» (1 Jo 4, 1). Tanquerey dá-lhe a definição clássica:

«O discernimento dos espíritos, ou dom infuso de ler os segredos dos corações e de discernir o bom espírito do mau.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 29^[154]

Três planos a não confundir

Tanquerey esclarece de imediato que todos os carismas, incluindo este, permanecem «muito abaixo da caridade e da graça santificante»^[155]. A teologia espiritual distingue três planos: o discernimento adquirido, fruto da prudência, da doutrina e da experiência, que todo o confessor ou diretor deve exercer; o carisma infuso, graça gratuita concedida a alguns para o bem da comunidade, que se manifesta frequentemente pela leitura dos corações; e o juízo da Igreja, o único habilitado a qualificar um fenómeno. O artigo O que é o discernimento dos espíritos? desenvolve a prática espiritual; os dossiers seguintes ilustram o carisma e o seu contrário, a ilusão.

A leitura dos corações em São Vicente Ferrer

Os Pequenos Bolandistas relatam que um peregrino do grupo que seguia o pregador dominicano punha interiormente em dúvida os seus milagres e conversões, e espreitava as suas palavras para o apanhar em falta:

«Certo dia Vicente aproxima-se dele, fita-o, e começa a descobrir-lhe pelo seu discurso todos os pensamentos do seu coração, todas as críticas e todas as dúvidas que se apertavam na sua alma a respeito da sua conduta apostólica; e fê-lo com tanta verdade e força que o discípulo, confuso e arrependido, se lançou aos seus pés e lhe pediu humildemente perdão.» — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, ao 5 de abril^[156]

O traço caracteriza o carisma infuso: não serve para deslumbrar, mas para reconduzir uma alma, e consuma-se no perdão.

As regras de Santo Inácio

O discernimento adquirido encontrou a sua forma mais célebre nas regras dos Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola. A segunda descreve o modo como os dois espíritos agem naqueles que se esforçam por progredir:

«É próprio do mau espírito morder, inspirar a tristeza, opor obstáculos, inquietando a alma com falsas razões, para a impedir de ir para diante. Pelo contrário, é próprio do bom espírito dar coragem e forças, consolações, lágrimas, luzes e tranquilidade, tornando tudo fácil e afastando todos os obstáculos, a fim de que se avance no bem que se faz.» — Santo Inácio de Loyola, Exercícios Espirituais, regras do discernimento dos espíritos, segunda regra, trad. Paul Debuchy^[157]

A mesma grelha ilumina os fenómenos extraordinários: o que vem de Deus deixa a paz, a humildade e o ímpeto para o bem; o que vem de outra parte deixa a perturbação, a vaidade ou a fascinação.

Madalena da Cruz, ou a ilusão que enganou Espanha

O caso mais célebre de ilusão é o de Madalena da Cruz (1487-1560), abadessa das franciscanas de Córdova. Segundo as suas próprias confissões, tinha-se ligado ao demónio por um pacto desde os treze anos; simulou êxtases, levitação, estigmas e predições frequentemente realizadas, fez crer durante onze anos que não comia nada, e conseguiu durante trinta e oito anos, até 1543, enganar «os maiores teólogos de Espanha, os bispos, os cardeais, os inquisidores e os senhores da corte»^[158]. À beira da morte, confessou tudo publicamente, depois arrependeu-se das suas confissões; foi preciso exorcizá-la. A Inquisição condenou-a em 1546^[159] a ser encerrada noutro convento da sua ordem^[160]. Tanquerey cita-a em apoio da sua primeira regra: antes de todo o fenómeno, examinar a pessoa — o seu equilíbrio, a sua sinceridade, a sua docilidade ao seu diretor e sobretudo a sua humildade, pois «a humildade verdadeira é a pedra de toque da santidade»^[161].

A xenoglossia designa o uso de uma língua que o sujeito nunca aprendeu. O modelo é a Pentecostes: «Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar outras línguas, cada um segundo o dom do Espírito», ao ponto de os peregrinos de todas as nações se admirarem: «Como é que os ouvimos falar na nossa própria língua materna?» (At 2, 4.8).

Carisma, sinal de possessão ou memória oculta

O facto é contudo ambivalente. Tanquerey recorda que o dom das línguas é, em São Paulo, «o dom de rezar em língua estrangeira com um certo sentimento de exaltação» e, «segundo os teólogos, é o dom de falar várias línguas»^[162]. Mas o mesmo facto figura, no Ritual Romano, entre os três sinais principais da possessão diabólica:

«Falar uma língua desconhecida servindo-se de várias palavras dessa língua, ou compreender quem a fala; descobrir coisas distantes e ocultas; dar provas de forças que ultrapassam as forças naturais da idade ou da condição.» — Ritual Romano, citado por Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 47^[163]

Existe por fim uma terceira explicação, natural: uma exaltação mórbida pode fazer ressurgir fragmentos de línguas esquecidas ou simplesmente ouvidas. Tanquerey cita o caso de uma criada de pastor que recitava passagens de grego ou de hebraico que tinha ouvido o seu amo ler em voz alta^[164]. Daí o seu protocolo:

«Para o constatar, é preciso um exame aprofundado sobre o sujeito, ver se não teve ocasião no passado de aprender algumas palavras dessas línguas, se, em vez de articular algumas frases aprendidas de cor, fala e compreende uma língua que lhe era verdadeiramente desconhecida.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 47^[165]

São Vicente Ferrer e as contrafações

O caso mais célebre da hagiografia continua a ser o de São Vicente Ferrer, pregador itinerante por toda a Europa na viragem dos séculos XIV e XV. Os Pequenos Bolandistas, que resumem as biografias antigas, escrevem:

«Tinha de modo tão eminente o dom das línguas, que aquela de que se servia no púlpito se tornava inteligível a toda a sorte de nações, e não havia ninguém no seu auditório, francês, italiano, alemão, inglês, grego ou bárbaro, que o não ouvisse e concebesse tão perfeitamente o que dizia, como se ele falasse a língua própria de todos esses diferentes países.» — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, ao 5 de abril^[166]

Este dom incide, como no relato dos Atos (At 2, 8), sobre a compreensão dos ouvintes: a língua do pregador tornava-se inteligível a todos. Auguste Poulain julga pelo contrário que as línguas desconhecidas dos «despertares» protestantes da Noruega (1907) e de Kassel (1908) não eram mais do que «pseudo-línguas, imitações de palavras», traduzindo a emoção do sujeito «como o faria a música»^[167]. No diagnóstico da possessão, considera como indício mais seguro a compreensão de perguntas feitas em latim a uma pessoa que ignora essa língua, sobretudo se as suas respostas contrariam a expectativa do exorcista^[168]. Um exame sério exige portanto quatro elementos cumulativos: um histórico linguístico que exclua qualquer aprendizagem, uma compreensão real e não frases memorizadas, um verdadeiro intercâmbio em vez de uma recitação, e a identificação da língua por um conhecedor independente; depois vem a questão do sentido, que pertence ao discernimento dos espíritos.

Vários místicos viveram longos períodos quase sem dormir, um fenómeno que a teologia mística designa pelo neologismo de agripnia:

«Este neologismo, formado a partir de uma raiz grega e do a privativo, designa a ausência ou a privação de sono.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 112^[169]

Bouflet examina o dossiê de numerosos místicos reputados agripnicos — Catarina de Sena, Teresa Neumann, Maria Marchesi, Marta Robin, Liduína de Schiedam, Marie Brognier, Pedro de Alcântara, Félix de Cantalício, Padre Pio, Yvonne-Aimée de Malestroit, Pierre-François Néron, Ana de Magalhães e Angela Salawa^[170]. Ele nota que «em regra geral» estes servidores de Deus tomaram um mínimo de descanso: uma hora e meia por noite para Pedro de Alcântara, duas horas para o capuchinho Félix de Cantalício, três para o Padre Pio^[171].

Pedro de Alcântara segundo Santa Teresa de Ávila

O primeiro destes testemunhos vem de uma santa que conheceu pessoalmente o franciscano reformador e encontrou nele um defensor. Teresa de Ávila relata o que ele lhe confidenciou:

«Ele disse-me, e a outra pessoa de quem também tinha muita confiança, que havia passado quarenta anos sem dormir mais de uma hora e meia em todo o dia e a noite; e que de todas as austeridades que alguma vez praticara, a de vencer o sono fora-lhe, nos princípios, a mais grande; que para isso estava sempre de pé ou de joelhos; e que durante o pouco tempo em que se sentava para dormir, apoiava a cabeça contra um pedaço de madeira fixado na parede.» — Santa Teresa de Ávila, Vie écrite par elle-même, ch. XXVII, trad. Arnauld d'Andilly^[172]

A santa acrescenta que os seus jejuns mais longos se davam, «na minha opinião, na oração e nos grandes arrebatamentos que o seu amor por Deus lhe causava, de um dos quais fui testemunha»^[173]: o vínculo entre a vigília, o jejum e o êxtase já está estabelecido.

Uma redução do sono, não a sua supressão

A sua conclusão é nítima, e afasta-se deliberadamente da afirmação mais espetacular:

«Na realidade, a agripnia absoluta não existe, mas sim reduções consideráveis do tempo de sono, ou mais exatamente de um semi-sono que os estados extáticos compensam.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 116^[174]

Ele justifica-a com um argumento fisiológico de bom senso, recordando que os teólogos da mística só admitem a agripnia na medida em que êxtases compensam um sono extremamente reduzido:

«Se é verdade que certas pessoas são capazes de recuperar rapidamente após apenas algumas horas de sono [...], parece absolutamente impossível que um ser humano nunca durma. [...] É um facto que os místicos agripnicos são sempre extáticos.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 113^[175]

Os dossiês mais precisos vão neste sentido. Mesmo para a beata Angela Salawa, reputada por já não dormir até à morte, a testemunha precisa que «só de madrugada, ela conseguia cochilar um pouco»; em Marta Robin como em Ana Catarina Emmerich, as peças dos processos de beatificação atestam estes «cochilos da aurora»^[176]. Quanto a Marta Robin, reputada por não ter mais dormido de 1931 até à sua morte, Bouflet recorda que «nunca houve qualquer controlo desta alegada ausência de sono»^[177]. O fenómeno estabelecido é, portanto, uma redução extraordinária do sono, habitada pela oração e pelo êxtase.

Oito objeções surgem constantemente perante este tipo de dossier. Cada uma merece uma resposta precisa, em vez de uma rejeição ou de uma adesão reflexa.

Objeção 1 — «As testemunhas piedosas veem o que querem ver»

Resposta: esta objeção vale para os relatos baseados numa única testemunha devota, mas cai perante os controlos contraditórios. Em 1813, para Ana Catarina Emmerich, o ministro ordenou um relatório de dois médicos, um dos quais de confissão reformada, e uma relação dos factos redigida, se possível, conjuntamente pelo pároco de Dülmen e pelo pastor protestante mais próximo. O administrador francês do grão-ducado de Berg, o conde Beugnot, que não acreditava no milagre, resume as conclusões:

«O primeiro confirmava os detalhes fisiológicos que acabo de relatar. [...] Os médicos terminavam o seu relatório com esta observação: era impossível que aquilo pudesse ser outra coisa senão um efeito acidental das forças da natureza, mas tão raro que nenhum passo tinha sido dado para a descoberta da sua causa.» — Conde Jacques-Claude Beugnot, Mémoires, citado por Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 159^[178]

Os factos foram, portanto, confirmados por observadores que não tinham nenhum interesse em acreditá-los.

Objeção 2 — «Um facto inexplicado significa necessariamente sobrenatural»

Resposta: este salto, os eclesiásticos de Dülmen recusaram-no eles próprios: eles «exigiam, para o estabelecimento de um milagre, provas de um grau superior ao do exemplo que tinham diante dos olhos»^[179]. Em 1819, uma nova comissão, prevenida contra a estigmatizada e decidida a desmascarar a fraude, mandou transferi-la à força e vigiá-la dia e noite de 7 a 28 de agosto: os estigmas das mãos não apareceram perante os seus olhos, mas os do peito e da cabeça foram reconhecidos como autênticos, assim como a ausência de todo o alimento; os contra-exames realizados depois em Münster não detetaram nenhuma fraude^[180]. Um facto inexplicado continua a ser um facto inexplicado; o seu significado sobrenatural pertence a uma etapa distinta, que cabe à Igreja.

Objeção 3 — «Uma explicação psicossomática destrói qualquer leitura espiritual»

Resposta: em 1933, o doutor Alfred Lechler publica o caso de Elisabeth, jovem camponesa austríaca luterana atingida de neurose: após um filme sobre a Paixão visto na Sexta-feira Santa de 1932, ele sugere sob hipnose chagas nas mãos e nos pés, que aparecem, depois outras marcas, até lágrimas de sangue comparáveis às de Teresa Neumann^[181]. Os teólogos, nota Aimé Michel, foram os únicos a manter a serenidade: sabiam desde Bento XIV que «quase nenhum prodígio poderia em si ser obrigatoriamente atribuído a causas sobrenaturais»^[182]. A experiência obriga a distinguir o mecanismo corporal do significado; não reproduz, no entanto, os grandes dossiers, e o artigo Os estigmatizados compara ponto por ponto estas marcas com os estigmas místicos melhor atestados: profundidade, duração, ausência de infeção.

Objeção 4 — «Um santo não se pode enganar»

Resposta: Tanquerey exclui-o explicitamente para as revelações privadas:

«Uma revelação pode ser verdadeira no seu fundo e contudo misturada de erros acessórios. Deus [...] não corrige os preconceitos ou erros que podem encontrar-se no espírito dos videntes: tem em vista o seu bem espiritual e não a sua formação intelectual.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 22^[183]

Enumera as causas dessas alterações: os erros científicos ou históricos da época, as ideias do diretor espiritual, a confusão entre meditação pessoal e revelação, uma má interpretação pelo próprio vidente, os retoques dos secretários^[184]. O seu exemplo mais impressionante é o de santa Joana d'Arc: às suas vozes, que lhe anunciavam que ela «seria libertada por grande vitória», ela acreditou tratar-se da sua libertação da prisão; «foi na realidade o seu martírio e a sua entrada no céu»^[185]. O caso de Teresa Neumann, enganada por uma imagem ligada ao abade Vachère, citado acima, ilustra a mesma possibilidade para um carisma tão preciso como a hierognosia.

Objeção 5 — «Os prodígios provam a santidade»

Resposta: Aimé Michel, Bouflet e Tanquerey convergem neste ponto. Os carismas são inferiores à caridade^[186]; muitos santos canonizados não conheceram nenhum fenómeno extraordinário; inversamente, Madalena da Cruz simulou durante trinta e oito anos todos os fenómenos místicos, e o ferreiro de Maryland apresentou, sem qualquer contexto religioso, uma imunidade ao fogo comparável à de Francisco de Paula. A Igreja inscreve-o nos seus próprios atos: as normas do Dicastério recordam que, mesmo nos processos de canonização, a aprovação «não implica uma declaração de autenticidade dos fenómenos sobrenaturais presentes na vida de uma pessoa», como sublinhava o decreto de canonização de santa Gemma Galgani^[187].

Objeção 6 — «Umas palavras numa língua estrangeira provam a xenoglossia»

Resposta: o Ritual Romano classifica ele próprio a língua desconhecida entre os sinais da possessão, e Tanquerey exige um histórico linguístico completo, uma compreensão real e um verdadeiro intercâmbio, não uma frase isolada memorizada — a serva que recitava o grego ouvido em casa do seu amo mostra a armadilha^[188]. Sem estas condições, a semelhança sonora ou a impressão de uma testemunha nunca bastam para estabelecer o fenómeno, nem sobretudo para fixar a sua origem.

Objeção 7 — «Reagir perante um objeto sagrado prova a hierognosia»

Resposta: Tanquerey só considera este sinal como certo se for obtido sem o conhecimento do sujeito^[189]; um objeto-testemunha não abençoado, apresentado nas mesmas condições, permite além disso a comparação. Poulain recorda que tal reação, se for só, não basta, visto que doentes hipnotizadas interpretam por ordem a personagem que lhes é sugerida^[190]. Uma reação visível perante testemunhas que já conhecem a natureza do objeto pode dever-se à sugestão, sem que seja necessária qualquer fraude consciente.

Objeção 8 — «Os relatos antigos, baseados em processos de canonização, são todos inutilizáveis»

Resposta: esta objeção confunde dois géneros muito diferentes. Uma lenda tardia, recopiada sem crítica de um autor para outro, não tem o mesmo valor que um depoimento sob juramento, datado, identificando a sua testemunha e integrado num processo canónico contraditório — como os citados a propósito de Francisco de Paula, de José Gérard ou de Egidio di San Giuseppe. Um tal testemunho judicial antigo merece ser examinado pelo que é: uma peça de dossier histórico, nunca equivalente a uma perícia instrumental moderna, mas nunca também uma fábula a afastar com um gesto de mão.

As normas publicadas pelo Dicastério para a Doutrina da Fé a 17 de maio de 2024 abrangem o conjunto dos fenómenos aqui examinados: «aparições presumidas, visões, locuções interiores ou exteriores, escritos ou mensagens, fenómenos ligados a imagens religiosas, fenómenos psicofísicos e outros»^[191]. Entre os seus critérios negativos figuram «uma evidente busca de lucro, de poder, de celebidade», os «atos gravemente imorais» e as «alterações psíquicas» do sujeito; consideram «de particular gravidade moral» o uso de experiências místicas «como meio ou pretexto para exercer domínio sobre pessoas ou para cometer abusos»^[192]. As fraudes de Catherine Filljung, de Amélia Rodrigues ou de Palma Matarelli mostram porque existem estes critérios negativos.

O ponto decisivo nunca é, portanto, classificar rapidamente um fenómeno, mas examinar a pessoa, o próprio facto material, a eventual mensagem, os frutos espirituais duradouros e os riscos de abuso. Esta grelha coincide com as cinco etapas acima referidas em Bouflet — constatação, causa, significado, frutos, juízo — e com os critérios cumulativos de Tanquerey. As normas abrem-se aliás com um lembrete que repõe estes factos no seu lugar: a santidade é um apelo dirigido a todos os batizados, alimentado pela oração e pelos sacramentos, e a vida mística verdadeira é oferecida a cada um:

«Aqueles que se deixam docilmente guiar pelo Espírito Santo experimentam a presença e a ação da Trindade, de modo que uma existência assim vivida, como ensina o Papa Francisco, desemboca numa vida mística que, ainda que “desprovida de fenómenos extraordinários, é proposta a todos os fiéis como uma experiência quotidiana de amor”.» — Dicastério para a Doutrina da Fé, Normas de 17 de maio de 2024, n. 5, citando o Papa Francisco, exortação apostólica É a confiança, sobre Santa Teresa de Lisieux, 15 de outubro de 2023, n. 35^[193]

O nihil obstat, uma das conclusões previstas por estas normas, autoriza uma adesão prudente a uma devoção quando os seus frutos são reconhecidos e nenhum obstáculo maior é identificado. Não declara, porém, a origem sobrenatural do fenómeno e não impõe aos fiéis nenhuma obrigação de fé. As normas distinguem assim a decisão pastoral da qualificação do evento: esta distinção impede que uma permissão de devoção se transforme em certificação de cada relato associado^[194].

Três princípios destes processos.

Primeiro, um facto material inexplicado nunca é, por si só, um milagre. É ainda necessário excluir a fraude e as causas naturais conhecidas, avaliar o significado do sinal, observar os seus frutos duradouros e deixar o juízo final à autoridade eclesiástica — nunca às únicas instâncias médicas ou científicas, competentes para atestar o carácter inexplicável de um facto^[195]. Mas onde este percurso é cumprido — em Siracusa, em Akita, em Damasco, nos processos de Francisco de Paola ou de Egídio —, não há razão para considerar o prodígio menos real do que outro facto da história.

Segundo, a frequência dos prodígios não é proporcional nem à santidade nem à autenticidade de um processo. O maior santo pode não conhecer nenhum fenómeno extraordinário; um sujeito sem ligação à fé pode apresentar um facto materialmente comparável, e um fraudador simular a sua aparência. O critério decisivo está sempre noutro lugar: na humildade, na obediência, na caridade e na conformidade com a fé da Igreja.

Terceiro, estes sinais têm um sentido que ultrapassa a curiosidade. Tanquerey vê na levitação e na claridade dos santos «como que uma antecipação» das qualidades do corpo glorioso^[196]. São Paulo descreve este corpo prometido a todos:

«O que é semeado perecível ressuscita imperecível; o que é semeado sem honra ressuscita na glória; o que é semeado na fraqueza ressuscita no poder; o que é semeado corpo natural ressuscita corpo espiritual.» — São Paulo, Primeira carta aos Coríntios 15, 42-44 (trad. AELF)

Os prodígios dos santos deixam entrever, por um instante, o que a ressurreição dará a todos. E dizem todos a mesma coisa, que resumem as últimas palavras de Santa Verónica Giuliani: «Foi o amor que fez tudo!»^[197]

• As levitações — elevação do corpo ou de um objeto sagrado sem suporte visível.
• As levitações de São José de Cupertino — o caso mais documentado.
• Os fenómenos luminosos — radiações e clarões inexplicáveis.
• Os incendium amoris — o ardor de amor e a hipertermia mística.
• Os corpos incorruptíveis — incorrupção, mumificação e saponificação.
• As inédias — privação absoluta de alimento.
• As bilocações — presença simultânea em dois lugares.
• Os estigmatizados — sinais corporais da Paixão.
• Os estigmas do Padre Pio — o perfume das chagas.
• As multiplicações de alimentos — Dom Bosco e os casos contemporâneos.
• São Francisco de Paula — o taumaturgo dos processos da Calábria.
• Critérios de discernimento dos fenómenos sobrenaturais — normas e critérios.
• O que é o discernimento dos espíritos? — a prática espiritual do discernimento.
• O exorcismo na Igreja Católica — os sinais da possessão segundo o Ritual.
• Nossa Senhora de Fátima — o anjo na hóstia em 1916.