As multiplicações de víveres formam, na tradição cristã, uma categoria de prodígios em que uma quantidade insuficiente de alimento ou bebida se revela, sem qualquer contributo externo detetado, suficiente e por vezes superabundante para um número de pessoas que nada deixava prever. O modelo é a multiplicação dos pães realizada por Jesus no deserto: o único dos seus milagres que os quatro evangelistas narram, cada um à sua maneira[1]. Desse cume evangélico deriva, ao longo de vinte séculos, um fluxo contínuo de relatos atribuídos a santos, beatos ou simples servos de Deus — a ponto de o erudito inglês Herbert Thurston, contudo pouco inclinado à complacência, ter renunciado a sequer inventariá-los todos, considerando a tarefa «sem fim»[2].
O tema exige uma dupla exigência. Por um lado, a própria riqueza do corpus — desde os fioretti franciscanos da Idade Média aos testemunhos recolhidos em 1979 nos arrabaldes de El Paso — impede que seja tratado como uma curiosidade marginal: apenas dois servos ou servas de Deus viram uma multiplicação de alimento retida como milagre oficial de beatificação ou de canonização, o que confere a estes dois dossiês um peso doutrinal raro[3]. Por outro lado, nenhum destes relatos foi alguma vez objeto de uma verificação médica ou científica comparável à que se conhece em Lourdes: a pobreza das testemunhas, a própria natureza do fenómeno e a recusa explícita de alguns inquiridores em «transformar em laboratório» comunidades vivas explicam esta ausência, sem a desculpar com um simples gesto de mão[4]. Este artigo expõe o modelo bíblico, propõe uma tipologia que distingue a multiplicação propriamente dita de fenómenos vizinhos, percorre oito séculos de casos hagiográficos melhor atestados e detém-se longamente no dossiê contemporâneo mais rico: o do Lord's Ranch, na fronteira entre El Paso e Juárez, onde o teólogo marial René Laurentin recolheu entre 1975 e 1984 seis relações escritas e datadas de multiplicações de alimento[5].
O milagre original: a multiplicação dos pães nos Evangelhos
Uma quádrupla narrativa, única no Novo Testamento
Chegada a tarde, numa margem deserta do lago de Tiberíades, os discípulos instam Jesus a despedir a multidão que O seguiu para que vá comprar de que comer nas aldeias vizinhas. O texto de Mateus relata a resposta de Jesus e o prodígio que se segue:
«Mas Jesus disse-lhes: "Não é preciso que lá vão; dai-lhes vós mesmos de comer." "Mas, disseram-Lhe, não temos aqui senão cinco pães e dois peixes." Ele disse: "Trazei-mos aqui." E, tendo mandado estender as multidões sobre a erva, tomou os cinco pães e os dois peixes, ergueu os olhos ao céu, abençoou e, partindo os pães, deu-os aos discípulos, que os deram às multidões. Todos comeram e ficaram saciados, e recolheram-se os restos dos bocados: doze cestos cheios! Ora os que comeram eram cerca de cinco mil homens, sem contar as mulheres e as crianças.» — Mateus 14, 15-21[6]
Joachim Bouflet, no capítulo que dedica a este dossiê, sublinha um facto de composição raramente assinalado: este milagre é «o único milagre de Jesus que tem as honras de uma quádrupla narrativa», pois Mateus, Marcos, Lucas e João o narram cada um, com pormenores próprios[7]. Marcos e Mateus conhecem mesmo um segundo episódio, desta vez para quatro mil pessoas (Mc 8, 1-10 ; Mt 15, 32-39), o que eleva a seis o número de narrativas sinóticas e joaninas do mesmo tipo de prodígio. Para Bouflet, esta insistência quádrupla proíbe tratar o facto como um pormenor secundário da pregação galileia: «se há um acontecimento histórico atestado entre os dados evangélicos sobre a atividade sobrenatural de Jesus, é bem este»[8]. O impacto nas testemunhas foi aliás tão vivo que a multidão quis, segundo João, «levar Jesus para O fazer rei» (Jo 6, 15) — reação que Cristo previne logo retirando-Se sozinho para o monte.
Da maná ao cântaro de azeite: o pano de fundo veterotestamentário
O gesto de Jesus não surge do nada. Insere-se numa longa tradição bíblica em que Deus alimenta o seu povo para além das suas reservas visíveis. No deserto do Sinai, o maná cai cada manhã para alimentar Israel durante quarenta anos (Ex 16). No ciclo dos profetas Elias e Eliseu, a farinha da viúva de Sarepta «não se esgotou» durante toda a fome (1 Rs 17, 7-16), e Eliseu multiplica vinte pães de cevada para cem homens, com sobras — prefiguração direta, na leitura cristã tradicional, do milagre evangélico (2 Rs 4, 42-44). Esta continuidade entre o Antigo e o Novo Testamento não é um aproximação artificial dos exegetas modernos: estrutura a memória litúrgica da Igreja, que associa desde os Padres a multiplicação dos pães ao maná do deserto e ao azeite inesgotável dos profetas como três figuras de um mesmo dom.
Um sinal ordenado à Eucaristia
O Catecismo da Igreja Católica liga explicitamente este prodígio ao mistério eucarístico: os milagres da multiplicação dos pães, prefigurando a superabundância do pão único que é o Corpo de Cristo, «anunciam a Eucaristia»[9]. Bouflet retoma a mesma intuição em termos quase idênticos: «O milagre da multiplicação dos pães por Jesus, que dá às multidões famintas um alimento para os corpos, prefigura e anuncia a eucaristia que, inesgotavelmente e até à consumação dos séculos, dará às almas o pão da vida eterna»[10]. É a chave de leitura de todo o dossiê que se segue: uma multiplicação de víveres, na tradição católica, nunca é um prodígio gratuito destinado a impressionar; aponta para um Deus que alimenta o seu povo, hoje como no deserto, e que quis que este dom culminasse no pão partido de cada missa.
Uma tipologia necessária: multiplicar não é conservar, nem restaurar, nem ressuscitar
A literatura hagiológica agrupa sob a palavra cómoda de «multiplicação» fenómenos na realidade distintos, que o rigor enciclopédico impõe separar antes de examinar os casos em si. Uma multiplicação propriamente dita supõe um stock inicial — mesmo aproximado — que aumenta sem qualquer contributo exterior constatado, até ultrapassar aquilo que esse stock poderia razoavelmente fornecer. Distingue-se de pelo menos quatro fenómenos vizinhos que o mesmo corpus hagiológico relata frequentemente:
- a conservação extraordinária, onde um género alimentício se mantém anormalmente longo tempo sem se corromper, sem contudo aumentar em quantidade: assim do pedaço de pão multiplicado por São Jerónimo Emiliano para sessenta pessoas durante um inverno de neve, do qual um dos beneficiários, Martino Martinello, conservou um fragmento durante mais de vinte e cinco anos sem que este se corrompesse nem secasse, distribuindo-o mais tarde, já sacerdote, a doentes que por vezes obtiveram uma cura[11] ;
- a restauração, onde um produto danificado ou consumido recupera o seu estado inicial sem aumento de volume — categoria na qual Bouflet classifica, nas páginas que se seguem imediatamente ao grande capítulo sobre a multiplicação, vários relatos de ovos reconstituídos ou de azeitonas que voltaram a ser comestíveis[12] ;
- a ressurreição de alimentos ou de animais, radicalmente distinta, pois supõe a morte efetiva do sujeito: o corpus napolitano reunido em torno de Frei Egidio da San Giuseppe (1729-1812) relata assim, com base em depoimentos do processo de beatificação, a ressurreição de sardinhas e enguias mortas e, em 1808 ou 1809, a de uma novilha despedaçada por um açougueiro — um dossier rico, mas que pertence a outra categoria que a nossa e mereceria um tratamento à parte[13] ;
- a frutificação acelerada, onde vegetais amadurecem ou florescem fora de época sem que qualquer stock contado tenha sido multiplicado: uvas e melões em Giuseppe Giraldi, alcachofras maduras no jardim de Natalina Sebastianelli após a oração de Diego Oddi[14].
Entre estas categorias, as fronteiras nem sempre são nítidas — o próprio Bouflet classifica o caso de Jerónimo Emiliano numa subsecção dedicada à conservação do pão, descrevendo aí uma multiplicação autêntica de três pães para sessenta convivas, sinal de que alguns dossiers combinam vários fenómenos num mesmo relato[15]. Um caso merece uma menção à parte porque ilustra a dificuldade do discernimento sem que se possa decidir firmemente: as religiosas de Maria Maddalena dell'Incarnazione, privadas de víveres, afirmam ter encontrado um dia um número de ovos bem superior ao necessário num galinheiro que tinham constatado vazio nessa mesma manhã, para uma comunidade então composta por trinta e oito irmãs — sem que nenhum inventário inicial tivesse sido lavrado em auto, o que aproxima este caso de uma providência providencial mais do que de uma multiplicação demonstrada em sentido estrito[16]. Esta tipologia, mantida presente, permite ler os casos que se seguem sem os amalgamar.
Dois mil anos de fioretti: da família franciscana aos taumaturgos modernos
Guy de Cortone e os pioneiros franciscanos
É nos primeiros discípulos de São Francisco de Assis que o motivo da multiplicação de víveres se torna, segundo Bouflet, «um dos lugares-comuns da literatura hagiológica»[17]. O beato Guy de Cortone (✝ 1245), um dos primeiros companheiros do Poverello, oferece o exemplo fundador: uma grande fome assolava a região quando uma pobre mulher veio suplicar-lhe que a ajudasse, restando-lhe apenas um punhado de farinha no fundo de um saco.
« Tendo rezado ao Senhor, o irmão Guy traçou um sinal de cruz sobre o saco, que ficou imediatamente cheio a transbordar de farinha. Coisa mais maravilhosa ainda, o conteúdo do saco não se esgotou durante quatro meses, até à época da ceifa. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 2, p. 218[18]
O próprio Bouflet, num testemunho de historiador que recusa tanto a credulidade como a rejeição a priori, comenta: «Tal é a legenda, que nos parece incrível. Será por isso que não é verdadeira?»[19] A fórmula resume bastante bem a linha de crista que ele mantém em todo este dossier. Na geração seguinte, o irmão Jorge de Calzado (✝ 1583), companheiro de São Pedro de Alcântara, torna-se «especialista na multiplicação de pães» em período de escassez, fazendo aparecer com um sinal de cruz pães quentes num arca vazia[20]. No convento espanhol de Gandia, Pascual de la Plaza (✝ 1644), discípulo do beato Andrés Hibernón, multiplica pães e azeite com, nota Bouflet, «uma desarmante naturalidade»[21].
Um caso misto: multiplicação e conservação em São Jerónimo Emiliano
Durante um inverno particularmente nevoso na La Valletta, os caminhos para Somasca e San Martino tornavam-se impraticáveis. O estabelecimento fundado por São Jerónimo Emiliano (Girolamo Miani) acolhia então sessenta pessoas e já só possuía três pães. O santo recolheu-se para rezar e depois distribuiu-os ele mesmo:
« Nas suas mãos, os pães multiplicam-se, de tal modo que cada um recebe um inteiro e ainda pode ter mais. » — Joachim Bouflet, op. cit., p. 343, citando Bernardino Lavallière, San Girolamo Emiliani, Padre degli orfani e dei poveri, Siena, Edizioni Cantagalli, 1994, p. 115-117[22]
O relato acrescenta um detalhe raramente referido com esta precisão: um dos beneficiários, Martino Martinello, conservou um fragmento deste pão «durante mais de 25 anos, sem que este se corrompesse nem secasse» e distribuiu-o, já sacerdote, «até ao esgotamento por alguns doentes, que por vezes receberam a cura, e sempre um alívio notável»[23]. Este dossier ilustra exatamente a fronteira conceptual descrita acima: uma multiplicação imediata, seguida de uma conservação extraordinária do resíduo, dois fenómenos distintos que o relato associa sem os confundir.
A teologia «ao bom uso dos milagres»: Bernardo da Offida e a algébia vazia
No convento de Fermo, o irmão esmoler Bernardo da Offida (1604-1694) regressa uma tarde com as mãos vazias, quando o cozinheiro já não tem nada para o jantar:
« Ele tinha uma pequena provisão: um pão guardado da véspera e um frasco de vinho. "Tenhamos confiança, disse ele ao cozinheiro, e tomemos aquilo que o bom Deus nos dá." Pôs-se ele mesmo a dividir aquele pão em pedaços que mal formavam cada um uma bocada, e a deitar na taça de cada religioso uma quantidade minúscula do seu vinho. [...] Deus ia porém operar neste modesto refeitório uma grande maravilha [...] : as taças encontraram-se cheias e o pão foi multiplicado de tal modo que foi preciso recolher os restos. » — Joachim Bouflet, op. cit., p. 221, citando R. P. Constant, op. cit., p. 166[24]
Bouflet liga este relato ao milagre de Caná tanto quanto ao do deserto, precisando honestamente que o mecanismo não é idêntico — não se trata de uma transformação de água em vinho, mas de um duplo aumento de pão e vinho já presentes[25]. Este tipo de relato, em que a fé precede o milagre em vez de o constatar a posteriori, atravessa todo o corpus franciscano e capuchinho dos séculos XVII e XVIII: Diego José de Cádiz (1743-1801) distribuindo pães a uma população inteira de Ubrique devastada pela fome de 1772[26], ou o capucho sardo Ignazio da Uconi fazendo trazer por dois «mensageiros do céu» cestos de pão durante uma fome, um milagre atestado pelo jovem clérigo que o acompanhava e que, tendo furtado alguns migalhas no armário do velho monge, encontra depois ali «um belo pão e um prato de peixes fritos, tão quentes que não se podiam ter na mão»[27].
O magistério examina o processo: Prospero Lambertini e o De Beatificatione
O tratamento mais importante que a tradição católica reservou a este tipo de prodígio antes da época contemporânea é o de Prospero Lambertini — o futuro papa Bento XIV —, no seu grande tratado sobre os processos de beatificação e canonização. Bouflet apresenta-o como «o muito crítico Prospero Lambertini», cuja obra permanece a referência canónica do discernimento eclesiástico nesta matéria:
«O muito crítico Prospero Lambertini estudou com rigor numerosos casos, consagrando ao assunto um capítulo do seu tratado De Beatificatione (Livro IV, 1.ª parte, cap. XXIII): reconhece plenamente o caráter sobrenatural destas multiplicações quando as precauções indispensáveis são tomadas contra erros, defeitos de observação, etc. Cita ele próprio numerosos casos em que tais incidentes são formalmente qualificados de miraculosos nas bulas de canonização de santos muito conhecidos. Menciona em particular Santa Clara de Assis, São Ricardo de Chichester, Santa Teresa de Ávila, Santa Francisca Romana, Santa Maria Madalena de Pazzi, São Pio V, etc.» — Joachim Bouflet, op. cit., p. 219-220, citando Herbert Thurston, Les Phénomènes du mysticisme, p. 468-469[28]
René Laurentin, no seu próprio livro sobre El Paso, redescobre independentemente a mesma fonte e confirma a mesma lista: «Bento XIV [...] consagra um capítulo a esta questão [...]. Insistindo nas precauções indispensáveis a tomar antes de aceitar tais factos, menciona uma quantidade de Bulas de canonizações em que eles foram reconhecidos após inquérito»[29]. Este cruzamento, entre dois autores que trabalham cada um por seu lado sobre um corpus diferente (um compilando vidas de santos, o outro conduzindo um inquérito de terreno), dá uma solidez particular a este marco doutrinal: já no século XVIII, a Igreja possuía critérios explícitos — precauções contra o erro de observação, contra a fraude, exame dos testemunhos — para discernir uma multiplicação de víveres autêntica de uma lenda piedosa. É exatamente o mesmo método que René Laurentin retomará, dois séculos e meio mais tarde, perante as testemunhas de El Paso.
André-Hubert Fournet e Angiolo Paoli: dois processos de beatificação
Dois casos provêm, cada um à sua maneira, do próprio coração do processo canónico. Santo André-Hubert Fournet (1752-1834), fundador das Filhas da Cruz, obteve para as suas religiosas a mesma graça que Guido de Cortona cinco séculos antes. Um depoimento recolhido para o seu processo de beatificação relata o testemunho de uma religiosa:
«O Servo de Deus subiu ao sótão [...]. Contornou dois pequenos montes de grão, um de trigo, outro de cevada. [...] os montes eram muito pequenos. [...] Eu ia todos os dias ao sótão buscar o grão necessário e, durante dois meses e meio — ou seja, desde o mês de julho até meados de setembro — tirei os meus víveres diários daqueles dois pequenos montes, sem ver neles qualquer sinal de diminuição.» — Summarium super dubio an sit signando commissio Introductionis causæ Servi Dei Andreæ Huberti Fournet, Roma, Poliglotta Vaticana, 1977, p. 177-178, depoimento da irmã Bartholomé, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 245[30]
O mesmo processo canónico relata um segundo prodígio, em que uma pesagem efetuada a posteriori confirma um aumento improvável da farinha, para estupefação da religiosa despenseira que «pôde ver o que ele fazia pelo buraco da fechadura» enquanto o santo rezava no sótão[31].
O padre carmelita Angiolo Paoli (1642-1720), por sua vez, mantinha uma conta precisa nas suas distribuições aos pobres de Roma. Um dia, apresenta-se com cinquenta e duas pães inteiros e quatro meios pães, que o seu discípulo Don Giovanni Santinelli contou ele próprio:
«Desceram, fizeram alinhar os pobres, contaram-nos: eram 284. Então Santinelli perguntou: "Como faremos, Padre, para dar a cada homem e cada mulher um pão, e um meio às crianças?" [...] Terminada a distribuição, cada um dos 284 pobres tinha recebido o seu pão. "Em que forno, Padre", perguntou então Santinelli, "vos abasteceis, e quem é esse padeiro que multiplica para vós os pães?" — "No forno da Providência", respondeu o Padre Angiolo.» — Giorgio Papasogli e Giovanni Verrienti, Un apostolo sociale, Padre Angiolo Paoli, Milão, Editrice Ancora, 1952, p. 92, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 248-249[32]
Este processo tem o mérito precioso de fornecer, mesmo antes do relato do milagre, um número exato da quantidade inicial (52 pães e 4 meios pães) e um número exato do número de beneficiários (284 pobres alinhados e contados), dois dados que a maioria dos relatos hagiográficos anteriores só fornece de forma aproximada.
São João Bosco: o caso mais bem atestado da hagiografia moderna
Quinze pães para trezentos rapazes
Uma manhã, no Oratório de Turim, um empregado avisa Dom Bosco que já quase não resta pão para os jovens da casa — mais de uma centena deles — e que o padeiro, não pago, recusa qualquer adiantamento. Dom Bosco não se perturba: «Ponham no cesto o que conseguiram juntar; o resto, o bom Deus enviará. Eu vou agora mesmo fazer, eu próprio, a distribuição.» Uma criança presente, o jovem François Dalmazzo, segue-o e conta os pães:
«A criança colocou-se então atrás de Dom Bosco e contou, com cuidado, os pãezinhos contidos no cesto. Havia quinze. Ora, 300 rapazes esperavam o seu almoço [...]. A fila começa. Cada um passa à sua vez e recebe o seu pãozinho. [...]. O último servido, o jovem Dalmazzo conta o que restava no fundo do cesto: quinze pãezinhos, exatamente.» — A. Auffray, Un grand éducateur, saint Jean Bosco (1815-1888), Paris, Emmanuel Vitte, 1929, p. 291-292, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 256[33]
Esta testemunha não é um anónimo de passagem: Bouflet precisa que «a criança que se tornou sacerdote foi mais tarde o primeiro pároco da paróquia salesiana do Sagrado Coração em Roma, e morreu superior do grande seminário de Catanzaro, sempre salesiano»[34]. Um François Dalmazzo — sem que se possa estabelecer com certeza se se trata da mesma criança ou de um homónimo, a coincidência de nomes não sendo rara nas biografias salesianas — aparece também, sob a pena de outro biógrafo de Dom Bosco, num segundo relato, desta vez transmitido por Herbert Thurston: em 1860, avisado no confessionário de que não havia «com que almoçar» para trezentos jovens com «apenas 15 a 20 pães», Dom Bosco distribui ele próprio a comida enquanto a criança, colocada logo atrás dele, observa: «Para meu grande espanto, eu via sempre a mesma quantidade de pães [...] embora ninguém tivesse trazido outros pães, e o cesto não tivesse sido trocado»[35]. Duas biografias distintas de Dom Bosco — a de Giovanni Battista Lemoyne, transmitida por Thurston e depois por Laurentin, e a de Amedeo Auffray, transmitida por Bouflet — dão assim conta, em torno da mesma testemunha nomeada, de dois relatos semelhantes de multiplicação do pão. Nada permite decidir se se trata de uma única memória de infância duplicada pela transmissão biográfica, ou de dois prodígios distintos vividos em momentos diferentes pela mesma criança que se tornou, como um e outro sugerem, uma testemunha privilegiada da santidade salesiana.
Seiscentas hóstias para um só cibório quase vazio
O segundo prodígio atribuído a Dom Bosco pertence a uma categoria muito mais rara nos anais da santidade: a multiplicação das hóstias consagradas. No dia da Natividade da Virgem, cerca de seiscentas crianças estão reunidas para a missa e a comunhão. Por distração, o sacristão esqueceu-se de preparar um segundo cibório:
«O único cibório que continha o tabernáculo estava quase vazio: 15 a 20 hóstias no máximo. [...]. No momento da comunhão, quando Dom Bosco, descobrindo o cibório, se apercebeu da desgraça, um ar de desolação cobriu-lhe o rosto. Consternado por não poder comungar todos os seus pequeninos, ergueu os olhos ao céu numa muda súplica, e desceu a distribuir a Eucaristia às primeiras crianças ajoelhadas. Mas a estas sucederam outras, e ainda outras; as mesas de comungantes sucediam às mesas e o cibório não se esgotava. Quando Dom Bosco voltou ao altar, todos os seus pequeninos tinham comungado, e a Eucaristia permanecia ainda no fundo do vaso sagrado. O sacristão já não percebia nada.» — A. Auffray, op. cit., p. 293, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 258[36]
Bouflet, que todavia não é pródigo em reservas críticas neste capítulo, qualifica este caso de «talvez o único caso moderno solidamente atestado» de multiplicação eucarística[37]. A fórmula merece ser pesada: não vem de um defensor incondicional do maravilhoso, mas de um historiador que, nas páginas que se seguem imediatamente a este relato, desmascara sem contemplações várias alegações concorrentes de multiplicações de hóstias.
Quando a semelhança se torna suspeita: as falsas multiplicações de hóstias
A raridade e a força do caso de Dom Bosco dão tanto mais peso ao aviso que Bouflet formula logo a seguir: este tipo de prodígio, precisamente porque toca o mistério mais sagrado da fé católica, suscitou desde os anos 1970 várias imitações fraudulentas, no contexto de pretensas aparições marianas não reconhecidas.
«Outros casos recentes de multiplicações de hóstias por candidatos às honras dos altares foram referidos aqui e ali, mas não parecem tão bem documentados. Sobretudo, sofrem desde há alguns anos de plágios que, cada vez mais, são alegados no contexto, totalmente diferente, de pretensas mariofanias. Assim, nos anos 1972-75, os fiéis da Madonna delle Rose de San Damiano [...] davam conta [...] de multiplicações de hóstias em favor dos numerosos peregrinos que assistiam à missa dominical do pároco Don Pellacani. É evidente que, na situação de desobediência ao bispo em que se encontravam estes peregrinos [...], o Senhor certamente não operou milagre algum! Tampouco em La Ladeira, em Portugal, na mesma época, em que a falsa estigmatizada Maria da Conceição Mendes afirmava beneficiar, apesar da excomunhão que a atingia, de comunhões miraculosas. Tampouco em Medjugorje, como alguns tentaram fazer crer, antes de renunciar a propagar semelhantes patranhas, ou em Manduria, onde a pobre Debora Moscioguri seria, na opinião do bispo do lugar, vítima das suas ilusões e das prestigiações do Inimigo.» — Joachim Bouflet, op. cit., p. 258-259[38]
Esta passagem merece ser lida com precisão, pois não diz o que se poderia crer numa leitura apressada: Bouflet não põe de modo algum em causa as aparições de Nossa Senhora de Medjugorje em si mesmas — recebidas como autênticas pela Ignispedia e dotadas desde o Nihil obstat do Dicastério para a Doutrina da Fé de 19 de setembro de 2024 de um reconhecimento pastoral — mas rejeita especificamente um rumor periférico de multiplicação de hóstias que atribui a falsários que tentaram explorar a notoriedade do santuário. Três casos são, ao contrário, nomeadamente designados como fraudulentos no seu conjunto, cada um atingido por uma sanção ou desobediência eclesial explícita: San Damiano (desobediência pública ao bispo), La Ladeira (excomunhão da vidente) e Manduria (julgamento episcopal desfavorável). Esta página ilustra por si só o método que todo este dossiê convoca: acolher a possibilidade do prodígio sem nunca renunciar ao discernimento, e saber nomear uma fraude quando os factos o estabelecem.
A Igreja julga: os dois únicos casos retidos num processo de canonização
Entre as centenas de relatos que a hagiografia compila, apenas dois ultrapassaram o limiar mais exigente que a Igreja católica conhece: o de um milagre oficialmente examinado, contestado por um advocatus diaboli de facto — a própria Congregação — e depois retido como prova para uma beatificação ou uma canonização. Bouflet sublinha-o com uma prudência bem-vinda: «São, segundo o meu conhecimento, os únicos casos em que o caráter miraculoso da multiplicação de víveres foi reconhecido no âmbito dos processos de beatificação e canonização dos servos de Deus»[39].
Santa Germaine Cousin e o trigo de Bourges (inverno de 1845-1846)
No convento das Irmãs do Bom Pastor de Bourges, durante o inverno excepcionalmente rigoroso de 1845-1846, a farinha esgota-se rapidamente, sendo preciso alimentar cento e dezasseis pessoas. A superiora, madre Maria de Santa Eufrazia Pelletier — futuramente canonizada ela própria em 1940 —, entrega-se à venerável Germaine Cousin e convida as suas religiosas, encarregadas da padaria, a reduzirem voluntariamente a quantidade de farinha utilizada em cada fornada, confiando o resto à intercessão da pequena santa:
«A primeira fornada, feita com apenas oito cestos, produziu 20 grandes pães, pesando cada um de 20 a 22 libras. A segunda cozedura foi ainda mais maravilhosa: ao amassarem a massa, esta inchou tanto que transbordou da amassadora em poucos instantes. [...] No celeiro do convento havia uma provisão de farinha que podia durar dois meses, no máximo, se poupada com cuidado. Após algumas semanas, as irmãs notaram que o nível tinha baixado, mas sem proporção com a quantidade consumida. "Desejando", disseram elas, "surpreender a pequena Santa em flagrante delito", no início de fevereiro começaram a medir o trigo. Passados cerca de quinze dias, repetiram a operação. A farinha tinha exatamente o mesmo peso de duas semanas antes, apesar de duas fornadas [...]. De novembro de 1845 a fevereiro de 1846, santa Germaine tinha praticado todas as formas de multiplicação de pão e de farinha.» — Blessed Mary of Ste Euphrasia Pelletier, Londres, Burns, Oates & Washbourne, 1933, p. 253-254, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 259-261[40]
Este dossier apresenta um traço raro em todo o corpus: uma tentativa deliberada de controlo pelas próprias religiosas, que pesam o stock de farinha em duas ocasiões separadas por quinze dias, precisamente com a intenção de verificar — de «surpreender em flagrante delito» — o fenómeno de que eram beneficiárias. O resultado (um peso inalterado apesar de duas fornadas entre as duas pesagens) constitui o embrião de um protocolo de verificação espontâneo, realizado sete décadas antes de Bernadete Soubirous levar a Igreja a organizar o Gabinete Médico de Lourdes.
Juan Macías e o arroz de Ribera del Fresno (25 de janeiro de 1949)
O segundo caso situa-se no encontro de dois continentes e de três séculos. Juan Macías (1585-1645), irmão dominicano leigo, passou a maior parte da sua vida religiosa no Peru, onde morreu e foi beatificado em 1837. Contudo, foi em Espanha, em Ribera del Fresno, sua terra natal onde permanecia venerado como «o beato» e considerado o santo padroeiro local, que se produziu o milagre retido para a sua canonização, trezentos e quatro anos após a sua morte:
«Na noite de 25 de janeiro de 1949, a cozinheira descobriu que só tinha arroz e carne suficientes (750 g de cada) para a refeição das crianças, mas que os pobres não poderiam ser alimentados. A cozinheira implorou então "o beato" e dirigiu-se à sua cozinha. De repente, viu que o arroz a ferver transbordava da panela [...]. Durante quatro horas ficou diante do fogão enquanto a panela original continuava a produzir arroz. [...] Ao fim da noite, havia mais do que arroz e carne suficientes para alimentar as 59 crianças, com ainda sobras para os pobres. No total, 22 pessoas atestaram a miraculosa multiplicação da comida. E, embora esta tivesse cozido durante horas, a última colher de arroz estava fresca como a primeira. [...] Felizmente para a causa, alguns dos convivas guardaram um pouco de arroz, que foi examinado pela congregação onze anos depois. Os consultores não conseguiram encontrar qualquer explicação natural para este extraordinário fenómeno.» — Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, p. 223-224, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 261-262[41]
Este dossier acrescenta ao caso de santa Germaine Cousin um elemento que este não oferecia: a conservação material de uma amostra do produto multiplicado, examinada onze anos depois pelos consultores científicos da Congregação, que não lhe conseguiram encontrar explicação natural. Vinte e duas testemunhas nominalmente identificadas, um prazo de exame científico invulgarmente longo e a associação a um segundo milagre médico clássico para obter a canonização de 1975: este caso permanece, juntamente com o de santa Germaine Cousin, um dos dois únicos marcos em que a autoridade eclesiástica mais exigente — aquela que decide sobre os milagres necessários para a santidade canonizada — reconheceu formalmente o caráter sobrenatural de uma multiplicação de comida.
| Caso | Lugar e data | Quantidade inicial | Beneficiários | Controlo | Reconhecimento |
|---|---|---|---|---|---|
| Santa Germaine Cousin | Bourges, inverno de 1845-1846 | Farinha reduzida a 8 cestos por fornada (sobre 12 habituais) | 116 pessoas em comunidade | Dupla pesagem com quinze dias de intervalo | Milagre retido para a canonização (1867) |
| Juan Macías | Ribera del Fresno, 25 de janeiro de 1949 | 750 g de arroz e 750 g de carne | 59 crianças de um orfanato, mais pobres | Amostra examinada 11 anos depois pela Congregação | Milagre retido para a canonização (1975) |
El Paso (1972-1984): o dossier contemporâneo mais documentado
Nenhuma das quatro passagens de mineração que alimentaram este artigo permitiu encontrar, fora do corpus franciscano e italiano dos séculos XVII-XIX, um segundo dossier contemporâneo tão ricamente atestado como o do Lord's Ranch, na fronteira de El Paso (Texas) e Juárez (México). Foi o teólogo marial francês René Laurentin — autor, aliás, de obras de referência sobre Lourdes e sobre várias aparições marianas contemporâneas — quem conduziu a investigação no local, em julho de 1979, e depois publicou as suas conclusões em Miracle à El Paso ? (1981), antes de voltar ao assunto em El Paso, le miracle continue (1988)[42].
Um padre, um rancho, um povo de catadores de lixo
O padre Rick Thomas, jesuíta americano nascido a 1 de março de 1928 em Seffner, na Flórida, é nomeado a 31 de maio de 1964 diretor do Our Lady's Youth Center (OLYC) em El Paso[43]. A partir de 1969, anima neste bairro fronteiriço um grupo de oração da Renovação Carismática, cuja atividade preocupa durante algum tempo o bispado — a 27 de setembro de 1972 é-lhe notificada a suspensão das reuniões, levantada pouco depois por causa da cura inesperada de uma mulher chamada Lorenza. O padre funda em 1974 o Lord's Ranch — literalmente o «rancho do Senhor» — e, em agosto de 1975, a Lord's Food Bank, um banco de alimentos destinado aos catadores do Dump de Juárez, que vivem da recolha numa lixeira a céu aberto e se organizaram em cooperativa, a SOCOSEMA[44].
Natal de 1972: o presunto e os tamales
Tudo começa, segundo o relato que o próprio Rick Thomas transmite a Laurentin, por uma leitura do Evangelho levada à letra de forma séria. Reunidos em grupo de oração, os membros do grupo carismático deparam com esta passagem de Lucas:
« Quando deres um jantar, não convides os teus amigos, os teus irmãos ou os teus parentes, ou vizinhos ricos que te convidarão por sua vez, pois terias a tua recompensa. Mas, quando deres uma festa, convida os pobres, os aleijados, os coxos, os cegos.» — Lucas 14, 12-13, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 252, segundo René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, p. 5[45]
«Isso nunca o fizemos, e temos de o fazer», conclui o grupo. Decidem convidar para uma refeição de Natal os pobres de Juárez — o que supõe, de um e outro lado do Río Grande, uma trégua entre dois sindicatos rivais de catadores de lixo então em conflito aberto, reinando até aí entre eles «a lei de talião». A refeição realiza-se:
« A refeição teve lugar, pois, no dia de Natal (das 11 h às 16 h 30), graças à trégua obtida. Mas os convivas vieram em dobro do número previsto: 300 em vez de 120. E, contudo, nada faltou. Cada um recebeu um bom pedaço de presunto. Os víveres não consumidos permaneceram abundantes, e os convivas foram convidados a levá-los consigo.» — René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Desclée De Brouwer, 1981, p. 5[46]
Sete anos mais tarde, no deccurso da sua investigação de terreno, Laurentin interroga diretamente Guillermina Villalva, secretária-geral da SOCOSEMA, ateia até há poucos anos antes destes factos, que assistiu pessoalmente à refeição:
« Guillermina estava na famosa refeição de Natal de 1972. Recorda-se de Luis, que cortava indefinidamente fatias no único presunto. — Um presunto, normalmente, dá quantas fatias? — Umas 50. — Apercebeu-se, na altura, de que se estava a passar algo de extraordinário? — Não, foi no sábado seguinte, ao voltarmos ao Basuero, que falámos entre nós e nos perguntamos de onde tinha vindo tanta comida, visto que tínhamos preparado para 120 e havia mais de 300 pessoas. Calculámos que tínhamos trazido 226 tamales, isso não deveria bastar. Vimos nisso um sinal gratuito de que o Senhor queria fazer aqui algo de extraordinário, ao nível do amor, da cooperação. Assim se fundou a SOCOSEMA.» — René Laurentin, op. cit., p. 50, testemunho de Guillermina Villalva[47]
Este testemunho traz em si o seu próprio critério de credibilidade: a própria Guillermina Villalva precisa que não se apercebeu de nada de extraordinário na altura — foi só a posteriori, ao recalcular em conjunto o número de tamales trazidos e o número de convivas que vieram, que o grupo tomou consciência da anomalia. Um presunto normalmente desmanchado em umas cinquenta fatias, uma refeição prevista para cento e vinte pessoas, mais de trezentas que vieram, duzentos e vinte e seis tamales trazidos no total: a diferença entre os víveres e as necessidades era grande demais para ser colmatada por uma subestimação das quantidades, e contudo «nada faltou».
O catálogo de René Laurentin: seis casos recolhidos entre 1975 e 1980
Depois do relato fundador de 1972, Laurentin introduz assim o resto da sua investigação: «As multiplicações de alimentos são mais embaraçosas para a razão. Depois da do Natal de 1972, a primeira, houve outras. Eis, em resumo, aquelas para as quais recolhemos relatos»[48]. Seguem-se seis casos, cada um acompanhado de uma ou mais testemunhas nomeadas e de um documento escrito datado:
- Dezembro de 1972O presunto e os tamales de Natal
300 convivas em vez de 120 previstos; um presunto normalmente desmanchado em 50 fatias e 226 tamales bastam, «nada faltou». Testemunha: Guillermina Villalva[49].
- Segunda-feira, 10 ou 17 de dezembro de 1975A farinha que não diminui
Carole Raymond, encarregada de dosar a maseca, conta três vezes sem encontrar o seu erro: «sobraram três quartos de libra a mais»[50].
- Julho de 1977Vinte e seis caixas de uvas para quatrocentas pessoas
Testemunho de Rick Thomas confirmado de forma independente por Marta Medrano, datado de 29 de julho de 1977: entre uma e duas libras de uvas distribuídas a cada um[51].
- 12 de dezembro de 1977Abacates e tortilhas para 500 pessoas
Quatro declarações escritas nomeadas (Isabelle E. Medrano, Romelia Irrobali, Esther Padilla): «o esgotamento previsível não se concretizou»[52].
- Janeiro de 1978350 caixas de leite, 500 pessoas, 202 caixas excedentes
O caso mais precisamente documentado do dossiê, narrado em detalhe pelo responsável do armazém Miguel Angel Enriquez Chaides[53].
- Julho de 1979Quatro caixas de uvas para 500 pessoas
Cinco testemunhas nomeadas com as suas moradas postais completas, incluindo turistas canadianos e americanos de passagem[54].
- Abril de 1980Sacos de pepinos que não se esvaziam
Testemunho de Lorenza Ledesma, curada das suas muletas em setembro de 1972[55].
- Quarta-feira da Semana Santa de 1981Uma multiplicação na prisão de Juárez
Mencionada numa única frase no epílogo do livro, sem testemunha nomeada nem número preciso[56].
O caso mais «auditável»: as 202 caixas de leite de janeiro de 1978
O caso mais detalhado de todo o dossier aparece, no catálogo oficial do capítulo 3, numa única linha. Na realidade, é narrado por extenso, sessenta páginas antes no livro, pela testemunha em pessoa: Miguel Angel Enriquez Chaides, antigo alcoólico tornado auxiliar de armazém da comunidade — «aprendeu a ler e a contar para isso», precisa Laurentin. Encontrado em julho de 1979, conta:
«Era no início de janeiro de 1978. Nesse dia, para a distribuição, havia 500 pessoas. Mas só havia 350 latas de leite.» — René Laurentin, op. cit., p. 76, testemunho de Miguel Angel Enriquez Chaides[57]
«Portanto faltavam 150 latas como esta. Para que ninguém ficasse prejudicado, tínhamos preparado a substituição das 150 latas em falta por um equivalente: soja e açúcar. Começámos a distribuição [...]. As 500 pessoas receberam cada uma a sua lata. E ainda sobraram! Dámos 2 a cada um dos 25 trabalhadores e, depois disso, sobraram ainda mais 2. Total: 202 latas a mais. Contei... Não percebia nada. Falei com a irmã Linda. No entanto, tínhamos calculado bem antes. A minha mulher tinha-me bem dito: "Não há suficiente." E tínhamos bem preparado o suplemento necessário... que não foi utilizado. Este é o primeiro milagre que vi aqui.» — René Laurentin, op. cit., p. 78, testemunho de Miguel Angel Enriquez Chaides[58]
Este relato reúne, melhor do que qualquer outro do corpus contemporâneo, o conjunto das condições que um investigador pode esperar: uma cifra de entrada precisa (500 pessoas, 350 latas), um défice calculado e antecipado (150 latas em falta, compensadas por um substituto de soja e açúcar preparado de antemão), um decurso sem incidentes («as 500 pessoas receberam cada uma a sua lata»), e uma cifra de saída contada por uma testemunha cuja própria profissão, nesta comunidade, era precisamente contar. O facto de o suplemento de socorro ter sido preparado e não utilizado afasta a hipótese mais simples — que os organizadores tenham discretamente substituído o soja e o açúcar pelo leite em falta —, uma vez que esse plano de recurso existia efetivamente, pronto a servir, e não serviu.
O aviso do bispo: D. Talamás e a prudência episcopal
Antes mesmo da redação do seu livro, Laurentin recebe pessoalmente, da boca do bispo da diocese mexicana da qual depende a comunidade de Juárez — D. Manuel Talamás Camandari, primeiro bispo de Ciudad Juárez de 1957 a 1992[59] —, um aviso de uma amplitude e precisão raras:
«Aprecio o zelo e a personalidade do padre Thomas, as suas realizações. Um livro sério e fundamentado agradar-me-ia, portanto. Mas atenção, não se deixem tentar a ver milagre onde não há milagre. Que não se fale de cura para se vir a saber, algumas semanas mais tarde, que a pessoa morreu. [...] Que haja um grupo de pessoas sensatas como Guillermina para verificar os factos e evitar apresentar como real o que é irreal. Que não se apresente também como milagre o que é um dom ordinário de Deus. [...] Atenção também às profecias que se multiplicam e nem sempre se verificam. [...] Não favoreçam a credulidade. O importante é a caridade, o seu compromisso, os seus frutos [...]. A cura do coração vale mais do que a cura física.» — D. Talamás, bispo de Juárez, citado por René Laurentin, op. cit., p. 56[60]
Este aviso merece ser citado na íntegra em vez de em resumo, precisamente porque vem da autoridade eclesiástica diretamente competente no local, antes de qualquer publicação, e não de um crítico externo que descobre o dossier a posteriori. Não contesta em nenhum momento os factos materiais relatados pelas testemunhas; alerta contra uma interpretação precipitada que transformaria cada dom ordinário da Providência em milagre proclamado. É precisamente a distinção que este artigo se esforça ele próprio por manter do início ao fim.
Por que nenhum controlo científico? O método explícito de Laurentin
A objeção mais imediata que este dossier suscita é também a mais legítima: porque nenhuma destas multiplicações foi alguma vez objeto de uma perícia médica ou científica independente, como é sistematicamente o caso em Lourdes? Laurentin responde de duas maneiras distintas, uma sociológica, a outra metodológica.
Primeiro, constatando um facto estrutural: a própria pobreza dos beneficiários priva-os, na maioria das vezes, de qualquer acesso às instituições capazes de documentar um fenómeno. Rick Thomas formula-o sem rodeios:
«Os registos de milagre, só os encontrará entre os ricos, nunca os haverá entre os pobres.» — René Laurentin, op. cit., p. 26, palavras de Rick Thomas relatadas por René Laurentin[61]
Laurentin desenvolve a mesma ideia a propósito de um dossier médico que ficou sem seguimento, o de uma criança chamada Véronica Harris:
«Se quer curas documentadas, serão sempre curas de ricos. Os pobres não vão ao hospital. Mal veem o médico. Estavam doentes, gravemente, visivelmente. Encontram-se curados. Não tem qualquer documento.» — René Laurentin, op. cit., p. 60[62]
Depois, justificando uma escolha metodológica deliberada: a de não transformar a comunidade em objeto de laboratório. Laurentin explica-o com uma imagem:
«Transformar em laboratório de controlo sistemático esta comunidade viva, não seria desviá-la do que vive de essencial? Apanhar o pássaro em pleno voo para estudar o movimento das suas asas é comprometer o voo e provocar a queda.» — René Laurentin, op. cit., p. 137[63]
Esta escolha não é um evasiva pessoal: Laurentin apoia-se na autoridade do presidente do Bureau Médical de Lourdes propriamente dito, que desaconselha precisamente este tipo de medicalização aos grupos carismáticos:
«O Dr. Mangiapan, presidente do Bureau Médical de Lourdes, aconselhou a mais de um grupo carismático: "Não entrem nos processos de registos. Perderiam a vossa espontaneidade. Mantenham a vossa liberdade."» — René Laurentin, op. cit., p. 137-138[64]
Este ponto é decisivo para situar o dossier de El Paso em relação ao de Lourdes ou das inédias místicas controladas: a ausência de controlo científico não resulta aí de uma negligência ou de uma recusa de verificação, mas de uma escolha pastoral assumida, apoiada no parecer da própria instituição médica mais experiente na matéria na Igreja católica.
A hipótese da ilusão coletiva, examinada e afastada
Laurentin não pretende ter «refutado» cientificamente o fenómeno. Reconhece ter ele próprio procurado uma explicação natural, sem a encontrar satisfatória:
«O espírito permanece dividido entre duas saídas insatisfatórias: — A primeira (a mais corrente) é uma recusa a priori. É impossível, contraditório, logo ilusório ou atribuível à fraude. Paraquedam-se, mais ou menos bem, uma explicação. Tentei por esse caminho, sem encontrar melhor do que escapismos.» — René Laurentin, op. cit., p. 141[65]
Sobre a hipótese precisa da ilusão coletiva — a mais económica em aparência —, argumenta a partir do perfil psicológico e social das próprias testemunhas:
«Ilusão coletiva? É a explicação mais simples. Não é convincente, porque este meio é realista. É o duro mundo dos pobres, confrontado com a necessidade quotidiana. Não confundem o pão com as palavras. Continuam a assumir uma dura vida material, esforçam-se por trabalhar bem, contar bem, prever bem. [...] Conhecem o ceticismo dos que os observam, de fora. Era o seu ceticismo, antes.» — René Laurentin, op. cit., p. 137[66]
O argumento não é circular: baseia-se em factos internos ao próprio caso — Carole Raymond a recensar a sua farinha três vezes, com cuidado cada vez maior, antes de abandonar a hipótese do seu erro, Miguel Angel Enriquez Chaides a precisar que a sua mulher o tinha avisado antecipadamente do défice previsível, Guillermina Villalva a insistir em que nada notou de extraordinário no momento dos factos. Trata-se, nos três casos, de comportamentos de verificação espontânea e não de uma espiral coletiva.
O que Bouflet objeta, e porque não é a última palavra
Seria desonesto calar a apreciação crítica que o próprio Joachim Bouflet faz deste caso, no mesmo capítulo em que, no entanto, lhe consagra mais de quatro páginas de exame. Nota que estas multiplicações, por falta de um estudo crítico rigoroso, não foram objeto senão de «testemunhos improvisados»[67], e cita com certa ironia o juízo que Laurentin faz do seu próprio caso:
« Os milagres de El Paso não podem competir com os de Lourdes nem mesmo com os de Medjugorje. » — René Laurentin, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 255[68]
Bouflet acrescenta de imediato uma observação que devolve em parte a objeção contra si mesma: «nunca se registou em Medjugorje — nem em Lourdes, aliás — o menor prodígio de multiplicação de víveres, e as realizações humanitárias que decorrem destas aparições alegadas são pouco mais originais ou mais notáveis do que as de El Paso»[69]. Por outras palavras: a comparação, se levarmos a sério, não joga necessariamente contra o caso texano — sublinha antes que o tipo de prodígio recolhido em El Paso não tem, ao conhecimento do próprio crítico mais severo, equivalente algures no corpus mariológico do século XX.
Esta objeção exige uma segunda resposta, de método desta vez. Bouflet compila, na sua Enciclopédia, centenas de relatos provenientes de biografias, processos de canonização e compilações anteriores: o seu relato de El Paso baseia-se inteiramente na leitura, certamente atenta, do livro de Laurentin. Laurentin, esse, é testemunha de segunda mão, mas investigador de primeira mão: deslocou-se ao local em julho de 1979, interrogou ele próprio as testemunhas nomeadas, recolheu depoimentos escritos e datados, e confrontou a sua investigação com o aviso direto do bispo do lugar. Os dois procedimentos não são da mesma natureza, e nada tem de surpreendente que um compilador, necessariamente mais distante do seu objeto, adote um tom mais reservado do que um investigador de campo que viu os rostos e ouviu as vozes das testemunhas.
O que estes relatos ensinam: Providência, trabalho e caridade
Um fio teológico atravessa todo este caso, dos franciscanos do século XIII até aos catraeiros de Juárez, e merece ser nomeado explicitamente antes de qualquer conclusão: o milagre nunca é separado do trabalho humano, nem apresentado como dispensa de caridade ativa. Em El Paso mesmo, este princípio é formulado sem rodeios por um beneficiário do fenómeno, Sergio Condé Varela, antigo cobrador de impostos tornado responsável da loja comunitária, a propósito da gasolina do seu camião que «dura mais do que dantes»:
« Deus não é um mágico. Ele coroa os esforços dos homens. E os seus prodígios permanecem num claro-escuro. » — Sergio Condé Varela, citado por René Laurentin, op. cit., p. 102[70]
Laurentin conclui o seu capítulo sobre os milagres de El Paso com um aviso teológico que vale para todo o caso estudado neste artigo, incluindo os mais antigos:
« Uma coisa é certa. O importante não são estas multiplicações de alimentos. O interessante não é saber se e como o alimento se teria efetivamente multiplicado, é que aqueles que tinham fome, adoeciam com ela e morriam, estão alimentados, e isso graças a um trabalho de produção e a uma disciplina de partilha exemplares [...]. São as curas, mais numerosas do que as multiplicações. São as conversões, mais numerosas do que as curas espetaculares. » — René Laurentin, op. cit., p. 145[71]
Esta hierarquia — a conversão antes da cura, a cura antes do prodígio material — é exatamente aquela que o próprio Evangelho traça, quando Jesus, depois de multiplicar os pães, recusa deixar-se encerrar no papel de um rei que dá de comer (Jo 6, 15) para ensinar, no dia seguinte, que ele mesmo é «o pão da vida» (Jo 6, 35). O gesto material nunca é o fim: é o sinal que se abre a um dom maior. O próprio Laurentin dispõe os três planos numa ordem de grandeza crescente, do mais visível ao mais decisivo:
| Nível | O que Deus dá | Frequência relativa segundo Laurentin |
|---|---|---|
| 1. Multiplicação de alimentos | O pão e os mantimentos que não faltam | O mais raro dos três |
| 2. Cura | O corpo restituído à saúde | «Mais numerosas do que as multiplicações» |
| 3. Conversão | O coração dado a Deus | «Mais numerosas do que as curas espetaculares»[72] |
Uma tarefa sem fim: porque o inventário nunca estará fechado
Herbert Thurston, cuja grande obra sobre os fenómenos do misticismo é citada tanto por Bouflet como por Laurentin, independentemente um do outro, tinha ele próprio renunciado, após décadas de um trabalho contudo reputado pela sua severidade crítica, a apenas elaborar a lista completa das multiplicações de alimentos atestadas na hagiografia:
« Compilar uma lista das pessoas piedosas cujas biografias relatam multiplicações de alimentos seria uma tarefa sem fim.» — Herbert Thurston, citado por René Laurentin, op. cit., p. 143[73]
Este avesso, vindo de um autor que o próprio Laurentin descreve como «amplamente documentado, atento à crítica [...], chegando frequentemente a conclusões negativas»[74], dá a medida exata do que este artigo pôde abranger e do que deliberadamente não reteve. O dossier de recolha constituído para a sua redação continha dezenas de casos suplementares — multiplicações de dinheiro e de tecido em Anna Maria Lapini ou Maria Carmen del Niño Jesús, prodígios de azeite e de vinho em Anne-Marie Rivier ou Yvonne-Aimée de Jésus, dezenas de relatos capuchinhos e franciscanos redundantes sem testemunha externa — que não encontraram lugar aqui porque ilustravam um motivo já estabelecido pelos casos retidos, sem renovar o seu alcance demonstrativo. Esta escolha editorial não é uma omissão: é a condição mesma de uma enciclopédia que se quer ler, em vez de reproduzir indefinidamente um mesmo esquema narrativo.
Conclusão: um dossier aberto, não uma prova fechada
Dos cinco pães multiplicados à margem do lago de Tiberíade às duzentas e duas latas de leite contadas por um antigo alcoólico tornado almoxarife num bairro pobre da fronteira mexicana, a tradição cristã relata um mesmo gesto sob formas múltiplas: o de uma Providência que nunca substitui o esforço humano, mas o coroa para além de toda a proporção razoável. Apenas dois destes relatos atravessaram o limiar mais exigente que a Igreja católica conhece — o de um milagre canonicamente retido para uma beatificação ou uma canonização — mas esta raridade mesma dá todo o peso aos dossiers que, sem terem atingido esse limiar, reúnem testemunhas nomeadas, números precisos e uma submissão honesta das hipóteses naturais à prova, como o do Lord's Ranch. O que este dossier ensina, em definitivo, resume-se numa frase que as suas próprias testemunhas não cessaram de repetir, cada uma com as suas palavras: a comida que nunca falta não é um truque de magia, é o sinal de um Deus que, desde o maná do deserto até ao pão partido de cada missa, nunca cessou de querer alimentar o seu povo.
Para ir mais longe
- O que é um milagre? — definição católica e critérios de discernimento.
- São João Bosco — biografia completa do fundador dos Salesianos.
- Nossa Senhora de Medjugorje — a aparição mariana mencionada a propósito das falsas multiplicações de hóstias.
- As inedições — outro fenómeno de nutrição extraordinária, distinto da multiplicação.
Notas e referências
Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Le Jardin des Livres, s. d., p. 216.
1 7 8Herbert Thurston, Les Phénomènes du mysticisme, Paris, Gallimard, 1961, p. 461-473, cité par René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Paris, Desclée De Brouwer, 1981, p. 143.
2 73Joachim Bouflet, op. cit., p. 262.
3 39René Laurentin, op. cit., p. 137.
4René Laurentin, op. cit., p. 138.
5 48Matthieu 14, 15-21, texte cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 216.
6Catéchisme de l'Église catholique, §1335 : les miracles de la multiplication des pains préfigurent la surabondance du pain unique de l'Eucharistie. Source : Vatican.va.
9Joachim Bouflet, op. cit., p. 216.
10Joachim Bouflet, op. cit., p. 343, citant Bernardino Lavallière, San Girolamo Emiliani, Padre degli orfani e dei poveri, Sienne, Edizioni Cantagalli, 1994, p. 115-117.
11 15 22 23Joachim Bouflet, op. cit., p. 337-341.
12Joachim Bouflet, op. cit., p. 372-378, citant le Summarium du procès de béatification de Fra Egidio da San Giuseppe, Rome, 1844, p. 421, 448 et 484.
13Joachim Bouflet, op. cit., p. 354-357.
14Joachim Bouflet, op. cit., p. 367-368, citant Matilde Meda, Un romanzo della grazia, Seregno, Monastero delle Adoratrici Perpetue, 1968, p. 88.
16Joachim Bouflet, op. cit., p. 218.
17 18 19Joachim Bouflet, op. cit., p. 219.
20Joachim Bouflet, op. cit., p. 219.
21Joachim Bouflet, op. cit., p. 221, citant R. P. Constant, op. cit., p. 166.
24 25Joachim Bouflet, op. cit., p. 222-223.
26Joachim Bouflet, op. cit., p. 221-222.
27Joachim Bouflet, op. cit., p. 219-220, citant Herbert Thurston, op. cit., p. 468-469. Référence bibliographique complète : Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Le Jardin des Livres, Paris, p. 219-220.
28René Laurentin, op. cit., p. 143, citant Benoît XIV, De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, Bologne, 1734-1738, livre IV, 1re partie, ch. XXIII.
29Summarium super dubio an sit signando commissio Introductionis causæ Servi Dei Andreæ Huberti Fournet, Rome, Poliglotta Vaticana, 1977, p. 177-178, déposition de sœur Bartholomé, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 245.
30Summarium... Fournet, op. cit., p. 384, déposition de sœur Mamertus, citée par Joachim Bouflet, op. cit., p. 246.
31Giorgio Papasogli et Giovanni Verrienti, Un apostolo sociale, Padre Angiolo Paoli, Milan, Editrice Ancora, 1952, p. 92, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 248-249.
32A. Auffray, Un grand éducateur, saint Jean Bosco (1815-1888), Paris, Emmanuel Vitte, 1929, p. 291-293, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 256-257.
33 34Herbert Thurston, op. cit., p. 466, d'après J.-B. Lemoyne, Vita di San Giovanni Bosco, vol. 2, p. 459-460, et A. Auffray, éd. anglaise, p. 215, cités par René Laurentin, op. cit., p. 144.
35A. Auffray, op. cit., p. 293, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 258.
36 37Joachim Bouflet, op. cit., p. 258-259.
38Blessed Mary of Ste Euphrasia Pelletier, Londres, Burns, Oates & Washbourne, 1933, p. 253-254, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 259-261.
40Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, p. 223-224, cité par Joachim Bouflet, op. cit., p. 261-262. Référence bibliographique complète : Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, p. 262 (citant Kenneth L. Woodward, Comment l'Église fait les saints, Paris, Grasset, 1992, p. 223-224).
41René Laurentin, Miracle à El Paso ?, Paris, Desclée De Brouwer, 1981 (ISBN 2-220-0237-1-5) ; El Paso, le miracle continue, Paris, Desclée De Brouwer, 1988.
42René Laurentin, op. cit. (1981), p. 83-108.
43 44Luc 14, 12-13, cité par René Laurentin, op. cit., p. 5, repris par Joachim Bouflet, op. cit., p. 252.
45René Laurentin, op. cit., p. 5.
46 49René Laurentin, op. cit., p. 50.
47René Laurentin, op. cit., p. 138 et p. 140.
50René Laurentin, op. cit., p. 140.
51René Laurentin, op. cit., p. 140.
52René Laurentin, op. cit., p. 76 et p. 78.
53René Laurentin, op. cit., p. 140-141.
54René Laurentin, op. cit., p. 141.
55René Laurentin, op. cit., p. 149.
56René Laurentin, op. cit., p. 76.
57René Laurentin, op. cit., p. 78.
58Manuel Talamás Camandari (1917-2005), nomeado bispo de Ciudad Juárez em 21 de maio de 1957, no cargo até à sua renúncia em 11 de julho de 1992. Fonte: Wikidata, entrada Q1891732; Catholic-Hierarchy.org, entrada « Bishop Manuel Talamás Camandari ».
59Mgr Talamás, évêque de Juárez, cité par René Laurentin, op. cit., p. 56.
60René Laurentin, op. cit., p. 26.
61René Laurentin, op. cit., p. 60.
62René Laurentin, op. cit., p. 137.
63René Laurentin, op. cit., p. 137-138.
64René Laurentin, op. cit., p. 141.
65René Laurentin, op. cit., p. 137.
66Joachim Bouflet, op. cit., p. 255.
67René Laurentin, op. cit. (1988), p. 124-125, citado por Joachim Bouflet, op. cit., p. 255.
68Joachim Bouflet, op. cit., p. 255.
69René Laurentin, op. cit., p. 102.
70René Laurentin, op. cit., p. 145.
71 72René Laurentin, op. cit., p. 142-143.
74