Os fenómenos luminosos

Seis formas, uma mesma raiz bíblica

A literatura hagiográfica católica reúne sob a palavra «luminoso» observações de natureza muito diferente, que o método exige separar antes de qualquer avaliação. O capítulo que Joachim Bouflet dedica ao assunto permite delinear seis formas recorrentes^[4]:

1. a auréola ou nimbo facial percebido durante a oração ou a celebração da missa;
2. os globos de fogo, estrelas ou faíscas emitidos pelo corpo, em particular pela boca;
3. a luz no momento da morte, observada no quarto do moribundo;
4. a luz pós-morte ligada ao corpo ou ao túmulo, por vezes meses ou anos após o falecimento;
5. a luz que emana de uma hóstia consagrada, em particular durante roubos sacrílegos;
6. a luz sobre uma imagem ou uma estátua santa.

Estas seis formas partilham uma mesma matriz: a linguagem bíblica da glória divina, desde o rosto transfigurado de Moisés até à Transfiguração de Cristo, que a secção seguinte desenvolve. Mas a matriz simbólica não dispensa nenhuma questão concreta — quem viu, durante quanto tempo, a que distância, com que fonte de iluminação ambiente, e com que frutos espirituais.

O que este artigo trata, e o que deixa a outros dossiers

O fenómeno mais frequentemente confundido com a luz é o calor místico — o incendium amoris que místicos dizem ter sentido no peito, por vezes com efeitos constatados por terceiros (roupas chamuscadas, termómetros em desvario). Um mesmo testemunho emprega frequentemente os dois registos ao mesmo tempo: um rosto dito «radiante» pode ser, à análise, apenas sinal de uma hipertermia ou de uma vasodilatação. Este dossier é tratado por si só em O incendium amoris, e este artigo só a ele regressa para assinalar os casos em que os dois fenómenos se entrelaçam numa mesma fonte.

Do mesmo modo, o odor de santidade pertence a outro capítulo da enciclopédia de Bouflet, e a conservação do corpo após a morte — momificação, corificação, saponificação — cabe no dossier distinto tratado em Os corpos incorruptíveis. Os fenómenos vizinhos da estigmatização, das levitações e da inedia têm cada um o seu próprio artigo^[5]. Este artigo concentra-se na luminosidade corporal propriamente dita: aquilo que uma testemunha diz ter visto, não o que sentiu ou tocou.

O rosto de Moisés, reflexo de uma glória que não é a sua

Moisés desce do Sinai, com as tábuas da Lei na mão. O relato do Êxode descreve uma luz que o próprio Moisés não nota:

« ele não sabia que o seu rosto resplandecia de luz desde que tinha falado com o Senhor. » — Êxodo 34, 29, tradução litúrgica AELF^[6]

Aarão e os filhos de Israel veem esse resplendor e não ousam, a princípio, aproximar-se. Moisés transmite-lhes as palavras recebidas e depois cobre o rosto com um véu (Ex 34, 30-35). O texto distingue assim a experiência do servo de Deus daquilo que o seu redor pode ver.

A Transfiguração, prefiguração dos corpos gloriosos

No Tabor, o Cristo manifesta a sua glória diante de Pedro, Tiago e João:

« o seu rosto tornou-se brilhante como o sol, e as suas vestes, brancas como a luz. » — Mateus 17, 2, tradução litúrgica AELF^[7]

A tradição tomista conta a claridade entre as quatro qualidades do corpo glorioso, juntamente com a impassibilidade, a sutileza e a agilidade. O Suplemento da Suma Teológica trata destas qualidades nas questões 82 a 85; a questão 85, artigo 1, relaciona a claridade do corpo com o reverberar da glória da alma^[8].

Este quadro dá sentido à imagem cristã do corpo luminoso: a salvação diz respeito à pessoa inteira, alma e corpo. Ele não transforma cada relato de luz numa antecipação demonstrada da ressurreição; a aplicação a um caso histórico exige que a observação e o seu contexto sejam examinados.

No seu resumo de Bento XIV, Adolphe Tanquerey pede que se precise se a observação ocorre em pleno dia ou durante a noite, e se a luz, para além da sua duração, se renova várias vezes. Entre os frutos espirituais, ele nomeia as conversões duradouras. Ele subordina a conclusão sobre o caráter sobrenatural ao exame de todos estes elementos, juntamente com o contexto religioso e a virtude da pessoa^[9].

Estabelecer o facto antes de procurar a sua causa

Antes mesmo de expor o primeiro caso, Bouflet resume os cinco critérios de Prospero Lambertini — canonista, promotor da fé e depois papa sob o nome de Bento XIV (1740-1758) — no seu tratado de referência sobre os processos de canonização:

« 1. ela é mais resplandecente do que a das luzes circundantes. 2. não é fugaz como a de um relâmpago, mas dura algum tempo. 3. manifesta-se num contexto de oração, ou quando se trata de Deus, de coisas espirituais. 4. a pessoa em causa deve apresentar pelo menos indícios de virtudes pouco comuns. 5. O fenómeno deve produzir nos testemunhas frutos espirituais. » — Joachim Bouflet, resumindo Prospero Lambertini, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 67^[10]

Adolphe Tanquerey, que também resume Bento XIV, começa por uma exigência material:

« Antes de tudo, é preciso estudar bem o facto com todas as suas circunstâncias, para ver se a luz não pode ser explicada naturalmente. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Sainte Jeanne d'Arc, 1986, p. 31^[11]

Estes cinco critérios organizam todo o resto do capítulo de Bouflet, e este artigo retoma-os como grelha de leitura para cada caso exposto mais adiante: intensidade comparada, duração, contexto, virtude do sujeito, frutos nos testemunhas. Bouflet acrescenta ele próprio um aviso metodológico decisivo, a propósito do caso de Santa Coleta de Corbie, cuja biógrafa reconhece que alguns relatos de luminosidade pertencem a «imaginações» do redor piedoso:

« Só a Igreja católica, graças em particular ao seu processo de beatificação, possui sobre a luminosidade dos místicos uma documentação utilizável para o historiador. » — Olivier Leroy, citado por Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 68^[12]

Os critérios modernos: testemunhas contraditórias e controlo da iluminação

Três séculos depois de Lambertini, o ensaísta Aimé Michel acrescenta exigências que a investigação histórica moderna pode aplicar retrospetivamente aos dossiês antigos. Ele estabelece primeiro um princípio de método antes de qualquer exame de um prodígio:

« É preciso então crer nestes prodígios que têm todos os critérios históricos a seu favor? Proponho provisoriamente que, aqui como noutros assuntos igualmente perturbadores, "estejamos atentos a tudo e não acreditemos em nada". Vejamos primeiro o que dizem as testemunhas. Examinaremos depois que crítica se pode fazer aos seus testemunhos. » — Aiméichel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 112^[13]

Ele precisa depois o padrão de prova que espera de um testemunho extraordinário, com uma exigência de contradição interna no dossiê:

« O testemunho valerá o que vale a testemunha, queremos testemunhas difíceis de enganar. [...] Se se trata de estigmas, quero um médico, um biólogo, quero vários, de opiniões opostas, tendo de preferência interesse em afirmar que o prodígio não ocorreu. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 148-149^[14]

Transposto para a luz, este padrão pede: testemunhas independentes, de preferência inicialmente céticas; uma iluminação circundante identificada e, se possível, comparada (acender novamente uma lâmpada elétrica para ver se o efeito persiste); uma duração mensurável; um efeito visível no ambiente, não apenas no rosto do sujeito. Michel acrescenta um último princípio, útil perante factos raros e não reproduzíveis por natureza: um fenómeno pode escapar à experimentação direta ao mesmo tempo que deixa efeitos secundários observáveis — «eles desencadearão efeitos que, esses, pertencerão ao determinismo, portanto à ciência»^[15]. Recusar por princípio todo facto conhecido apenas pelo testemunho equivale, adverte ele, a impedir-se de ser algum dia avisado do seu erro^[16].

Pier Giorgio Frassati: «pertence à piedosa ficção»

A armadilha mais frequente deste dossiê reside no próprio vocabulário. As palavras radiante, resplandecente, luminoso ou fulgurante pertencem ao registo corrente do elogio hagiográfico: podem descrever uma beleza de traços, uma serenidade ou uma cor de pele, sem designar uma luz fisicamente constatada. Bouflet fornece um exemplo preciso desta confusão, a propósito da exumação em 1981 de Pier Giorgio Frassati, canonizado a 7 de setembro de 2025^[17], cujo relato do padre Daniel Ange multiplicava as fórmulas devocionais:

«Conviene despojar o relato do padre Daniel Ange das suas metáforas ditirâmbricas: o prodígio da incorrupção [...] basta-se a si mesmo. O resplendor do rosto, o esplendor do corpo e o perfume delicado [...] pertencem à piedosa ficção.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 400^[18]

Bouflet não nega o facto da própria incorrupção, que considera notável em si; recusa apenas que o vocabulário luminoso que a acompanha no relato do padre Daniel Ange seja tratado como uma observação. A regra que daí resulta para o resto deste artigo é simples: sempre que um testemunho emprega uma palavra da família da «luz», é preciso procurar uma fonte localizada, uma duração, um efeito sobre o ambiente, uma comparação com a iluminação circundante e uma pluralidade de testemunhas independentes — sem o que a palavra não documenta senão uma beleza ou uma serenidade.

Maria Madalena de' Pazzi: rosto radiante, olhos brilhantes, mas sem cela iluminada

A mesma salvaguarda aplica-se a um caso antigo documentado, o de santa Maria Madalena de' Pazzi (1566-1607), carmelita florentina cujos êxtases são descritos pelo seu biógrafo, o padre Virgilio Cepari. Aimé Michel cita esta passagem:

«O seu rosto perdia num instante a palidez causada pelas penitências e pela vida religiosa austera e tornava-se subitamente radiante e luminoso, os seus olhos brilhavam como estrelas e ela punha-se a gritar.» — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 113, citando Virgilio Cepari^[19]

Esta passagem não afirma que o rosto iluminava a cela, projetava uma sombra ou permanecia visível na escuridão: o texto associa um brilho dos olhos, um rubor do tez e uma temperatura corporal excepcional, sem prova de uma emissão luminosa independente. Michel descreve um calor «que irradiava como o de um aquecedor», sentido pelo círculo próximo^[20] — um fenómeno da família do incendium amoris, e não da luz, que pertence ao dossiê dedicado ao calor místico. Um caso comparável, o da carmelita napolitana Serafina de Deus (m. 1699), associa num mesmo testemunho um «rosto radiante como uma chama», uns «olhos faiscantes» e um calor tal que as religiosas que a tocavam queimavam-se; esta passagem não descreve qualquer efeito luminoso sobre o ambiente^[21].

Alexia González Barros: uma pele «quase resplandecente»

O terceiro exemplo, mais recente, confirma a regra. Após a morte da adolescente espanhola Alexia González Barros (1971-1985), a sua biografia descreve assim o seu rosto:

«O rosto de Alexia tinha adquirido uma beleza invulgar. Com o seu ar grave e sereno, não parecia morta, mas adormecida. A sua pele era branca, quase resplandecente, as suas faces tinham uma suave cor rosada.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 451, citando Pedro Antonio de Urbina, Alexia — Un sourire pour Dieu, Éd. Le Laurier, 1996, p. 263^[22]

O texto não indica fonte luminosa, nem halo, nem iluminação anormal. Descreve uma brancura de pele e uma cor rosada das faces — um caso típico de transfiguração estética post mortem, que não deve ser confundido com um fenómeno ótico. Estes três exemplos fixam o método aplicado no resto do artigo: apenas os casos seguintes, em que uma testemunha descreve explicitamente um efeito sobre o ambiente, uma duração ou uma comparação com uma fonte luminosa conhecida, são retidos como casos positivos de luminosidade.

Vincenzo Pallotti: um transeunte que não conhecia o sacerdote

O primeiro tipo de caso positivo é a auréola ou o nimbo percebido sobre a cabeça durante a oração ou a celebração eucarística. Vincenzo Pallotti (1795-1850), fundador da Sociedade do Apostolado Católico e canonizado em 1963, oferece um exemplo documentado em dois níveis de testemunho. Uma fiel, Elisabetta Sanna, relata tê-lo visto «por duas vezes, enquanto o padre Vincenzo celebrava a missa [...] a sua cabeça aureolada de uma viva luz»^[23]. O segundo testemunho é ainda mais significativo, pois provém de um transeunte que não conhecia o sacerdote:

«A cabeça do sacerdote estava nitidamente envolvida por um halo comparável a um vivo clarão de sol.» — Giuseppe Giorgio, testemunha externa, via Tor di Nona, Roma, 1848, citado em Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 70, citando F. Amoroso, San Vincenzo Pallotti, Roma, Postulazione, 1962, p. 399^[24]

Giuseppe Giorgio precisa que não conhecia Pallotti: depois de o ter cruzado, perguntou numa loja quem era aquele sacerdote. Esta circunstância distingue o seu relato do de Elisabetta Sanna, já familiarizada com Pallotti, sem permitir concluir pela ausência de toda a convicção religiosa no transeunte^[25].

Frei André Bessette: o teste da luz elétrica

Um caso acompanhado de um controlo da iluminação diz respeito a Santo André Bessette, dito Frei André (1845-1937), porteiro do colégio Notre-Dame em Montreal e origem do Oratório de São José, canonizado em 17 de outubro de 2010^[26]. Uma testemunha, Adélard Favre, depõe no processo de beatificação:

«Vi, sobre a cabeça do Frei André, uma fonte de luz de 15 a 20 pés de circunferência [...] este fenómeno (luminoso) durou de 3 a 4 minutos.» — Adélard Favre, Summarium, pp. 331-332, n.º 77-80, citado em Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 71^[27]

Favre quis testar uma explicação pela iluminação do santuário. Depois de ter falado da sua visão ao Frei Ludger, pediu-lhe que acendesse as luzes elétricas: a comparação não reproduziu o efeito observado. Ludger intervém aqui no controlo posterior, sem ser apresentado como testemunha do clarão inicial. Este teste responde a uma questão concreta — o candeeiro habitual é suficiente? — mas não constitui uma medida da intensidade da luz relatada^[28].

Jean-Michel Roy: um nimbo estimado em quinze ou vinte centímetros

A 8 de maio de 1923, por volta das 11h30, na igreja dos Milagres de Roma, o padre Jules Saubat é alertado pelo reitor e depois observa o padre Jean-Michel Roy, religioso de Bétharram falecido em 1924, de regresso da sua missa. Saubat estima a duração em cerca de um minuto e descreve a espessura do nimbo; nenhum instrumento de medição é mencionado^[29]:

«Vejo de facto, primeiro, um rosto muito rubro [...] vejo muito claramente um vapor, uma espécie de nuvem branca, que envolvia toda a cabeça. A profundidade do nimbo era de 15 a 20 centímetros, antes 20.» — Pe. Jules Saubat, testemunho citado por Olivier Leroy, p. 158, retomado em Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 72-73^[30]

Bouflet sublinha a originalidade desta descrição, afastada das fórmulas hagiográficas habituais^[31]. Reporta igualmente, a propósito de Auguste Etchecopar (1830-1897), terceiro superior geral de Bétharram, uma luz suave no rosto e um resplendor durante a adoração. Para este último episódio, cita o testemunho do padre Bourdenne transmitido por Denis Bézy^[32].

Konrad von Parzham: globos de fogo repetidos durante trinta anos

O segundo tipo de fenómeno — a emissão de globos de fogo ou de faíscas, distinta da auréola estática — é descrito no capuchinho bávaro Konrad von Parzham (1818-1894), porteiro do convento de Altötting e canonizado em 1934. A testemunha Nikolaus Hartwanger depõe:

«Globos de fogo faiscantes saíam da sua boca e elevavam-se até à santa imagem [...] uma vez, vi-o inteiramente envolto num véu de bruma resplandecente.» — Nikolaus Hartwanger, citado em Georg Bergmann, Bruder zwischen Gestern und Morgen, Passau, Verlag Passavia, 1974, p. 221, retomado em Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tomo 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 78-79^[33]

Este dossiê tira a sua força principal da sua repetição: Bouflet precisa que o prodígio «renovou-se centenas de vezes, entre 1862 e 1892», e foi recolhido sob juramento nos processos de beatificação e depois de canonização^[34]. Uma repetição durante trinta anos, documentada por várias testemunhas depoindo sob juramento num processo canónico, responde diretamente ao critério de duração e de contexto religioso estabelecido por Lambertini.

Narcisa de Jesús Martillo Morán: uma cela vista iluminada a partir do corredor

O terceiro tipo de caso — a luz observada à cabeceira de um moribundo — é descrito na santa equatoriana Narcisa de Jesús Martillo Morán (1832-1869), falecida a 8 de dezembro de 1869 num beaterio de Lima e canonizada a 12 de outubro de 2008^[35]. A narrativa apresenta uma cadeia de verificação em duas etapas, particularmente preciosa do ponto de vista metodológico:

« Uma irmã que percorria o corredor que atravessava a casa foi ter com a superiora para lhe dizer que, passando pela cela de Narcisa, a vira toda iluminada por dentro [...]. A superiora dirigiu-se imediatamente ao local para constatar a veracidade do facto alegado e, abrindo a porta do quarto onde repousava Narcisa, não só viu a mesma claridade, que se discernia do exterior, mas [...] apercebeu-se então de que Narcisa estava morta. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 365, citando Roberto Pazmiño Guzmán, Narcisa de Jesús, una mujer de nuestro pueblo, Guayaquil, Impresores Asociados, 1984, p. 140^[36]

Duas características distinguem este testemunho das simples narrativas de «rosto radiante» afastadas mais acima: a claridade é dita visível do exterior do quarto, antes mesmo da abertura da porta, e uma segunda pessoa — a superiora — vem explicitamente verificar a primeira constatação antes de a confirmar. O Ministério peruano da Saúde pública, receando uma fraude ou uma catalepsia, impôs depois uma exposição do corpo de quarenta e oito horas, e o prefeito Andrés Segura ordenou uma exumação a 12 de janeiro de 1870, trinta e cinco dias após o falecimento^[37].

Yvonne-Aimée de Malestroit: um coração luminoso e ardente

Um testemunho diz respeito à religiosa agostiniana Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951). Situa-se a 16 de maio de 1948, em vida, e pertence por isso a uma categoria diferente da narrativa da morte de Narcisa. Bouflet reproduz o relato da sua enfermeira, transmitido por Paul Labutte:

« O seu coração é luminoso e que luz! Faz-me tocá-lo: está a arder. » — A enfermeira de Yvonne-Aimée, testemunho de 16 de maio de 1948, em Paul Labutte, Yvonne-Aimée de Jésus, « ma mère selon l’Esprit », Paris, François-Xavier de Guibert, 1997, p. 705, citado por Bouflet, p. 80-81^[38]

Este testemunho associa, tal como em Maria Madalena de' Pazzi e Serafina de Deus, uma luminosidade relatada e um calor perceptível ao toque — um lembrete de que os dois registos se cruzam frequentemente numa mesma experiência mística, sem que um se reduza ao outro.

Bouflet distingue as luzes ligadas ao lugar onde repousa um defunto de uma emissão proveniente do seu corpo. Relata uma cruz luminosa sobre o corpo de Pierre Chanel, morto em Futuna em 1841, segundo a biografia de P. Nicolet; em Dülmen, a 9 de fevereiro de 1824, uma claridade sobre a cidade à morte de Ana Catarina Emmerick, segundo os arquivos Emmerick: os habitantes das quintas vizinhas acorreram para apagar um incêndio, mas não encontraram qualquer fogo. A 18 de fevereiro de 1971, três clarões sobre a sepultura de Anna Henle iluminaram parte do cemitério, segundo uma declaração do padre Roesch subscrita por cinco testemunhas. Este acontecimento é distinto da casa iluminada no Natal de 1896. Bouflet menciona igualmente a combustão do Monte Senario à morte de Amideo Amadei, as luzes sobre o corpo de Beatriz da Silva e os relâmpagos e chamas na colina dos mártires de Nagasaki.^[39]

Anna Henle e Symphorose Chopin: uma casa em chamas que não se consome

Os relatos de uma casa iluminada dizem respeito também a pessoas vivas. Devem ser distinguidos das luzes funerárias de Charbel e de Rafqa examinadas a seguir. A estigmatizada suábia Anna Henle (1871-1950) relata, na noite de Natal de 1896, ter visto uma hóstia luminosa suspensa diante dos seus lábios; testemunhas exteriores, ao sair da missa da meia-noite, descrevem ainda «uma casa em chamas que ardia sem se consumir, coroada de chamas»^[40]. Bouflet esclarece ter consultado ele próprio «a cópia da declaração do abade Busert, cujo original é conservado sub secreto nos arquivos diocesanos de Stuttgart-Rottenburg», a fim de reduzir o relato a uma objetividade mais rigorosa^[41]. Um fenómeno quase idêntico reproduz-se, sessenta e nove anos mais tarde, na mística francesa Symphorose Chopin (1924-1983): no Natal de 1965, a sua irmã Berthe relata uma «cruz de luz sobre a casa», que alerta os bombeiros da vizinhança^[42].

As duas biografias citadas por Bouflet, as de Franz Teng e de Christian Rouvières, apresentam uma versão muito romanceada do episódio de Anna Henle. No caso de Symphorose Chopin, Bouflet conserva o testemunho de Berthe, corroborado por outras testemunhas; Symphorose esclarece que não viu ela própria a cruz sobre a casa, mas teve revelação dela durante o seu êxtase.^[43]

Charbel Makhlouf: uma luz atestada também por uma testemunha muçulmana

As luzes ligadas à sepultura do monge maronita Charbel Makhlouf (1828-1898), canonizado em 1977, são relatadas por várias testemunhas nomeadas. Na noite seguinte à sua morte, a 24 de dezembro de 1898, o irmão Élie Mehrini descreve uma claridade que partia do sacrário, passava sobre o corpo exposto na igreja e regressava ao sacrário. Após o enterro, Georges Emmanuel relata o brilho visto pelos habitantes a partir das suas casas. Miladé Chehadé diz tê-lo observado três vezes; conta que o superior Antoine Al-Michmichani veio constatá-lo antes da exumação^[44].

Miladé Chehadé esclarece que os monges tinham inicialmente recusado acreditar nos habitantes. No seu relato, a repetição das luzes e a sua constatação pelo superior motivam a exumação do corpo^[45].

Paul Daher relata igualmente, por Saba Bou Moussa, a observação do prefeito muçulmano Mahmoud Hémadé e dos seus homens, que tinham vindo procurar um criminoso perto de Annaya^[46]. Patrizia Cattaneo situa este episódio a 8 de fevereiro de 1899 e indica quatro gendarmes: o brilho, primeiro fraco e depois brilhante como uma estrela, é tomado inicialmente por um sinal entre bandidos. Estes pormenores pertencem ao seu relato do acontecimento^[47]. O artigo São Charbel Makhlouf desenvolve a biografia e as curas atribuídas ao santo.

Rafqa Ar-Rayès: «eu via uma a uma as folhas do carvalho»

Um dossier comparável diz respeito à religiosa libanesa Rafqa Ar-Rayès (1832-1914), canonizada em 2001, cuja sepultura é também objeto de observações de luz noturna. Dorgham Al-Koury Khaïrallah, que relata duas observações em duas noites diferentes, especifica o efeito da luz sobre o ambiente^[48]:

« Graças a esta luz, eu via uma a uma as folhas do carvalho que fica em frente do túmulo. » — citado in Joseph Mahfouz, La servante de Dieu, sœur Rafqâh..., Roma, Postulazione, 1980, pp. 125-126, reproduzido in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 87^[49]

Este pormenor — a capacidade de distinguir as folhas de uma árvore graças a essa luz — indica um efeito sobre o ambiente. Enquadra-se na questão levantada pelo primeiro critério de Lambertini, a de um clarão que ultrapassa a iluminação circundante, sem fornecer uma medida da sua intensidade. O artigo Santa Rafqa apresenta o conjunto da sua vida e da sua causa de canonização.

Três dossiês, embora frequentemente citados na literatura de divulgação como «fenómenos luminosos», devem ser classificados com uma prudência particular: descrevem uma cor, uma transparência ou um frescor da tez, sem que uma testemunha afirme explicitamente uma emissão luminosa que ilumine o ambiente.

Maria del Carmen González Valerio: uma «radiosa luz» no momento da morte

A menina espanhola Maria del Carmen González Valerio (1930-1939) morre em Madrid a 17 de julho de 1939, aos nove anos, após uma septicemia dolorosa. A sua biografia carmelita descreve assim o instante da morte:

« Ora, no momento em que ela expirou, uma beleza celeste estendeu-se pelo seu rosto. Era uma beleza espiritual, luminosa, como se o seu corpo se tivesse tornado um vaso de alabastro tornado translúcido por uma radiosa luz que nela se acendera. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 353-354, citando La niña que se entregó a Dios, Carmelitas Descalzas de Aravaca, 1980, p. 121^[50]

O texto continua com uma constatação mais objetiva: o corpo «não exalava o mais leve mau cheiro», conservava «a sua inteira flexibilidade», e o rosto permanecia tão fresco que o funcionário encarregado de emitir a licença de enterro recusou-se inicialmente a fazê-lo^[51]. Esta cadeia de sinais concretos (ausência de odor, flexibilidade, recusa administrativa documentada) dá ao relato uma ancoragem que a simples fórmula literária da «radiosa luz» não teria.

Librada Ferrarons e Maria Anna Josefa Lindmayr: o teste da translucidez

A tecelã catalã Librada Ferrarons (1803-1842) morre em Olot a 21 de junho de 1842, após êxtases em que o seu biógrafo a diz já «irradiada»:

« A pele tornou-se de uma brancura de alabastro, e luminosa, tal como aparecia irradiada nos momentos mais belos dos seus êxtases. Os olhos brilharam como duas estrelas. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 407-408, citando Mario Nanteli, La tessitrice di Olot, Liberata Ferrarons, Milan, Ed. Ancora, 1963, p. 125^[52]

O caso mais útil para distinguir com precisão translucidez e luz própria é o da carmelita munique Maria Anna Josefa Lindmayr (1657-1726). Oito dias após a sua morte, um médico da corte dos Wittelsbach, o doutor Temperer, convoca outros dois médicos e três cirurgiões para um exame coletivo, na presença de seis carmelitas e da comunidade. O relatório oficial regista:

« Todos os membros são muito belos, translúcidos, como é uma mão exposta à noite perante uma chama, com a mesma cor de um belo rosa. » — citado in Bonifatius Günthner, Maria Anna Josefa Lindmayr: Prophetin Gottes und Helferin der Armen Seelen, Myriam Verlag, 1976, p. 236, reproduzido in Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 1, Le Jardin des Livres, 2015, p. 429^[53]

A comparação escolhida pelos próprios médicos é decisiva: uma mão perante uma chama exterior é translúcida, não emite luz própria. Este relatório, precisamente por ser uma constatação médica coletiva e não um relato devocional, permite distinguir uma translucidez rosada — fenómeno de coloração e transparência dos tecidos — de uma verdadeira emissão luminosa.

Uma hierarquia probatória entre os casos expostos

Todos os casos retidos até aqui não têm a mesma documentação. É preciso distinguir a qualidade de uma declaração da independência da testemunha: um juramento ou um processo de beatificação dá um enquadramento ao relato, sem tornar automaticamente o seu autor exterior ao círculo do sujeito.

Estes critérios avaliam os relatos, sem classificar a santidade das pessoas. O dossiê do Irmão André associa uma testemunha nomeada, uma comparação com a iluminação elétrica e uma estimativa de duração. O de Narcisa descreve uma verificação sucessiva; o de Konrad, uma repetição prolongada. Nem a precisão de uma memória nem o seu registo sob juramento substituem uma medida instrumental.

Um fenómeno filmado e apresentado perante uma sociedade médica

O processo clínico mais desenvolvido do corpus diz respeito a Anna Monaro, observada em Pirano em 1934. Pádua designa a apresentação médica relatada por Aimé Michel a partir de Herbert Thurston, e não o local de observação da paciente. O médico Giocondo Protti publica o seu próprio relato no Illustrated London News de 19 de maio de 1934, sob o título «The Luminous Woman: The Mystery of Anna Monaro»^[54]. Michel resume a transmissão do processo:

« Acontece que este fenómeno é um daqueles que a ciência pôde estudar com vagar, embora sem lhe dar explicação: encontra-se em Thurston o relato sucinto de um caso observado e filmado em 1934 num hospital italiano. Um relatório foi apresentado, com o filme, perante uma sociedade médica dependente da Universidade de Pádua, pelo médico que tinha estudado o caso, o Dr Protti. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 231-232, remetendo a Herbert Thurston, Phénomènes physiques du mysticisme, p. 198-199^[55]

O artigo assinado por Protti descreve a observação de 11 de abril, na presença do professor Fabio Vitali. Reproduz uma tira de 54 fotogramas, dada como correspondendo a 16 imagens por segundo, bem como gráficos. Protti relata um pulso que passa de 70 para 140 por minuto e uma respiração de 24 para 48 por minuto. Descreve a utilização de um eletróscopo, de uma gaiola de Faraday e de um eletrocardiógrafo. Precisa, no entanto, que as roupas e os cobertores não foram totalmente retirados: a luz aparecia à altura do peito, entre os cobertores^[56].

A discussão publicada por J. B. Bateman na Nature a 9 de junho de 1934, p. 860 constitui outra peça contemporânea. A partir dos relatos de imprensa, incluindo o de Protti, Bateman menciona uma emissão de cerca de três segundos e uma fotografia tomada a 1/16 de segundo. Não se trata de medições efetuadas por Bateman junto da paciente^[57].

Uma luminosidade correlacionada com uma constelação fisiológica precisa

O relatório resumido por Thurston, e depois por Michel, não apresenta a luminosidade como um fenómeno isolado, mas como associado a um conjunto de sinais fisiológicos observáveis:

« Este Dr Protti nota, no seu estudo, que o sujeito, uma mulher, estava "preso a uma ideia fixa de carácter religioso", que o aparecimento da luminosidade estava relacionado com perturbações neurovegetativas, nomeadamente uma aceleração dos ritmos cardíaco e respiratório, suores profusos, fortes variações das atividades endócrinas e sobretudo com períodos de jejum absoluto, pormenor que parece ter impressionado muito o médico. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 232^[58]

Esta descrição associa sinais observáveis — pulso, respiração, suores — a uma interpretação neurovegetativa e endócrina. As frequências cardíaca e respiratória figuram no relato de Protti; o resumo citado não fornece, no entanto, qualquer dosagem hormonal que permita medir as «variações endócrinas». O contexto fisiológico descrito não é, portanto, suficiente para estabelecer um mecanismo luminoso^[59][60].

A hipótese da fosforescência cutânea

O Dr Protti propõe um mecanismo bioquímico para dar conta da luminosidade observada:

« Poderia ser, diz ele, que, durante as crises em que se observa a luminosidade, compostos sulfurosos contidos no suor fossem excitados sob o efeito de radiações excepcionalmente enérgicas emitidas pelo sangue. » — Aimé Michel, Métanoia — Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 232^[61]

Michel assinala que o resumo de Thurston não explica porque situa Protti no sangue a origem da radiação suposta^[62]. A tira fotográfica publicada por Protti não constitui, por si só, uma medida do espectro da luz, do seu fluxo ou da sua fonte anatómica. A imagem registada e a hipótese bioquímica são dois elementos distintos do processo.

A crítica da radiação suposta

A crítica contemporânea de Bateman incide sobre o mecanismo proposto. A radiação «mitogenética» invocada por Protti permanece, aos seus olhos, insuficientemente estabelecida; ainda que existisse, a sua intensidade seria demasiado fraca para provocar uma fluorescência visível. Bateman recorda a quimioluminescência biológica e evoca também as bactérias luminosas como explicação possível de certos relatos, sem demonstrar a sua presença nesta doente. O seu artigo é uma discussão teórica baseada na imprensa, não um relatório de exame clínico^[63]. Bouflet assinala esta contestação no seu próprio dossiê^[64].

Aimé Michel rejeita igualmente a hipótese de um «sangue radioativo», invocando de forma polémica consequências mortais para a doente e para o seu círculo^[65]. O seu passo não fornece, no entanto, nem dose, nem energia da radiação, nem cálculo de exposição. Não constitui, portanto, uma demonstração dosimétrica. O resultado documental é mais preciso: a explicação proposta não está estabelecida, e o debate de 1934 não permite por si só nem reproduzir o fenómeno nem determinar a sua causa.

Domenica Patania: um acompanhamento médico de cinco anos

Bouflet aproxima das manifestações luminosas o caso de Domenica Patania, dita Mamma Minna, nascida em 1917 e vivendo nas proximidades de Paterno, na Sicília. Acometida de uma cegueira quase total ligada à diabetes, dizia ter sido curada de um cancro em 1960 após uma aparição de santa Rita. Durante as suas experiências místicas, os seus olhos eram descritos como intensamente luminosos; os mesmos relatos mencionam a emissão de pétalas de rosas frescas pela boca^[66]. O Dr Mariano Grasso, médico em Catania, observou-a durante cinco anos. Os controlos detalhados por Bouflet incidem sobretudo sobre as pétalas: esta duração não deve ser assimilada a cinco anos de medições óticas dos olhos^[67].

A luz natural do corpo: uma emissão demasiado fraca para o olho

O corpo humano emite efetivamente uma luz muito ténue. Em 2009, Masaki Kobayashi, Daisuke Kikuchi e Hitoshi Okamura fotografaram-na em cinco voluntários, com uma câmara arrefecida a −120 °C. Após quinze minutos de adaptação à escuridão, cada imagem exigia vinte minutos de exposição. As medições, repetidas de três em três horas durante três dias, indicavam um máximo no final da tarde^[68].

Esta emissão, associada ao metabolismo celular, é cerca de mil vezes mais fraca do que o limiar de sensibilidade do olho nu. As imagens não reproduzem a distribuição de temperatura de uma fotografia térmica. O estudo estabelece, portanto, uma emissão natural mensurável; não dá conta, a esta intensidade, de uma célula iluminada ou de uma árvore cujas folhas se tornariam visíveis durante a noite^[69]. Aplicar esta explicação aos relatos místicos exigiria medições que mostrassem uma amplificação suficiente: a simples existência dos «biofotões» não fornece essa demonstração.

O dossier dos fenómenos luminosos não se limita ao corpo dos místicos. Um subconjunto mais restrito diz respeito a objetos litúrgicos ou a representações piedosas.

Em Ravena, na igreja de San Pier Damiani, Bouflet refere uma luminescência no coração de uma estátua de Nossa Senhora de Fátima a 3 de novembro de 1972, após choros assinalados desde 12 de setembro. A notícia menciona um líquido identificado por análise como sangue humano e fragrâncias que por vezes acompanhavam as lágrimas e as hemorragias, sem reproduzir qualquer relatório nem precisar o laboratório ou o protocolo. Indica que o arcebispo de Ravena não reconheceu o carácter sobrenatural dos factos. Este episódio italiano é distinto das aparições portuguesas de Fátima.^[70]

Bouflet refere, para janeiro de 1970, uma emissão de raios luminosos numa estátua do Sagrado Coração proveniente da igreja de Saint-Joseph e detida por Maria Baumann desde 1968. Descreve-a entre as transformações das chagas que precedem o seu sangrar: inchação do coração, cavamento e tumefação das feridas nas mãos e nos pés. A sua notícia indica que os factos, rodeados de grande discrição, foram submetidos a uma comissão de inquérito, sem que a autoridade eclesiástica tenha emitido juízo^[71].

As hóstias roubadas reencontradas graças a uma luz

Bouflet aproxima três relatos de hóstias roubadas e depois reencontradas por efeito de uma claridade: Ettiswil, na Suíça, após o roubo de 23 de maio de 1447; Huesca, em Espanha, após o de 30 de novembro de 1648; Paterno, perto de Nápoles, onde as hóstias são reencontradas em janeiro de 1772, mais de um mês após a sua desaparição^[72]. Em Ettiswil, a guarda de porcos Margreth Schulmeister e outra pastora notam a luz de um arbusto; os habitantes descobrem por sua vez a hóstia. Bouflet sublinha o inquérito eclesiástico e a construção de uma capela votiva: o relato possui uma localização e uma história de culto, para além do simples motivo literário da luz^[73].

Estátuas e ícones luminosos: o caso de Akita

Um último subtipo diz respeito a luzes observadas em torno de uma imagem ou de uma estátua santa. Bouflet descreve nomeadamente a estátua de Nossa Senhora de Akita, no Japão, rodeada desde a origem do fenómeno de «misteriosas luzes», depois «iluminando-se subitamente» a 29 de setembro de 1973, no momento preciso em que a sua chaga estigmática desaparece^[74]. Este dossier, reconhecido por uma carta pastoral de Mons. Itô, bispo de Niigata, a 22 de abril de 1984, é tratado na sua íntegra pelo artigo O santuário de Nossa Senhora de Akita, ao qual este artigo remete em vez de duplicar o seu conteúdo.

O motivo de uma luz associada à oração não é próprio do cristianismo. Aimé Michel cita o filósofo neoplatónico Jâmblico a partir de Eunápio^[75]. A passagem das Vidas dos filósofos e dos sofistas possui todavia uma estrutura precisa: os discípulos interrogam Jâmblico sobre um rumor transmitido pelos seus servidores, segundo o qual ele se elevaria ao orar, o seu corpo e os seus vestuários tomando uma cor de ouro. Jâmblico ri, depois recusa o relato. Eunápio não oferece portanto aqui um testemunho de discípulos afirmando terem eles próprios observado o fenómeno^[76].

Esta página atesta a circulação do motivo na Antiguidade; ela não basta para estabelecer uma luminosidade de Jâmblico. A comparação das religiões exige portanto comparar também os documentos: um rumor contradito na sua própria fonte não tem o mesmo estatuto que uma observação reivindicada por uma testemunha nomeada. Mesmo quando um efeito físico está estabelecido, a sua simples semelhança com outro relato não decide da sua significação espiritual.

Objeção 1 — «Não é mais do que um reflexo ou um efeito de iluminação ordinária»

Resposta: a objeção é a primeira a examinar em cada caso. Adélard Favre, testemunha do Frei André, procura em seguida comparar a sua observação com a iluminação elétrica do santuário; o Frei Ludger participa nesta verificação posterior^[77]. Este procedimento documenta uma comparação concreta, mas Ludger não constitui uma segunda testemunha da cena inicial e a experiência não reproduz necessariamente todas as condições da observação.

Objeção 2 — «Uma simples vasodilatação ou uma febre basta para explicar um rosto radiante»

Resposta: uma coloração ou uma translucidez do tez não basta para estabelecer uma emissão luminosa. As descrições de Maria Madalena de' Pazzi, Alexia González Barros, Librada Ferrarons e Lindmayr diferem assim dos relatos em que uma testemunha descreve um efeito sobre o ambiente (Frei André, Narcisa de Jesús, Rafqa). O relatório médico sobre Lindmayr dá uma comparação precisa: uma mão diante de uma chama externa é translúcida, não emite a sua própria luz^[78].

Objeção 3 — «A sugestão coletiva e a amplificação hagiográfica devocional enviesam todos estes relatos»

Resposta: este fator deve ser examinado em cada dossier. O transeunte que não conhecia Vincenzo Pallotti e o prefeito muçulmano vindo procurar um criminoso perto de Annaya não ocupam a mesma posição que familiares do místico^[79][80]. Isso não os torna infalíveis; dá circunstâncias concretas a confrontar. Inversamente, Michel qualifica o abade Manesse, que relata uma auréola de Ana Catarina Emmerich, de «fervoroso admirador» e assinala as paixões que atravessam o seu texto. O juízo incide aqui sobre a transmissão e o tom do relato, não sobre uma demonstração de que o evento seria impossível^[81].

Objeção 4 — «O relatório Protti passa por demasiados intermediários para ser fiável»

Resposta: a cadeia Michel–Thurston existe, mas o relato assinado por Protti e a sua tira fotográfica impressa encontram-se igualmente conservados. A observação não se baseia portanto apenas em resumos tardios^[82]. Isso não resolve todas as questões experimentais: uma fotografia de luz não prova nem a sua origem sanguínea nem a ausência de qualquer outra fonte luminosa. A rejeição por Bateman do mecanismo proposto deve ser distinguida de uma refutação experimental da observação em si^[83].

Objeção 5 — «Um fenómeno não reprodutível não pode ser considerado um facto científico»

Resposta: é preciso distinguir a reprodução à vontade de um evento e o exame científico dos vestígios que ele deixa. Um evento singular pode ser estudado; o que conta é a qualidade das observações, dos instrumentos e dos controlos disponíveis. Mas a ausência de reprodutibilidade não equivale à ausência de prova histórica: convida apenas a distinguir um facto estabelecido por testemunho — ao mesmo título que a maioria dos factos históricos ordinários — de um facto demonstrado por experimentação controlada. Recusar à partida todo o facto conhecido apenas por testemunho equivaleria, segundo a fórmula de Michel, a nunca poder ser avisado de um erro de apreciação^[84].

Objeção 6 — «Existem fenómenos semelhantes fora do cristianismo, logo não provam nada de especificamente católico»

Resposta: uma semelhança de relatos não constitui uma equivalência de provas: a passagem de Eunápio sobre Jâmblico transmite um rumor recusado pelo próprio visado^[85]. Mas mesmo um efeito luminoso materialmente estabelecido não bastaria para identificar a sua origem espiritual. Os critérios de Lambertini acrescentam ao exame do fenómeno o contexto de oração, os indícios de virtudes pouco comuns no sujeito e os frutos espirituais nas testemunhas^[86].

Objeção 7 — «Mesmo estabelecido, um facto físico inexplicado não prova uma origem divina»

Resposta: a ausência de explicação física não identifica por si só uma causa divina. Os critérios de Lambertini exigem também um contexto de oração, indícios de virtudes pouco comuns e frutos espirituais nos testemunhas^[87]. O exame material do fenómeno e o discernimento do seu significado são, portanto, duas etapas distintas.

O quadro seguinte compara os fenómenos relatados nos santos canonizados evocados neste artigo. A canonização diz respeito à santidade de uma pessoa; não autentica automaticamente cada um dos relatos extraordinários da sua biografia.

A intensidade ou a espectacularidade do fenómeno relatado não prevê de modo algum o juízo eclesial: Konrad von Parzham, cujo prodígio se repete centenas de vezes durante trinta anos, e Pier Giorgio Frassati, cujo vocabulário luminoso é refutado pelo próprio Bouflet como «pia ficção», são ambos canonizados: o juízo sobre a sua santidade é distinto da avaliação de cada relato luminoso. O caso médico de 1934 coloca outra questão: a presença de uma luz e os seus mecanismos possíveis. Uma observação médica não é um juízo sobre a santidade da doente.

O método exposto por Bouflet articula três etapas: estabelecer primeiro o facto, com as suas testemunhas, a sua duração e o seu contexto; procurar depois as causas segundas possíveis — reflexo, translucidez, febre, sugestão; concluir por fim a um significado espiritual apenas à luz dos frutos duradouros de uma vida inteira. A luz, quando vem de Deus, nunca é ela própria a santidade: pode acompanhá-la, mas nunca a constitui.

O teólogo Antonio Blasucci propõe esta interpretação, reservando expressamente o seu tema aos fenómenos de origem divina:

« Quando se trata de tal fenómeno de origem divina, uma única explicação teológica é possível, a de uma irradiação que, do espírito em contacto com Deus, se transmite ao corpo [...] pode ver-se neste fenómeno como uma irradiação antecipada da gloriosa clareza dos corpos no mundo novo da ressurreição. » — Antonio Blasucci, artigo «Phénomènes lumineux», Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne, fasc. LXII-LXIII, 1976, col. 1184-1188^[89]

Ele relaciona assim a luz corporal à esperança cristã da ressurreição. O que está em jogo espiritualmente é a transformação de toda a pessoa por Deus, e não a busca de uma manifestação espectacular.

• O incendium amoris — o calor místico, fenómeno vizinho e frequentemente entrelaçado nos mesmos testemunhos.
• Os estigmatizados — hub sobre a estigmatização, outro fenómeno psicofisiológico místico.
• Os corpos incorruptos — a conservação do corpo após a morte, distinta da transfiguração do rosto.
• As levitações — outro fenómeno corporal ligado ao êxtase.
• As inédias — a abstinência total de alimento em alguns místicos.
• As bilocações — outro fenómeno psicofisiológico místico.
• Os outros fenómenos místicos — panorama dos fenómenos menos frequentes.
• São Charbel Makhlouf — vida completa e milagres atribuídos.
• Santa Rafqa — vida completa e causa de canonização.
• São Pier Giorgio Frassati — biografia completa.
• Discernimento dos fenómenos sobrenaturais — critérios católicos de prudência.
• O que é um milagre? — quadro teológico geral do sinal e do milagre.