Porque é que a Eucaristia não é apenas um símbolo?

Antes de responder, é preciso desfazer um mal-entendido. O debate não opõe «símbolo» de um lado e «realidade» do outro, como se os católicos negassem todo o valor simbólico ao pão e ao vinho. O pão significa o alimento, o vinho significa a alegria e o sangue; a Eucaristia é bem um sinal. A verdadeira questão está noutro lugar.

O que defende a tese do «apenas um símbolo»

A posição adversa — historicamente a do reformador suíço Ulrich Zwinglio (1484-1531) — resume-se assim: na Ceia, o pão continua a ser pão. Não se torna o corpo de Cristo; recorda-o. A «Santa Ceia» é um memorial, uma refeição de comemoração em que a comunidade recorda a morte de Jesus e proclama a sua fé. O «é» de «isto é o meu corpo» deve ler-se «isto significa o meu corpo», exatamente como quando Jesus diz «eu sou a porta» (Jo 10, 9) sem ser uma porta de madeira. O versículo-chave invocado é Jo 6, 63: «É o espírito que dá vida, a carne de nada é capaz.»^[4]

O que confessa a fé católica

A Igreja não diz apenas que Cristo está presente «mais intensamente» num símbolo. Afirma uma mudança de realidade. O Catecismo retoma palavra por palavra o Concílio de Trento:

«No santíssimo sacramento da Eucaristia estão "contidos verdadeira, real e substancialmente o corpo e o sangue, com a alma e a divindade de Nosso Senhor Jesus Cristo e, por conseguinte, Cristo todo inteiro".» — Catecismo da Igreja Católica, § 1374, citando o Concílio de Trento^[5]

Três advérbios carregam todo o peso: verdadeiramente (não é uma imagem), realmente (não é um simples pensamento subjetivo do crente), substancialmente (não é apenas a energia ou a virtude de Cristo, mas a sua própria substância). Depois da consagração, diz a Igreja, o que está sobre o altar já não é pão: é Cristo, sob as aparências do pão^[6].

O verdadeiro lugar do desacordo

O desacordo não é, pois, símbolo contra não-símbolo, mas «símbolo apenas» contra «símbolo que contém e dá aquilo que significa». É a definição mesma do sacramento católico: um sinal que «realiza aquilo que significa»^[7]. A pergunta deste artigo equivale exatamente a perguntar: quando Jesus tomou o pão, instituiu Ele uma recordação — ou deu-Se a Si mesmo?

Quatro grandes respostas foram dadas na história cristã. Distingui-las clarifica todo o debate.

Só o memorialismo nega a presença substancial: para Zwinglio, a Ceia é um memorial que alimenta a fé — memória da morte de Cristo e receção espiritual pela fé (Exposição da fé cristã, 1531) — sem que o corpo de Cristo aí esteja substancialmente presente. Não é, pois, aos seus olhos, um rito vazio de todo o efeito espiritual; o que ele recusa é a presença substancial. As outras três posições, apesar das suas diferenças profundas, recusam todas dizer «é apenas um símbolo» — incluindo Lutero, que rompeu com Zwinglio precisamente sobre este ponto (ver abaixo o colóquio de Marburgo). Por outras palavras, a leitura puramente simbolista é tardia e permaneceu durante muito tempo marginal na história cristã.

Duas palavras do quadro pedem uma glosa. Em Calvino, a «virtude» (virtus) de Cristo designa a sua eficácia, a sua potência atuante comunicada ao crente pelo Espírito Santo — não uma simples influência moral. E aquilo a que o quadro chama união sacramental, termo das confissões luteranas, é muitas vezes chamado «consubstanciação» nos manuais: palavra que os luteranos geralmente recusam, porque sugere um sistema filosófico alheio a Lutero.

O texto mais decisivo não é, em primeiro lugar, o relato da Ceia: é o longo discurso pronunciado por Jesus em Cafarnaum, cerca de um ano antes da sua Paixão, relatado no capítulo 6 do Evangelho de João. É aí que Jesus enfrenta de frente a objeção «não passa de uma imagem» — e se recusa a ceder.

«A minha carne é verdadeira comida»

Depois de ter multiplicado os pães, Jesus apresenta-Se como o «pão da vida». O discurso poderia permanecer metafórico — até ao momento em que Jesus endurece deliberadamente a sua linguagem:

«Eu sou o pão vivo que desceu do Céu: quem comer deste pão viverá eternamente. O pão que Eu darei é a minha carne, dada pela vida do mundo. […] Pois a minha carne é verdadeira comida e o meu sangue é verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em Mim e Eu nele.» — Evangelho segundo São João 6, 51.55-56^[8]

Um pormenor do texto grego pesa muito. A partir do versículo 54, João deixa de empregar o verbo ordinário «comer» (phagein) e passa ao verbo trōgein — «mastigar», «trincar», uma palavra concreta e carnal. Este endurecimento deliberado do vocabulário condiz mal com a ideia de que Jesus quereria simplesmente dizer «acreditai em Mim»^[9]. Não decide por si só o debate: trōgein tem também o sentido geral de «comer», e o léxico grego regista pelo menos um emprego figurado. A escolha do verbo alimenta, pois, a leitura realista sem demonstrar por si só a impossibilidade de toda a figura.

«Esta palavra é dura»: Jesus deixa partir os discípulos

O indício mais forte em favor do sentido real, aos olhos da tradição católica, é a reação do seu auditório, e a reação de Jesus ao escândalo deles. Os discípulos compreendem que Ele fala de comer realmente a sua carne, e isso revolta-os.

«Muitos dos seus discípulos, ao ouvirem isto, disseram: "Esta palavra é dura! Quem pode escutá-la?" […] A partir desse momento, muitos dos seus discípulos voltaram atrás e deixaram de O acompanhar.» — Evangelho segundo São João 6, 60.66^[10]

Eis o ponto que levanta dificuldades à leitura simbolista: Jesus deixa-os partir. Muitas vezes, nos Evangelhos, quando um ouvinte compreende Jesus de modo demasiado literal — Nicodemos julgando que é preciso «entrar no seio de sua mãe» (Jo 3, 4), a Samaritana pensando numa água ordinária (Jo 4, 15) —, Jesus eleva o que foi dito para o seu verdadeiro sentido. Aqui, pelo contrário, enquanto muitos discípulos se vão embora escandalizados pelo realismo das suas palavras, Ele não diz: «Esperai, compreendestes mal, Eu falava por imagens.» Volta-Se para os Doze e pergunta-lhes se também eles querem partir (Jo 6, 67). Que um mestre veja afastarem-se muitos dos seus discípulos por um simples mal-entendido de vocabulário sem o dissipar — a tradição católica lê nisso o sinal de que o sentido realista é bem aquele que Ele queria^[11].

«A carne de nada é capaz»: a objeção devolvida

Resta o versículo que os simbolistas citam sempre: «É o espírito que dá vida, a carne de nada é capaz» (Jo 6, 63). Zwinglio fazia dele a pedra angular da sua leitura: o próprio Jesus anularia tudo o que acabava de dizer sobre a sua carne para comer. Mas a leitura não se sustenta.

Primeiro, se «a carne de nada é capaz» significasse que a carne de Cristo é inútil, o cristianismo desmoronar-se-ia por inteiro: a Encarnação, a Cruz, a Ressurreição na carne seriam vãs. Ora João escreve precisamente que «o Verbo Se fez carne» (Jo 1, 14). Jesus não pode declarar inútil a sua própria carne cinco capítulos mais adiante^[12].

Depois, no vocabulário joanino e paulino, «a carne» (oposta ao «espírito») não designa a matéria ou o corpo, mas o homem entregue às suas únicas forças naturais, incapaz de alcançar as realidades divinas. «Julgar segundo a carne» é julgar de modo puramente humano (Jo 8, 15). O sentido é, pois: compreendidas apenas com os recursos da carne, as minhas palavras escandalizam-vos; é o Espírito que vo-las fará receber. Longe de negar o realismo, o versículo explica porquê esse realismo exige a fé^[13].

Na noite de Quinta-Feira Santa, aquilo que Jesus anunciara em Cafarnaum, Ele cumpre-o. Os quatro relatos da instituição — Mateus, Marcos, Lucas e São Paulo — empregam todos a mesma fórmula, de um realismo brutal:

«Durante a refeição, Jesus tomou o pão e, depois de pronunciar a bênção, partiu-o e, dando-o aos discípulos, disse: "Tomai, comei: isto é o meu corpo." Depois tomou um cálice e, depois de dar graças, deu-lho, dizendo: "Bebei todos dele, porque isto é o meu sangue, o sangue da Aliança, derramado pela multidão para remissão dos pecados."» — Evangelho segundo São Mateus 26, 26-28^[14]

«É» e não «representa»

Jesus dispõe de todo um vocabulário para dizer o símbolo, se o quiser. Em aramaico como em grego, podia ter dito «isto lembrar-vos-á o meu corpo», «fazei isto em sinal de Mim». Não o diz. Diz «é» (estin), e acrescenta «entregue por vós», «derramado pela multidão»: não a linguagem de uma simples recordação, mas a de um memorial sacrificial — pois também ordena «fazei isto em memória de Mim» (Lc 22, 19; 1 Cor 11, 24-25). Que o sangue seja dito «derramado» no momento mesmo da Ceia, antes da Cruz, mostra que o sacrifício aí está já tornado presente sacramentalmente^[15].

A objeção clássica — «Jesus também diz "eu sou a porta", "eu sou a videira": são metáforas» — esbarra no contexto. Quando Jesus diz «eu sou a videira», continua a ser Ele mesmo, visivelmente, e a videira é manifestamente uma imagem d'Ele. Mas quando estende um pedaço de pão dizendo «isto é o meu corpo», identifica com o seu corpo «entregue» um objeto distinto d'Ele, no termo de um discurso em que manteve o seu propósito realista até deixar partir discípulos. Designar um objeto distinto não proíbe, certamente, em gramática, toda a metáfora ou metonímia — São Paulo escreve que «este cálice é a nova Aliança no meu sangue» (1 Cor 11, 25) —, mas o contexto global da Ceia e a leitura constante da Igreja, maciça desde os primeiros séculos, orientam para o sentido realista (ver abaixo).

O colóquio de Marburgo (1529): quando os Reformadores se dividem

Este realismo é tão pregnante no texto que o próprio Martinho Lutero se recusou a abandoná-lo. Em outubro de 1529, em Marburgo, Lutero e Zwinglio tentam selar a unidade protestante. Os quinze artigos assinados constatam o acordo das duas partes sobre o essencial da fé — e, sobre a própria Ceia, em vários pontos: celebração sob as duas espécies, recusa de fazer da missa uma obra meritória, instituição divina do sacramento, necessidade da comunhão espiritual. O desacordo, consignado no artigo 15, incide sobre a só presença corporal do verdadeiro corpo e do verdadeiro sangue de Cristo no pão e no vinho, prometendo as duas partes mutuamente a caridade cristã apesar desta divergência. Segundo o relatório de Andreas Osiander, presente no colóquio, Lutero teria escrito a giz sobre a mesa, diante de si, as palavras «Hoc est corpus meum» («Isto é o meu corpo»), recusando ler nelas «significa»; Zwinglio sustentava que «é» queria dizer «significa» e brandia Jo 6, 63^[16]. O fracasso incide, pois, sobre este ponto preciso — não sobre todo o entendimento: os catorze primeiros artigos foram assinados pelas duas partes.

O episódio é esclarecedor para a nossa pergunta: o principal adversário de Roma no século XVI considerava o «é» demasiado claro para ser reduzido a um símbolo. A leitura puramente simbolista nem sequer foi unânime entre os Reformadores.

O mais antigo testemunho escrito sobre a Eucaristia não é um Evangelho: é a Primeira Carta aos Coríntios, ditada por São Paulo cerca do ano 54, uns vinte anos depois da Ceia. Ora Paulo fala nela da Eucaristia em termos que ninguém poderia aplicar a um simples símbolo.

1 Coríntios 10: uma comunhão com o corpo

«O cálice de bênção que abençoamos não é comunhão com o sangue de Cristo? O pão que partimos não é comunhão com o corpo de Cristo?» — Primeira Carta aos Coríntios 10, 16^[17]

Paulo prossegue opondo de imediato a mesa do Senhor à mesa dos ídolos: não se pode «beber do cálice do Senhor e do cálice dos demónios» (1 Cor 10, 21). A leitura católica vê aí a lógica da comunhão sacrificial: tal como as refeições tomadas das vítimas uniam realmente os convivas ao altar servido (1 Cor 10, 18-20), o cálice e o pão eucarísticos unem realmente ao corpo e ao sangue de Cristo — não como uma simples recordação, mas como uma participação (koinônia).

1 Coríntios 11, 27-29: o sacrilégio só faz sentido para uma presença real

O argumento mais forte de Paulo está noutro lugar. Ele adverte os Coríntios que comungam sem discernimento:

«E quem tiver comido o pão ou bebido o cálice do Senhor indignamente será réu do corpo e do sangue do Senhor. […] Quem come e bebe, come e bebe o seu próprio juízo se não discernir o corpo do Senhor.» — Primeira Carta aos Coríntios 11, 27.29^[18]

Esta frase é, para a leitura católica, um dos apoios mais diretos da presença real. Paulo não diz «réu de um símbolo do Senhor», mas «réu do corpo e do sangue do Senhor» — e liga esta falta a castigos bem reais, a doença e a morte (1 Cor 11, 30). Certamente, atentar contra um sinal sagrado pode visar, através dele, aquele que ele representa; mas a gravidade que Paulo atribui à irreverência eucarística só se explica plenamente, para os católicos, se o corpo e o sangue do Senhor forem verdadeiramente recebidos aí. O memorialismo, que aí só vê um pão ordinário acompanhado de uma recordação, deixa esta passagem sem verdadeiro alcance^[19].

A leitura realista não é uma invenção medieval de Roma. É atestada desde a geração que se segue aos Apóstolos, sem interrupção, em autores de todo o Império — gregos, latinos, sírios —, e sem que se conheça um Padre que ensinasse o mero símbolo. É um dos consensos patrísticos mais maciços que existem — o que não exclui nem os debates medievais sobre o modo desta presença, nem uma contestação frontal no século XI (ver abaixo).

Santo Inácio de Antioquia (c. 107)

Bispo de Antioquia, que a tradição faz discípulo do apóstolo João, conduzido a Roma para aí ser entregue às feras, Inácio escreve pelo caminho. Censura aos hereges docetas o facto de fugirem da Eucaristia precisamente porque negam a realidade da carne de Cristo:

«Abstêm-se da eucaristia e da oração, porque não confessam que a eucaristia é a carne de nosso Salvador Jesus Cristo, essa carne que sofreu pelos nossos pecados e que o Pai, na sua bondade, ressuscitou.» — Santo Inácio de Antioquia, Carta aos Esmirniotas, 7, 1, c. 107^[20]

São Justino Mártir (c. 155)

Na sua Primeira Apologia, dirigida ao imperador pagão para explicar o que os cristãos realmente fazem, Justino descreve a Missa e precisa, já em meados do século II:

«A este alimento chamamos "eucaristia" […]. Pois não os recebemos como pão ordinário nem como bebida ordinária; mas, assim como pela palavra de Deus, Jesus Cristo nosso Salvador Se fez carne e teve carne e sangue para a nossa salvação, assim também o alimento eucaristizado pela oração da sua palavra […] é a carne e o sangue desse Jesus que Se fez carne.» — São Justino Mártir, Primeira Apologia, 66, c. 155^[21]

Santo Ireneu de Lião (c. 180)

Ireneu argumenta contra os gnósticos: se a carne humana não pudesse ser salva, a Eucaristia seria absurda. O seu raciocínio supõe evidentemente que o pão se torna realmente o corpo de Cristo:

«O pão, que vem da terra, tendo recebido a invocação de Deus, já não é um pão ordinário, mas uma eucaristia, feita de duas realidades, uma terrestre e outra celeste.» — Santo Ireneu de Lião, Contra as Heresias, IV, 18, 5, c. 180^[22]

São Cirilo de Jerusalém (c. 350)

Nas suas Catequeses Mistagógicas, dirigidas aos recém-batizados, Cirilo adverte-os contra o juízo dos sentidos — argumento que São Tomás de Aquino retomará:

«Não consideres, pois, o pão e o vinho como simples elementos: eles são, segundo a declaração do Mestre, o corpo e o sangue de Cristo. Mesmo que os sentidos to sugiram, que a fé te dê segurança. Não julgues a coisa pelo gosto, mas, pela fé, fica plenamente assegurado, sem hesitação, de que foste julgado digno do corpo e do sangue de Cristo.» — São Cirilo de Jerusalém, Catequeses Mistagógicas, IV, 6, c. 350^[23]

São João Crisóstomo (c. 390)

O grande pregador de Antioquia e depois de Constantinopla, apelidado de «Boca de Ouro», prega um realismo eucarístico inflamado:

«Não é o homem que faz com que as oferendas se tornem o corpo e o sangue de Cristo, mas o próprio Cristo que foi crucificado por nós. O sacerdote está ali, cumprindo o gesto, mas é o poder e a graça de Deus que agem. "Isto é o meu corpo", diz Ele. Esta palavra transforma as oferendas.» — São João Crisóstomo, Homilia sobre a traição de Judas, 1, 6, c. 390^[24]

O caso de Santo Agostinho: o pretenso «simbolista»

Os defensores do memorialismo citam de bom grado Santo Agostinho (354-430), que insiste na dimensão de «sinal» do sacramento e lança fórmulas como «acredita, e comeste» (Tratado sobre o Evangelho de João, XXV, 12). Fazer dele um simbolista antes do tempo é, porém, um contrassenso. Agostinho distingue o signum (o sinal sensível) e a res (a realidade contida) — mas para ele o sinal contém e dá aquilo que significa; não o substitui. O mesmo Agostinho escreve, comentando o salmo 33, esta frase que nenhum simbolista poderia pronunciar:

«"Era levado nas suas próprias mãos" […] : como pode isto fazer-se por um homem? […] Cristo, porém, era levado nas suas próprias mãos quando, apresentando o seu próprio corpo, disse: "Isto é o meu corpo" — pois Ele levava esse corpo nas suas mãos.» — Santo Agostinho, Comentário do salmo 33, sermão I, 10, c. 400^[25] (citação abreviada; tradução Ignispedia)

Agostinho exorta também os seus fiéis: «Ninguém come esta carne sem primeiro a adorar […] ; pecaríamos se não a adorássemos.»^[26] Não se adora um símbolo. O realismo de Agostinho é espiritual e exigente, mas real: a sua teologia do sinal é a do sacramento católico, não a de Zwinglio.

O facto histórico maciço é, pois, este: durante quase mil anos, a fé realista domina sem partilha conhecida — no Ocidente, em Bizâncio como no Oriente sírio, copta ou arménio —, e as Igrejas do Oriente professam ainda hoje que o pão e o vinho se tornam realmente o corpo e o sangue de Cristo^[27]. Esta continuidade não exclui nem os debates medievais sobre o modo da presença, nem a contestação frontal de Berengário no século XI (ver abaixo), nem a de uma franja da Reforma no século XVI: mas o que é tardia é a contestação, não a doutrina.

O século XI vê surgir a primeira contestação frontal interna. Berengário de Tours (c. 999-1088), mestre-escola — mestre da escola catedral — de Tours, sustenta que o pão e o vinho não passam de um «sinal» (figura) do corpo de Cristo, presente apenas de modo espiritual. A sua tese causa escândalo precisamente porque é entendida como uma novidade contrária à fé recebida. Condenado por vários concílios, Berengário acaba por retratar-se. Não confundir com os debates carolíngios do século IX: a troca entre Pascásio Radberto e Ratramno de Corbie incidia sobre a maneira de compreender esta presença, num quadro que permanecia realista — uma questão de escola, de outra ordem que a crise berengariana. Em 1079, diante de um sínodo romano, assina uma profissão de fé que ficou célebre:

«Creio de coração e confesso de boca que o pão e o vinho colocados sobre o altar são, pelo mistério da oração sagrada e pelas palavras do nosso Redentor, substancialmente mudados na carne verdadeira, própria e vivificante e no sangue de nosso Senhor Jesus Cristo.» — Profissão de fé de Berengário de Tours, sínodo de Roma, 1079^[28]

Este episódio é duplamente instrutivo. Por um lado, confirma que a fé realista era bem a norma: é Berengário quem inova, e é ele quem tem de se retratar. Por outro, a crise leva a Igreja a precisar o seu vocabulário. A palavra transubstanciação aparece nas décadas seguintes e é retomada pelo concílio do Latim IV em 1215^[29]. Não cria uma doutrina nova; dá um nome técnico à fé que Inácio, Justino e Cirilo já professavam.

Quando a Reforma contesta frontalmente a presença real, a Igreja responde com uma definição solene. O Concílio de Trento, na sua sessão XIII (11 de outubro de 1551), publica o Decreto sobre o santíssimo sacramento da Eucaristia. É o texto que condena explicitamente, e pela primeira vez com esta precisão, a tese do «apenas um símbolo».

Cânone 1: «não apenas num sinal ou figura»

O primeiro cânone visa palavra por palavra o memorialismo:

«Se alguém negar que no sacramento da santíssima Eucaristia estão contidos verdadeira, real e substancialmente o corpo e o sangue, com a alma e a divindade de nosso Senhor Jesus Cristo e, portanto, Cristo todo inteiro, mas disser que Ele aí está apenas como num sinal, numa figura ou pela sua virtude: seja anátema.» — Concílio de Trento, sessão XIII, cânone 1, 1551^[30]

O texto exato do cânone diz: «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» — «mas diz que Ele aí está apenas como num sinal, numa figura ou pela sua virtude»: é este «apenas» (tantummodo) que o concílio condena. Por outras palavras, e para resumir o sentido: não apenas num sinal ou figura. O catolicismo não nega que a Eucaristia seja um sinal; nega que ela seja «apenas» isso. (Anátema: exclusão solene da comunhão da Igreja, aqui pronunciada contra a doutrina condenada.)

Transubstanciação: a palavra que diz o real

O capítulo 4 do mesmo decreto explica a mudança com a ajuda da noção de substância:

«Pela consagração do pão e do vinho opera-se uma mudança de toda a substância do pão na substância do corpo de Cristo nosso Senhor, e de toda a substância do vinho na substância do seu sangue. A esta mudança, a Igreja católica chamou com toda a justeza e propriedade transubstanciação.» — Concílio de Trento, sessão XIII, cap. 4, 1551^[31]

Aquilo que os sentidos continuam a perceber — a cor, o sabor, a forma do pão — a Igreja chama-lhes as «espécies» ou «aparências». Elas permanecem realmente, mas aquilo que elas revestem mudou. O como desta mudança é tratado no artigo O que é a transubstanciação?.

A fé na presença real levanta objeções recorrentes. Nenhuma é nova; todas receberam uma resposta desde os Padres ou São Tomás de Aquino.

«Jesus falava por metáfora, como em "eu sou a porta"»

Resposta já dada acima: o contexto difere. Numa metáfora, o sujeito permanece manifestamente ele mesmo (Jesus que diz «eu sou a videira» continua a ser Jesus, visivelmente). Na instituição, Jesus identifica com o seu corpo «entregue» um objeto distinto d'Ele — o pão —, no termo de um discurso em que manteve o seu propósito realista até deixar partir discípulos (Jo 6, 60-67). A leitura metafórica continua gramaticalmente possível, mas tem de contar com a cena de Cafarnaum: é ela, com a leitura constante da Igreja, que faz pender a balança para o sentido realista.

«A carne de nada é capaz, só o espírito conta» (Jo 6, 63)

Já tratado: «a carne» designa aqui o homem entregue às suas únicas forças, não a carne de Cristo, que acaba de ser declarada «verdadeira comida». Segundo a leitura católica, este versículo não nega, pois, o realismo: ensina que só o acolhemos no Espírito e na fé — a presença real só se apreende pela fé, como recorda o Catecismo^[32].

«Os sentidos só percebem pão»

É verdade — e é precisamente o coração do mistério, não uma objeção contra ele. Cirilo de Jerusalém já advertia: «Não julgues pelo gosto, mas pela fé.» O hino Adoro te devote, atribuído a São Tomás de Aquino, canta-o assim:

«A vista, o tato, o gosto enganam-se a teu respeito, mas só o ouvido permite crer em segurança. Creio em tudo o que disse o Filho de Deus: nada é mais verdadeiro do que esta palavra da Verdade.» — São Tomás de Aquino, hino Adoro te devote, c. 1264^[33]

A fé não contradiz os sentidos: ultrapassa-os onde eles não podem chegar. Os sentidos percebem corretamente as aparências; não podem atingir a substância, que pertence à inteligência e, aqui, à revelação.

«É canibalismo»

A objeção supõe que comemos Cristo como comeríamos qualquer carne — cortada, diminuída, consumida. Ora Cristo está presente «à maneira da substância», não ao modo de um corpo localizado que se pudesse partir: Ele está presente todo inteiro sob cada espécie e sob cada fragmento, sem ser dividido, no seu corpo glorioso e ressuscitado que já não pode sofrer nem morrer^[34]. Não «digerimos» Cristo; é Ele quem nos assimila a Si. Santo Agostinho põe-Lhe estas palavras na boca: «Não Me mudarás em ti como o alimento da tua carne, és tu que serás mudado em Mim.»^[35]

«A ideia é tardia, inventada na Idade Média»

É o contrário que é verdade. A palavra transubstanciação é medieval, mas a coisa — a presença real do corpo e do sangue — é atestada desde Inácio de Antioquia (c. 107), antes mesmo de o cânone do Novo Testamento estar fixado. São as contestações (Berengário, depois a Reforma) que são tardias, não a doutrina. Uma crença atestada desde o século II em Padres de todo o Império, nas liturgias antigas, não pode ter sido «inventada» no século XIII.

Esta questão não é especulativa: ela decide toda uma vida cristã. Se Cristo está realmente presente, então uma série de práticas católicas tornam-se não só legítimas mas evidentes.

Adorar, guardar, visitar

Porque Cristo permanece presente enquanto subsistirem as espécies, a Igreja conserva as hóstias consagradas no sacrário, aí mantém uma lâmpada acesa, ajoelha-se diante delas, expõe-nas à adoração, leva-as em procissão no Corpus Christi. Todas estas práticas seriam absurdas, até idólatras, diante de um simples símbolo; são a exata consequência da fé realista. É também por isso que a Igreja pede que não se comungue em estado de pecado grave sem antes se confessar: não se recebe o próprio Senhor de qualquer maneira (ver Pode-se comungar em estado de pecado mortal?).

Os milagres eucarísticos

A história da Igreja conserva dossiês deste tipo, distintos e desigualmente documentados: Lanciano, cuja tradição faz remontar o facto ao século VIII, e Buenos Aires — nomeadamente a hóstia de 1996 conservada na igreja Santa María (os dossiês distinguem os factos de 1992, 1994 e 1996). A Igreja não funda a sua fé neles, mas eles ilustram-na. São examinados no artigo Os milagres eucarísticos e Santuário de Lanciano, sem prejulgar aqui qualquer estatuto de reconhecimento.

«O centro da existência»

Resta o testemunho mais simples. Se a Eucaristia não passa de um símbolo, merece o respeito que se deve a uma bela imagem piedosa — nada mais. Se ela é Cristo, então é, segundo a palavra de Flannery O'Connor, «o centro da existência», e tudo o resto se torna secundário. É também o que diz o Concílio Vaticano II ao chamar à Eucaristia «a fonte e o cume de toda a vida cristã»^[36]. O que está em jogo na pergunta «apenas um símbolo?» não é, pois, doutrinal no sentido frio do termo: é saber se, no sacrário, alguém espera.

• A presença real eucarística — a exposição doutrinal completa daquilo que este artigo resume
• O que é a transubstanciação? — o como da mudança de substância
• Porque é que a Eucaristia é um sacrifício? — a dimensão sacrificial da Missa
• O que é um sacramento? — o sinal que realiza aquilo que significa
• Pode-se comungar em estado de pecado mortal?
• Os milagres eucarísticos — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
• Corpus Christi
• Porque é que a Missa dominical é obrigatória?
• Respostas ao protestantismo