Porque rejeita a Igreja a eutanásia?

Todas as outras razões decorrem desta. A Igreja rejeita a eutanásia antes de mais porque sustenta um princípio que nenhuma circunstância pode derrubar: nunca se pode dar deliberadamente a morte a um ser humano inocente. Não é uma regra entre outras; é o alicerce de toda a vida social, o dique que proíbe que um homem se torne, para outro, algo de que se dispõe.

«Não matarás»: uma proibição que protege

O quinto mandamento — «Não matarás» (Ex 20, 13) — não é antes de mais uma coação: é uma proteção. Declara que a vida de outrem não está na minha mão. A fé bíblica enraíza esta proibição na soberania de Deus sobre a vida, «Sou eu quem faz morrer e faz viver» (Dt 32, 39), e na afirmação de que «Deus não fez a morte, nem se alegra com a morte dos viventes» (Sb 1, 13). Mas a proibição não vale apenas para o crente: toda a sociedade que queira proteger o fraco começa por estabelecer que ninguém pode ser morto para seu suposto bem.

A vida: um dom recebido, não uma propriedade

É o ponto decisivo, e responde de antemão à maior parte das objeções. A minha vida, não ma dei a mim mesmo: recebi-a. Não sou seu proprietário mas seu depositário. Ora não se destrói aquilo de que se é apenas guardião. A eutanásia supõe pelo contrário que a vida seja um bem disponível, de cuja supressão o titular — ou o médico, ou o Estado — poderia decidir. A Igreja rejeita esta premissa: a vida não é um objeto de propriedade, nem para si nem para outrem.

É precisamente por isso que o consentimento do doente não basta para tornar o ato lícito. Santo Agostinho formulou-o dezasseis séculos antes dos debates contemporâneos, e a Evangelium Vitae cita-o no § 66:

«Nunca é lícito — escreve Santo Agostinho com uma surpreendente atualidade — matar outra pessoa, mesmo que ela o queira, e ainda mais se o pedir porque, suspensa entre a vida e a morte, suplica que a ajudem a libertar a sua alma que luta contra os laços do corpo e deseja desligar-se dela; mesmo que o doente já não estivesse em condições de viver, isso não é lícito.» — São João Paulo II citando Santo Agostinho, Evangelium Vitae, § 66^[2]

Um princípio que a Igreja não pode «fazer evoluir»

Muitos esperam que a Igreja «mude de ideias», como modificou certas disciplinas. É desconhecer a natureza deste ensinamento. A condenação da eutanásia não pertence a um regulamento revogável, mas a uma verdade moral ensinada pelo Magistério ordinário e universal — isto é, tida por definitiva. O detalhe desta autoridade é tratado em O que diz a Igreja sobre a eutanásia?; basta aqui reter que a Igreja reconhece ter o dever de guardar este princípio, não o poder de o mudar. Um teólogo pode discutir a aplicação de um caso-limite; não pode sustentar que a eutanásia direta seja por vezes boa sem romper com a fé.

É o argumento mais forte, porque parte de um sentimento justo. Ninguém quer sofrer; ninguém quer ver sofrer um próximo. A compaixão é o que há de mais humano. Mas uma pergunta decide tudo: a compaixão pede suprimir o sofrimento, ou suprimir aquele que sofre?

O que quer dizer «com-padecer»

A palavra compaixão vem do latim cum-patior, «sofrer com». Designa uma presença na provação, não uma eliminação do provado. Matar aquele que sofre não é sofrer com ele: é poupar-se ao seu sofrimento poupando-se à sua pessoa. O movimento inverte-se exatamente. São João Paulo II disse-o numa fórmula que ficou célebre:

«Ainda que o motivo não seja a recusa egoísta de carregar o fardo da existência daquele que sofre, deve dizer-se da eutanásia que é uma falsa piedade, e mais ainda uma inquietante "perversão" da piedade: com efeito, a verdadeira "compaixão" torna solidário com o sofrimento de outrem, mas não suprime aquele cujo sofrimento não se pode suportar.» — São João Paulo II, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Hoje pode aliviar-se sem matar

O argumento da compaixão supunha outrora que a única alternativa à eutanásia fosse a agonia na dor. Isso já não é verdade. A medicina paliativa dispõe hoje de um arsenal — opioides, analgésicos, sedação proporcionada que pode ir, nos sofrimentos refratários, até à sedação profunda e contínua — que permite aliviar a dor sem provocar a morte. O detalhe médico e jurídico desta distinção é desenvolvido em O que pensar da eutanásia?; o essencial, aqui, é que a compaixão tem hoje uma resposta que não mata. As equipas de cuidados paliativos relatam muitas vezes a mesma constatação, sem disso fazerem uma lei geral: quando a dor é verdadeiramente aliviada e a solidão é rompida, muitos pedidos de eutanásia atenuam-se ou desaparecem — sinal de que exprimiam um apelo de ajuda mais do que uma vontade decidida. O magistério, esse, estabelece o princípio que funda esta atitude:

«Esta vontade de tratar sempre a pessoa doente oferece o critério que permite avaliar as diferentes ações a empreender na situação de doença "incurável": incurável, com efeito, nunca é sinónimo de "não tratável".» — Congregação para a Doutrina da Fé, Samaritanus Bonus, 14 de julho de 2020^[4]

Bento XVI resumiu numa frase a lógica da recusa: a eutanásia não responde à verdadeira necessidade do moribundo, que não é ser suprimido mas ser acompanhado.

«A eutanásia é uma solução falsa para o drama do sofrimento [...]. A resposta verdadeira não pode consistir em propiciar a morte, por mais "dócil" que seja, mas sim em dar testemunho do amor que ajuda a enfrentar a dor e a agonia de modo humano.» — Bento XVI, Angelus de 1 de fevereiro de 2009^[5]

Matar por compaixão: uma contradição nos termos

Resta o fundo do raciocínio. Se o sofrimento torna uma vida sem valor ao ponto de ser preciso fazê-la cessar matando-a, então a compaixão volta-se contra o seu objeto: pretende amar a pessoa e suprime a pessoa. A verdadeira compaixão combate a dor; a falsa compaixão combate o dorido. A Igreja rejeita a segunda precisamente por compaixão — porque recusa abandonar o doente à ideia de que a sua vida já não vale a pena ser carregada.

A segunda grande objeção muda de terreno: «O meu corpo, a minha escolha; é a minha vida, disponho dela.» O argumento invoca um valor real — a liberdade da pessoa. Mas assenta numa conceção da autonomia que não resiste ao exame.

Uma autonomia que nunca é absoluta

Se a livre disposição do meu corpo fundasse um direito absoluto, nada impediria pedir a morte por qualquer motivo: desgosto amoroso, falência, cansaço de existir. Ora nenhum partidário da eutanásia aceita esta consequência: todos põem condições — doença grave, sofrimento «insuportável», prognóstico. Mas mal se põe uma condição, reconhece-se que a autonomia não basta: é preciso outro critério, e é preciso dizer porquê este e não outro. O argumento da pura liberdade refuta-se pois a si mesmo.

O direito reconhece-o aliás em toda a parte: ninguém pode vender os seus órgãos, vender-se como escravo por contrato, ou exigir de um médico que ampute um membro são. O consentimento aí nunca basta. O desenvolvimento destas analogias figura em O que pensar da eutanásia?.

Não se pode alienar aquilo que funda todos os seus direitos

Há algo mais profundo. Certos direitos são inalienáveis: não se pode renunciar a eles, mesmo voluntariamente, porque são a condição de todos os outros. O direito à vida é um deles. Não se pode renunciar àquilo que torna possível toda a renúncia, pois depois do ato já não há sujeito para dela beneficiar. Pedir que me matem não é exercer a minha liberdade: é suprimir-lhe de um golpe todas as condições futuras.

A liberdade de outrem: ninguém tem o direito de ser morto por outro

Por fim, a eutanásia não é um ato solitário: requer um terceiro que dê a morte. Ora a minha liberdade não pode criar, sobre a consciência e as mãos de outro, a obrigação de me matar. Reclamar a eutanásia não é apenas dispor de si: é pedir à sociedade que organize, cubra e financie a morte dada a um inocente. A «escolha puramente pessoal» é um mito: compromete sempre o médico, o hospital e a lei.

A terceira objeção é a mais radical: quando já não há qualidade de vida, melhor seria partir. O argumento já não fala de sofrimento nem de liberdade, mas emite um juízo sobre o valor de uma vida. É aí que é preciso ser mais firme.

A dignidade não se merece nem se perde

A Igreja distingue dois sentidos da palavra dignidade. Há uma dignidade funcional — estar em forma, autónomo, útil — que varia e diminui com a doença. E há uma dignidade ontológica: a que decorre do próprio ser da pessoa, criada à imagem de Deus, e que não depende nem da saúde, nem da autonomia, nem do olhar dos outros. Esta dignidade não se ganha nem nunca se perde. Um recém-nascido totalmente dependente tem-na por inteiro; um idoso acamado tem-na por inteiro; um doente inconsciente tem-na por inteiro. Dizer de uma vida que é «indigna de ser vivida» é confundir os dois sentidos — e fazer da fragilidade um motivo de eliminação.

Depender não é decair

Por trás da ideia de «vida indigna» esconde-se muitas vezes um medo: o da dependência. Mas depender dos outros não é uma decadência: é a condição humana ordinária, simplesmente tornada visível. Ninguém vive em autarcia; todos começámos na dependência total e muitos nela acabaremos. Uma civilização que julga a dependência indigna condena-se a desprezar uma parte imensa da humanidade — os mais pequenos, os muito idosos, as pessoas com grande deficiência. A Igreja rejeita esta partilha.

Nenhum critério objetivo do «limiar» de dignidade

Quem fixaria o limiar a partir do qual uma vida deixaria de valer a pena? Com que critério não arbitrário? A autonomia? O bebé não é autónomo. A utilidade? Ninguém é plenamente útil. A saúde mental? É pôr a questão da sorte reservada aos doentes psíquicos — questão examinada, com a experiência documentada dos países legalizadores, em O que pensar da eutanásia?. Nenhum critério objetivo existe, porque não há vida humana sem dignidade.

Há uma razão que já não toca a pessoa do doente, mas a natureza do cuidado. Fazer da morte um ato médico não acrescenta uma opção à medicina: corrompe-lhe a própria finalidade.

Hipócrates: uma proibição com quase vinte e quatro séculos

Muito antes do cristianismo, a medicina ocidental estabelecera a proibição. O juramento de Hipócrates (século IV a.C.) já comprometia o médico:

«Não entregarei a ninguém um veneno, se mo pedirem, nem tomarei a iniciativa de tal sugestão.» — Juramento de Hipócrates, século IV antes de Jesus Cristo^[6]

Esta proibição não é um arcaísmo: define o que é um médico. Formulada no século IV antes de Jesus Cristo — há quase vinte e quatro séculos —, conheceu uma posteridade complexa através dos juramentos sucessivos, mas a sua lógica permanece: quem trata e quem mata não podem ser a mesma mão sem que o sentido do cuidado se turve. A Igreja, aqui, mais não faz do que recordar e confirmar uma sabedoria mais antiga do que ela.

Tratar não é executar desejos

A finalidade da medicina é tratar, não cumprir as vontades do paciente sejam elas quais forem. Um médico recusa amputar um membro são, receitar uma droga que destrói, acompanhar um paciente anorético na sua recusa de comer — porque estes pedidos vão contra a saúde. Se o cuidador deve recusar mutilar, por maioria de razão deve recusar matar, que é o dano mais radical e o único irreversível. Dar a morte não é um cuidado falhado: é o contrário de um cuidado.

A confiança que funda toda a relação de cuidado

Há por fim uma razão prática, muitas vezes subestimada. A relação de cuidado assenta numa confiança: o doente sabe que quem entra no seu quarto vem para o proteger. Introduzir a morte no ato médico fende esta confiança. O paciente frágil, idoso, dependente, perguntar-se-á se ainda vêm tratá-lo ou já convidá-lo a partir. A recusa da eutanásia guarda intacta a certeza que torna o cuidado possível: nas mãos do médico, a minha vida está em segurança.

A eutanásia apresenta-se como um direito individual. Mas um «direito» que toca a morte nunca permanece puramente individual: muda o clima de toda uma sociedade. É por isso que a Igreja rejeita a eutanásia em nome dos mais vulneráveis.

Um direito que se torna uma expectativa

Quando morrer se torna uma opção oferecida, torna-se pouco a pouco uma expectativa. A pessoa idosa, dependente, que «custa» e se sabe «um fardo», depressa percebe a mensagem: poderia partir. O que a lei apresenta como uma liberdade nova transforma-se, para o fraco, em pressão surda — a de não pesar, de não se impor, de «libertar» os seus próximos. O «direito de morrer» desliza insensivelmente para um dever de morrer. Para saber se esta viragem é uma hipótese de escola ou um facto documentado, ver o exame dos dados dos países que legalizaram em O que pensar da eutanásia?.

A mensagem enviada a todos os frágeis

Legalizar a eutanásia é declarar publicamente que certas vidas podem deixar de ser protegidas. É cindir a humanidade em duas: aqueles cuja vida é inviolável, e aqueles cuja morte pode ser organizada. Ora uma sociedade julga-se pela maneira como trata os seus membros mais desmunidos. A Igreja sustenta que a recusa de matar é o que protege toda a gente, a começar por aqueles que já não se podem defender. João Paulo II ligava esta razão ao que chamava a «cultura da morte», retomada pelo Papa Francisco sob o nome de «cultura do descarte»^[7] : uma civilização que afasta o que já não produz.

A compaixão pela sociedade inteira

Recusar a eutanásia não é pois apenas proteger este ou aquele doente: é proteger o próprio laço social — a certeza, para cada um, de que a sua fraqueza nunca o porá em perigo de morte. É isto a caridade política da Igreja: manter, para todos, o dique da inviolabilidade.

A recusa da eutanásia é constantemente caricaturada. Compreendê-la supõe afastar três contrassensos.

Recusar matar não é recusar deixar morrer

A Igreja distingue nitidamente dar a morte e aceitar a morte. Recusar a eutanásia não quer dizer prolongar a vida a todo o custo por meios desmedidos. Parar um tratamento tornado inútil, penoso ou desproporcionado — a recusa da obstinação terapêutica — é legítimo: o doente morre então da sua doença, não de um gesto que lhe é infligido. A diferença entre os dois está na intenção, e é detalhada em O que diz a Igreja sobre a eutanásia?.

Recusar a eutanásia não é desprezar o sofrimento

A Igreja não glorifica a dor: empenha-se em aliviá-la. Mas recusa declará-la absurda. Na Salvifici Doloris, João Paulo II ensina que o sofrimento unido ao de Cristo pode tornar-se fecundo, sem nunca deixar de apelar ao alívio e à presença dos irmãos.^[8] É porque o sofrimento pode ter um sentido que não se tem o direito de lhe responder suprimindo aquele que sofre.

Para o crente, há uma razão a mais, que não se opõe às precedentes mas as coroa. A morte não é um muro: é uma passagem. O cristão não procura pois nem provocá-la nem fugir-lhe a todo o custo, mas acolhê-la na sua hora, rodeado, aliviado, reconciliado. Provocar a morte seria arrancar-se a si mesmo a esse tempo último em que tanta coisa ainda se pode desenredar — um perdão, uma reconciliação, um último abandono.

A resposta da Igreja a quem diz «quero morrer» não é pois nem «está bem» nem «cala-te e sofre», mas «não estás sozinho». Toda a doutrina do fim de vida cabe sob a parábola do Bom Samaritano, que a Samaritanus Bonus põe no centro: inclinar-se sobre o sofredor, permanecer junto dele, cuidar dele até ao fim.^[9] Muitas vezes, o pedido de eutanásia é um apelo de ajuda disfarçado: apaga-se quando a dor é tratada e a solidão rompida.

É por isso que a recusa da eutanásia não é a última palavra da Igreja, mas a primeira: porque recusa matar, obriga-se a acompanhar. O «não» à eutanásia é a face visível de um «sim» maior — o de uma presença que não larga a mão do moribundo.

• O que diz a Igreja sobre a eutanásia? — a doutrina precisa: documentos, autoridade, o que é proibido e o que continua permitido.
• O que pensar da eutanásia? — o dossiê completo: definições, debate dos argumentos, experiência dos países legalizadores, debate francês.
• O que diz a Igreja sobre a pena de morte? — a outra vertente da doutrina sobre o direito de dar a morte.
• Pode um católico dar os seus órgãos? — fim de vida, morte constatada e dom de si.
• O que é a lei natural? — o fundamento racional comum a crentes e não crentes.
• O que é a consciência moral? — porque o cuidador pode e deve objetar em consciência.