O que é a lei natural?

Para compreender a noção sem a caricaturar, é preciso primeiro levantar a ambiguidade da palavra «natureza», e depois situar a lei natural na arquitectura das diferentes leis.

Uma lei inscrita na razão, não um código escrito

A lei natural não é um texto jurídico que se pudesse consultar num livro. É uma luz interior pela qual a inteligência humana discerne espontaneamente certos bens a prosseguir e certos males a evitar. O Catecismo define-a assim:

«O homem participa na sabedoria e na bondade do Criador, que lhe confere o domínio dos seus actos e a capacidade de se governar em vista da verdade e do bem. A lei natural exprime o sentido moral original que permite ao homem discernir pela razão o que são o bem e o mal, a verdade e a mentira.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1954^[3]

São Tomás de Aquino precisa que esta lei não é um habitus — uma disposição adquirida como a gramática — mas a obra da própria razão, que formula preceitos como formula os primeiros princípios em lógica^[4]. Uma fórmula retomada pelo Catecismo resume-a de um traço:

«A lei natural não é outra coisa senão a luz da inteligência posta em nós por Deus; por ela, conhecemos o que é preciso fazer e o que é preciso evitar.» — São Tomás de Aquino, Conferências sobre os dois preceitos da caridade^[5]

«Natural» não quer dizer «biológico»

A objeção mais frequente contra a lei natural assenta num contrassenso: julga-se que ela pretende tirar regras morais de simples factos biológicos, como se «o que é natural» no sentido das ciências da natureza devesse ditar «o que é bem». É precisamente o que a doutrina recusa. O Catecismo di-lo sem ambiguidade:

«Esta lei diz-se natural não por referência à natureza dos seres irracionais, mas porque a razão que a decreta pertence em próprio à natureza humana.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1955^[6]

A lei natural não se lê, portanto, no instinto animal mas na razão prática, faculdade própria do homem. É por isso que ela pode julgar o instinto, contradizê-lo e regulá-lo: um homem que domina a sua cólera ou a sua cobiça não age «contra a natureza» — age segundo a sua natureza mais alta, que é racional. A Comissão Teológica Internacional consagrou todo um desenvolvimento a dissipar este mal-entendido, que faz perceber erradamente a lei natural como uma «submissão passiva» à biologia^[7].

Lei eterna, lei natural, lei humana: três níveis

Para são Tomás, a lei natural não se sustenta sozinha: insere-se numa hierarquia. No topo, a lei eterna é o plano da sabedoria divina que governa todo o universo. A lei natural é a participação dessa lei eterna no ser dotado de razão: o homem, porque é inteligente, não sofre apenas a ordem divina como uma pedra que cai, compreende-a e adere a ela livremente. Por fim, a lei humana (ou lei positiva: leis civis, códigos, regulamentos) decorre da lei natural, seja por dedução dos seus princípios, seja por determinação das suas aplicações concretas^[8].

Esta arquitectura esclarece um ponto capital: uma lei civil que contradiz gravemente a lei natural perde, segundo a tradição, a sua força obrigatória em consciência. «Uma lei injusta não parece ser uma lei», escrevia já santo Agostinho, fórmula que são Tomás retoma para distinguir a lei autêntica da simples violência legal^[9]. É neste princípio que assentam, ainda hoje, a objeção de consciência e a crítica das legislações que autorizam a eliminação dos inocentes — quer se trate do aborto ou da eutanásia.

A ideia de uma lei moral não escrita, superior às leis das cidades, mergulha as suas raízes muito antes do cristianismo. A Igreja não a inventou: recebeu-a, purificou-a e fundou-a em Deus.

A intuição dos sábios: Sófocles e o estoicismo

Desde o teatro grego, Antígona opõe aos éditos do rei Creonte «as leis não escritas e inabaláveis dos deuses», que não datam nem de hoje nem de ontem e cuja origem ninguém conhece^[10]. Os estoicos sistematizam esta intuição: existe uma «lei comum», idêntica à reta razão que impregna todo o cosmos^[11]. É Cícero quem lhe dá a formulação mais célebre da Antiguidade, citada textualmente pelo Catecismo:

«Existe certamente uma verdadeira lei, é a reta razão; ela é conforme à natureza, difundida entre todos os homens; ela é imutável e eterna; as suas ordens chamam ao dever; as suas proibições afastam da falta. […] É um sacrilégio substituí-la por uma lei contrária; é proibido deixar de aplicar uma única disposição dela; quanto a abrogá-la inteiramente, ninguém tem essa possibilidade.» — Cícero, De Republica, III, 22, 33^[12]

O cristianismo reconhecerá nestas intuições pagãs uma semente de verdade — sem por isso as divinizar. Porque onde o estoico identifica a lei com a razão cósmica impessoal, o cristão refere-a a um Legislador pessoal.

São Paulo: a lei escrita nos corações

O texto fundador para a teologia cristã é a epístola de São Paulo aos Romanos. Querendo mostrar que todos os homens, judeus e pagãos, são responsáveis diante de Deus, o Apóstolo afirma que as nações que não receberam a Lei de Moisés possuem no entanto uma lei interior:

«Quando os pagãos, que não têm a lei, fazem naturalmente o que a lei prescreve, eles são, eles que não têm a lei, uma lei para si mesmos; mostram que a obra da lei está escrita nos seus corações, dando a sua consciência testemunho disso.» — São Paulo, Epístola aos Romanos 2, 14-15^[13]

Esta passagem é o alicerce escriturístico de toda a doutrina: atesta que uma lei moral precede e ultrapassa a Revelação positiva, que ela é universal, e que se manifesta através do testemunho da consciência. É também o ponto de ancoragem que liga a lei natural a o argumento da consciência em favor da existência de Deus.

Santo Agostinho: o selo da Verdade

Santo Agostinho aprofunda a metáfora da inscrição. Para ele, as regras da justiça estão inscritas no «livro desta luz a que se chama a Verdade», e daí passam para o coração do homem:

«É daí que ela passa para o coração do homem que pratica a justiça, não que emigre para ele, mas nela põe a sua marca, à maneira de um selo que de um anel passa à cera, mas sem deixar o anel.» — Santo Agostinho, Da Trindade, XIV, 15, 21^[14]

Noutro lugar, nas Confissões, Agostinho sublinha a indelibilidade desta lei: mesmo o ladrão, que a transgride, reconhece no fundo de si que o roubo é mau — «o roubo é punido pela tua lei, Senhor, e pela lei que está escrita no coração do homem e que a própria iniquidade não apaga»^[15].

São Tomás de Aquino: a síntese clássica

É no século XIII que a doutrina recebe a sua forma mais rigorosa, no «Tratado da lei» da Suma Teológica (Ia-IIae, questões 90 a 108). São Tomás articula aí as quatro leis — eterna, natural, humana, divina revelada — e funda toda a moral natural sobre um primeiro princípio do qual decorrem todos os outros, da maneira como os teoremas decorrem dos axiomas.

A sua síntese é tão completa que todo o ensinamento posterior da Igreja — do Catecismo à Veritatis splendor — se lhe refere como à referência obrigatória. Voltamos a ela em pormenor na secção seguinte.

A lei natural não é um sentimento vago: tem um conteúdo determinado, estruturado, que São Tomás expôs com uma clareza decisiva no artigo 2 da questão 94.

O primeiro preceito: «fazer o bem, evitar o mal»

Tal como todo o conhecimento teórico assenta num primeiro princípio indemonstrável — o princípio de não-contradição (não se pode afirmar e negar ao mesmo tempo) —, toda a razão prática assenta num primeiro preceito evidente por si mesmo:

«O primeiro preceito da lei é que se deve fazer e procurar o bem, e evitar o mal. É sobre este axioma que se fundam todos os outros preceitos da lei natural.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[16]

Este primeiro preceito é puramente formal: ainda não diz qual é o bem. É ao observar as inclinações naturais do homem que a razão descobre os bens concretos a prosseguir.

As três ordens de inclinações naturais

São Tomás distingue três níveis de inclinações, segundo o que o homem partilha com todos os seres, com os animais, e depois o que lhe é próprio. É uma das passagens mais estruturantes de toda a filosofia moral:

«O homem sente-se primeiro atraído a procurar o bem correspondente à sua natureza, naquilo em que é semelhante a todas as outras substâncias […]. Em segundo lugar, há no homem uma inclinação a procurar certos bens mais especiais, conformes à natureza que lhe é comum com os outros animais […]. Em terceiro lugar, encontra-se no homem uma atração para o bem conforme à sua natureza de ser racional, que lhe é própria.» — São Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[17]

Concretamente, estas três ordens desenvolvem-se assim:

Esta hierarquia é preciosa: mostra que a lei natural não é nem arbitrária nem puramente abstrata. Enraíza-se nos dinamismos reais da existência humana, lidos e ordenados pela razão. A Comissão Teológica Internacional retoma exatamente esta estrutura em 2009, ao falar da preservação da vida, da transmissão da vida e da vida social e racional como as três grandes orientações das quais a razão tira preceitos universais^[18].

A Regra de Ouro, expressão universal da lei natural

Existe uma fórmula simples que condensa a lei natural e que todas as civilizações reconhecem? Sim: a Regra de Ouro. Na sua forma positiva, Cristo enuncia-a no Sermão da Montanha:

«Tudo o que quereis que os homens vos façam, fazei-o vós também a eles: esta é a Lei e os Profetas.» — Evangelho segundo São Mateus 7, 12^[19]

Na sua forma negativa — «não faças a outrem o que não quererias que te fizessem» — encontra-se no livro de Tobias (4, 15), mas também, de modo impressionante, em Confúcio, no judaísmo rabínico (Hillel), no bramanismo e em numerosos sábios antigos. A Comissão Teológica Internacional vê nela uma das provas mais eloquentes de um «património de valores morais comum a todos os homens»^[20], sinal de que a lei natural não é uma construção confessional, mas um dado partilhado.

O Decálogo, explicitação dos preceitos naturais

A lei natural e os Dez Mandamentos não se opõem: para a doutrina católica, o Decálogo é a expressão privilegiada, garantida e clarificada pela Revelação, dos grandes preceitos que a razão já podia alcançar. O Catecismo afirma-o:

«Ela está exposta nos seus principais preceitos no Decálogo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1955^[21]

Santo Agostinho exprimia-o com uma fórmula impressionante: por causa do pecado, «Deus escreveu nas tábuas da Lei aquilo que os homens não liam nos seus corações»^[22]. A Revelação não suprime, pois, a lei natural: confirma-a e torna-a de novo legível onde o pecado a tinha obscurecido.

O Catecismo da Igreja Católica atribui à lei natural três grandes propriedades, que é preciso manter juntas: ela é universal, ela é imutável, mas não é igualmente conhecida por todos.

Universal: a mesma para todos os homens

Porque decorre da razão, comum a todos, a lei natural vale para todo o ser humano, em todo o lugar e em todo o tempo:

«Presente no coração de cada homem e estabelecida pela razão, a lei natural é universal nos seus preceitos e a sua autoridade estende-se a todos os homens. Exprime a dignidade da pessoa e determina a base dos seus direitos e dos seus deveres fundamentais.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1956^[23]

É esta universalidade que torna possível um diálogo moral entre povos que não partilham nem a mesma religião nem a mesma história. Sem ela, nenhuma condenação universal do genocídio, da escravatura ou da tortura seria pensável: haveria apenas preferências culturais incomensuráveis.

Imutável: atravessa as mudanças da história

A lei natural não muda com as modas nem com os regimes:

«A lei natural é imutável e permanente através das variações da história; subsiste sob o fluxo das ideias e dos costumes e sustenta o seu progresso. […] Mesmo que se neguem até os seus princípios, não se pode destruí-la nem arrancá-la do coração do homem.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1958^[24]

É preciso, todavia, distinguir os princípios primeiros (imutáveis: faz o bem, não mates o inocente) das suas aplicações, que requerem discernimento segundo as circunstâncias. O Catecismo precisa que «a aplicação da lei natural varia muito; pode requerer uma reflexão adaptada à multiplicidade das condições de vida, segundo os lugares, as épocas e as circunstâncias»^[25]. A imutabilidade refere-se ao alicerce, não ao pormenor das decisões prudenciais.

Desigualmente conhecida: o obscurecimento pelo pecado

Se a lei natural está gravada em todo o homem, porquê tantos desacordos morais, e até civilizações inteiras que aprovaram a escravatura ou os sacrifícios humanos? Porque o seu conhecimento, claro quanto aos primeiros princípios, se torna confuso quanto às conclusões mais distantes, sobretudo sob o efeito das paixões, dos maus hábitos e da pressão social. O Catecismo reconhece honestamente esta dificuldade:

«Os preceitos da lei natural não são apercebidos por todos de maneira clara e imediata. Na situação actual, a graça e a revelação são necessárias ao homem pecador para que as verdades religiosas e morais possam ser conhecidas por todos e sem dificuldade, com uma certeza firme e sem mistura de erro.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1960^[26]

Esta nuance é essencial: evita ao mesmo tempo o otimismo ingénuo (crer que a razão sozinha bastaria sempre para ver tudo claramente) e o ceticismo (concluir dos nossos erros que não existe nenhuma lei). A lei está lá, mas o olho que a lê está ferido — daí a necessidade da Revelação para a tornar plenamente legível.

Longe de ser uma relíquia escolástica, a lei natural está no coração dos debates mais acesos do nosso tempo: direitos humanos, bioética, ecologia, diálogo inter-religioso. É o único fundamento racional que resiste ao mesmo tempo à pura relação de forças e à dissolução relativista.

O verdadeiro fundamento dos direitos humanos

Quando se proclama que todo o ser humano possui uma dignidade inviolável e direitos inalienáveis, «sejam quais forem» a sua raça, a sua religião ou a sua utilidade social, em que se apoia esta afirmação? Não numa votação — senão uma maioria poderia retirá-los. Não no Estado — senão seriam apenas concessões revogáveis. O único fundamento coerente é que existe uma lei anterior aos Estados, inscrita na própria natureza da pessoa. É o que o Catecismo designa quando diz que a lei natural «determina a base» dos direitos e deveres fundamentais^[27]. Sem lei natural, os direitos humanos flutuam sem âncora; com ela, assentam sobre a rocha.

Contra o relativismo e o positivismo jurídico

O positivismo jurídico sustenta que não existe outra justiça senão a posta pela lei do Estado: é justo o que é legal. Esta tese desmorona-se assim que confrontada com a história. As leis raciais do III Reich eram perfeitamente legais; no entanto, no julgamento de Nuremberga (1945-1946), os juízes condenaram homens que tinham obedecido a essas leis, em nome de uma justiça superior às legislações positivas^[28]. Sem uma lei natural que transcenda os códigos, esse julgamento não teria sido senão uma vingança de vencedores. A Comissão Teológica Internacional faz precisamente da crise do positivismo um dos motivos do renovado interesse pela lei natural: quando o legislador já não reconhece nenhuma norma acima de si, a porta fica aberta ao totalitarismo do «tudo é permitido a quem detém o poder»^[29].

Uma base para o diálogo entre as culturas e as religiões

Ao contrário de uma ideia feita, a lei natural não encerra no catolicismo: abre, pelo contrário, um terreno comum com as outras tradições. A Comissão Teológica Internacional mostrou em 2009 que as grandes sabedorias da humanidade — o dharma hindu, o śīla budista, o ren confuciano, a Torá, a lei islâmica — convergem num núcleo de preceitos morais apesar dos seus quadros metafísicos diferentes^[30]. A lei natural é assim a linguagem moral partilhável pela qual crentes e não crentes podem debater o justo e o injusto sem que um imponha ao outro a sua fé revelada. É também a razão pela qual, perante um interlocutor não cristão, a Igreja argumenta primeiro a partir da razão comum antes de invocar a Escritura.

A doutrina da lei natural é regularmente atacada. Eis as três objeções mais sérias, apresentadas na sua versão forte e depois discutidas.

Objeção — «Não se pode deduzir o dever do ser»

É a objeção dita da «lei de Hume» (ou guilhotina de Hume), retomada por G. E. Moore sob o nome de «sofisma naturalista»: de uma simples descrição daquilo que é (um facto da natureza), não se pode logicamente extrair aquilo que deve ser (uma norma)^[31]. Descrever o comportamento dos corpos ou das espécies não provaria, portanto, nenhuma obrigação moral.

Resposta. A objeção acerta — contra uma má versão da lei natural, aquela que pretenderia ler a moral na biologia bruta. Mas falha perante a versão tomista, que não parte de um facto observado, mas de um bem apreendido pela razão prática. Para São Tomás, o ponto de partida não é «os homens vivem em sociedade» (constatação), mas «o bem deve ser feito» (primeiro princípio prático, de outra ordem que os enunciados descritivos). A razão prática não deduz o dever de um ser inerte: apreende imediatamente certos fins como bons. A passagem ser / dever-ser só é transposta em aparência, porque a razão prática opera desde a origem na ordem do bem, não na do puro facto^[32].

Objeção — «As culturas contradizem-se, logo nada é universal»

A diversidade dos costumes seria a prova de que nenhuma lei moral é comum: poligamia aqui, monogamia ali; sacrifícios humanos ontem, direitos humanos hoje.

Resposta. A doutrina nunca pretendeu que todos os preceitos são igualmente evidentes em toda a parte. Ela distingue os princípios primeiros (universalmente reconhecidos: é preciso fazer o bem, honrar os pais, não trair, não matar o inocente) e as conclusões derivadas, onde o erro é possível quando as paixões ou os costumes obscurecem o juízo^[33]. Ora, sob a diversidade aparente, os antropólogos reencontram um núcleo constante: nenhuma cultura erigiu jamais em ideal a cobardia, a traição dos amigos ou o assassínio gratuito. A Regra de Ouro, presente em todos os continentes, é o seu testemunho mais claro. A diversidade incide sobre as aplicações, a universalidade sobre o fundamento.

Objeção — «A lei natural é um disfarce da moral católica»

Acusa-se por vezes a Igreja de baptizar como «lei natural» as suas próprias posições confessionais para as impor aos não-crentes sob a capa de uma razão universal.

Resposta. A censura volta-se contra quem a formula: se a lei natural fosse apenas um verniz católico, não a encontraríamos em Cícero, Sófocles, Confúcio ou nos estoicos, bem antes do cristianismo e fora dele. A Igreja não reivindica ter inventado a lei natural, mas tê-la reconhecido, purificado e fundamentado. João Paulo II insiste precisamente neste ponto: a lei natural não é uma criação da liberdade eclesial nem humana, mas «a expressão humana da Lei eterna de Deus», acessível a toda a razão recta^[34]. Longe de ser imposta de fora, ela é aquilo que cada um pode verificar em si mesmo.

Se a lei natural basta para fundar uma moral, para que serve a fé? A resposta católica é subtil e evita dois excessos. Por um lado, recusa desprezar a razão: a lei natural é real, obrigatória e acessível a todos, crentes ou não. Por outro, reconhece que o homem ferido pelo pecado não consegue nem conhecer perfeitamente esta lei, nem sobretudo cumpri-la apenas pelas suas forças.

É aqui que intervém a graça. João Paulo II resume-o na Veritatis splendor: a lei natural «vem de Deus e encontra sempre nele a sua fonte», mas reclama o seu acabamento na Lei nova do Evangelho, que não a abole e a leva à sua perfeição^[35]. O Catecismo conclui no mesmo sentido: a lei natural «proporciona à Lei revelada e à graça um alicerce preparado por Deus e ajustado à obra do Espírito»^[36].

Por outras palavras, a lei natural é como as fundações de um edifício: indispensáveis, sólidas, mas inacabadas enquanto a casa não estiver construída. A Revelação e a graça não contradizem estas fundações — edificam sobre elas. Conhecer o bem pela razão é uma coisa; querê-lo e cumpri-lo até ao dom total de si é outra, que só o amor recebido de Deus torna possível.

• O argumento da consciência — como a voz interior do dever, ligada à lei natural, conduz a Deus.
• O argumento moral — a existência de obrigações morais objetivas como prova da existência de um Legislador transcendente.
• A Suma Teológica de São Tomás de Aquino — a obra onde se encontra o grande Tratado da lei.
• O que pensar do aborto? e O que pensar da eutanásia? — duas aplicações maiores do preceito de proteção da vida inocente.
• Rerum novarum e a doutrina social — a lei natural aplicada à justiça social e ao trabalho.