O argumento moral

O argumento moral é muitas vezes mal compreendido porque o transformam numa acusação psicológica : « Os ateus seriam incapazes de ser bons. » Não é essa a sua tese. Trata-se do estatuto real da obrigação, não da qualidade moral das pessoas. Um ateu pode reconhecer o bem, agir com coragem, defender os fracos e condenar sinceramente a injustiça ; a questão filosófica permanece : num universo sem Deus, o que torna essa condenação objetivamente verdadeira e obrigatória ?

Esta clarificação vai ao encontro da doutrina católica da consciência : segundo a fórmula do concílio Vaticano II (Gaudium et Spes 16) retomada pelo Catecismo (§ 1776), a consciência é « o centro mais íntimo e mais secreto do homem, o santuário onde ele está sozinho com Deus e onde a sua voz se faz ouvir » ; essa mesma consciência deve ser informada e o juízo moral esclarecido (§ 1783)^[7][8].

Emanuel Kant e o « postulado da razão prática »

É na Crítica da razão prática (1788) que Emanuel Kant dá ao argumento moral a sua primeira formulação filosófica sistemática. Para Kant, a lei moral sentida em todo o homem como um imperativo categórico exige, para ser realmente vinculativa, três postulados : a liberdade do sujeito, a imortalidade da alma e a existência de Deus. Sem Deus, a promessa de uma coincidência última da virtude e da felicidade (o sumo bem) fica suspensa no vazio^[9].

Kant não pretende demonstrar Deus como um teorema de matemática — pensa, pelo contrário, que a razão especulativa é incapaz disso. Mas sustenta que a razão prática, a que age moralmente, só pode exercer-se coerentemente supondo a existência de um Deus garante.

Fiódor Dostoiévski : « se Deus não existe, tudo é permitido »

Em Os Irmãos Karamázov (1880), Dostoiévski empresta a Ivan Karamázov a tese que se tornou célebre : sem imortalidade, não há virtude — e portanto, na prática, « tudo é permitido ». Ivan formula-a logo no livro II, na cela do stárets (cap. VI-VII : « não há virtude se não há imortalidade » — tradução do redator), e desenvolve-a no livro V (« A Revolta » e « O Grande Inquisidor »)^[10]. Lavagna recorda que esta intuição literária constitui a matriz do argumento moral contemporâneo^[11].

É Dmitri, o mais velho, quem se apodera dela com ardor logo no livro III (« Confissão de um coração ardente ») — e é a partir desta intuição que uma reconstrução moderna da apologética contemporânea, retomada por Lavagna, desenvolve o raciocínio em forma cerrada :

1. Se Deus não existe, o homem é o único senhor a bordo.
2. Se o homem é o único senhor a bordo, é ele quem define a virtude.
3. Se é o homem quem define a virtude, então esta é relativa (às diferentes culturas e civilizações).
4. Se a definição da virtude é relativa, então não há obrigações morais objetivas.
5. Logo, se Deus não existe, não há obrigações morais objetivas^[12].

C. S. Lewis e Mere Christianity

C. S. Lewis abre Mere Christianity (1952) com uma longa meditação sobre a lei moral (Moral Law) como indício da existência de um Legislador — livro I, cap. 1, « The Law of Human Nature » (as passagens resumidas abaixo vêm deste capítulo). A sua tese central : seríamos forçados a crer num bem e num mal reais — podemos enganar-nos a seu respeito como num cálculo, mas não relevariam nem do gosto nem da opinião, tal como a tabuada^[13].

Lewis observa com subtileza que quem professa não crer nem no verdadeiro bem nem no verdadeiro mal desmentir-se-ia a si mesmo logo que se sentisse lesado^[14] — por outras palavras : o relativista moral é incapaz de sustentar a sua própria posição nos atos.

William Lane Craig : a formulação analítica contemporânea

O filósofo analítico americano William Lane Craig — professor de filosofia na Houston Christian University de 2014 a 2024, depois professor convidado (visiting professor) de filosofia na Talbot School of Theology (Biola) — deu ao argumento moral a sua forma mais rigorosa em Reasonable Faith (3.ª ed. 2008, cap. 4, secção « The Moral Argument », p. 172-182)^[15]. É esta formulação que Lavagna retoma em francês.

Craig insiste numa distinção crucial : neste argumento, a palavra objetivo não significa universalmente aceite. Um valor é objetivo, segundo ele, se vale independentemente do que os seres humanos pensam a seu respeito^[16]. O desacordo entre culturas não invalida pois a objetividade — indica apenas que pelo menos uma cultura se engana.

Matthieu Lavagna e a difusão francófona

Em 2022, Matthieu Lavagna publica Soyez rationnel, devenez catholique ! — síntese francófona que retoma, em substância, a argumentação de Craig (p. 172-182 de Reasonable Faith) adaptando-a ao leitorado católico francês^[17]. A edição citada neste artigo é a nova edição (MDN Productions, difusão Salvator, abril de 2023) : o capítulo dedicado ao argumento moral ocupa aí as páginas 95 a 107 (a p. 94 encerra o capítulo anterior). É esta fonte que estrutura o presente artigo.

O cardeal Newman e o argumento da consciência

Paralelamente à tradição kantiana e à formulação analítica de Craig, o cardeal John Henry Newman (1801-1890) desenvolveu uma versão distinta e complementar do argumento moral, fundada não na lógica dedutiva mas na experiência da consciência. No 2.º dos seus sermões pregados perante a Universidade de Oxford — « The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively » (pregado a 13 de abril de 1830, publicado em Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford, 1843) — mostra que a consciência não se parece com nenhum instinto natural nem com nenhum sentimento estético :

« A consciência implica uma relação entre a alma e algo exterior a ela, e além disso superior a ela ; uma relação com uma excelência que ela não possui, e com um tribunal sobre o qual não tem nenhum poder. »^[18]

Para Newman, a consciência acusa e aprova com uma autoridade que se impõe ao homem — e essa exterioridade imponente aponta para uma pessoa, não para uma lei abstrata. Um sentimento de imperativo tão poderoso como a vergonha ou o remorso só se explica plenamente se alguém nos observa : por outras palavras — e isto é uma paráfrase do redator, não uma citação de Newman —, a consciência ensina-nos que não somos os nossos próprios senhores^[19].

Newman retoma esta convicção na sua Carta ao duque de Norfolk (1875) : se a consciência ordena, é porque existe por trás dela uma Voz — fazendo eco à palavra de São Paulo sobre « a lei inscrita nos corações » (Rm 2, 15)^[20]. Esta convergência entre a formulação tomista da lei natural, a intuição kantiana do postulado prático e o argumento newmaniano da consciência constitui a tripla tradição em que Craig e Lavagna implicitamente se apoiam.

O sentido preciso da premissa

Esta premissa é muitas vezes caricaturada. Lavagna tem o cuidado de precisar o seu sentido : ela não nega que um ateu possa levar uma vida virtuosa — por vezes mais do que certos teístas — ; trata-se do fundamento objetivo das obrigações morais, não das pessoas^[21].

O argumento não incide pois nem sobre a psicologia moral individual (« os ateus podem ser bons ? »), nem sobre o conhecimento moral (« pode-se conhecer o bem sem a fé ? »), mas sobre o fundamento ontológico da objetividade moral.

A analogia de Guillaume Bignon (o voleibol)

O filósofo francês Guillaume Bignon (autor de La foi a ses raisons, BLF Éditions, 2018) propõe, segundo Lavagna, uma analogia límpida : as regras do voleibol valeriam objetivamente porque uma autoridade criadora do jogo as fixou — um jogador que fizesse malabarismo com a bola em vez de a passar por cima da rede teria objetivamente errado, e não apenas uma opinião diferente. Mas sem criador oficial do jogo, restariam apenas jogadores de camisola com uma bola e uma rede, sem objetivo : em caso de desacordo sobre o objetivo, nenhum teria mais razão do que o outro, por falta de uma opinião privilegiada com autoridade^[22].

Esta analogia capta a intuição central : toda a regra normativa pressupõe um legislador. E para que uma regra seja objetivamente vinculativa para todos os jogadores, é preciso que esse legislador transcenda os próprios jogadores.

O argumento materialista contra si mesmo

Se adotarmos um materialismo ateu coerente, observa Lavagna, os seres humanos não seriam senão produtos da evolução biológica — animais um pouco mais desenvolvidos — sem estatuto moral à parte^[23]. Ora, o reino animal não conheceria propriamente nem assassínio nem roubo : uma ave que mata um peixe ou dele se apodera com as garras não comete nem assassínio nem roubo, pois nenhum interdito pesa sobre esses atos — mesmo que prejudiquem as suas vítimas, não seriam nem injustos nem imorais^[24].

Esta observação, que remonta ao filósofo ateu Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, Prentice-Hall, 1985), evidencia um dilema para o ateísmo : ou o homem é um animal como os outros, e não há razão para que tenha obrigações morais que os outros animais não têm ; ou o homem é moralmente especial, e então é preciso explicar porquê — o que o materialismo não pode fazer sem introduzir algo que o transcenda.

O « botão de cem milhões de euros » (Bolloré-Bonnassies)

Para fazer compreender intuitivamente o alcance do problema, Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies propõem em Dieu, la science, les preuves (Guy Trédaniel, outubro de 2021) uma experiência de pensamento, retomada por Lavagna : se vos oferecessem uma fortuna para carregar um instante num botão que mataria, em total impunidade e em segredo, uma família desconhecida do outro lado do mundo, que faríeis^[25] ?

De um ponto de vista materialista coerente, observar que estamos geneticamente dispostos à empatia não fornece nenhuma obrigação de não carregar nesse botão. Quando muito uma preferência estatística, que bem se pode decidir superar para aproveitar o ganho imediato.

No capítulo correspondente de Dieu, la science, les preuves (cap. 21, « La conscience morale »), a experiência é precedida, em substância — o que se segue é uma paráfrase do redator, não uma citação dos autores —, de uma outra pergunta : poderia uma maioria parlamentar tornar justo gasear os judeus, restabelecer a escravatura ou autorizar a pedofilia ? Os autores querem provocar não uma emoção vaga, mas o reconhecimento de um interdito moral que resiste ao voto, ao interesse e à impunidade^[26]. É precisamente essa resistência que o argumento moral procura explicar.

Porque a evolução não basta para fundar o dever

A objeção evolucionista responde muitas vezes : os nossos sentimentos morais vêm do altruísmo de grupo, da cooperação e da seleção natural. Esta explicação pode esclarecer a origem psicológica de certas inclinações ; não funda a sua autoridade normativa. Constatar que o homem tende a proteger os seus próximos não prova que deve proteger o inocente quando isso lhe custa tudo.

Esta distinção é clássica em filosofia moral : passar de um facto biológico (sentimos muitas vezes empatia) para um dever moral (devemos respeitar a dignidade de outrem) exige uma norma que o facto, por si só, não contém.

As confissões dos filósofos ateus

A elegância do argumento moral é que não precisa de ser admitido pelos seus adversários : vários filósofos ateus do século XX teriam reconhecido a primeira premissa como consequência inevitável do seu ateísmo. As passagens abaixo são resumidas pelo redator a partir das citações que Lavagna delas dá (referências indicadas em footnote) : não tendo nenhum original podido ser controlado em exemplar, são apresentadas como paráfrases, não como transcrições literais.

Para Jean-Paul Sartre (O existencialismo é um humanismo), o homem seria liberdade : sem Deus, nenhum valor nem ordem preexistentes legitimariam a nossa conduta^[27]. O existencialista julgaria mesmo, segundo Sartre, esta ausência de Deus muito embaraçosa : mais nenhum bem a priori, nenhuma consciência infinita para o pensar, nada escrito em parte alguma — o homem estaria abandonado, sem apoio nem em si nem fora de si, e tudo seria permitido^[28].

Para Albert Camus (O Homem Revoltado, Gallimard, 1951), sem valor afirmado, tudo se tornaria possível e nada teria importância : o assassino não teria nem razão nem desrazão, o mundo partilhar-se-ia não entre justos e injustos mas entre senhores e escravos, e a única regra seria a eficácia — ser o mais forte^[29].

O biólogo de Oxford Richard Dawkins (River Out of Eden, 1995) descreveria, ao nível mais elementar, um universo sem desígnio nem bem nem mal — nada senão uma indiferença cega — onde os homens seriam máquinas de propagar ADN^[30].

O filósofo ateu das ciências Michael Ruse estimaria que a consciência moral humana se explica pela sua vantagem biológica : encarada como um conjunto de afirmações racionalmente justificáveis sobre algo objetivo, a ética seria ilusória — a moralidade não seria senão uma ajuda à sobrevivência e à reprodução^[31].

O filósofo ateu Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, 1985) julgaria perfeitamente compreensível dizer que uma coisa é má porque Deus a proíbe, mas ininteligível declarar uma coisa moralmente má sem Deus para legislar : a noção de obrigação moral seria ininteligível fora da ideia de Deus^[32].

Lavagna tira daí a conclusão de que os próprios filósofos ateus concederiam, nos seus escritos, a primeira premissa : o seu ateísmo seria incapaz de fundar uma moral objetiva^[33].

O peso das intuições morais

A segunda premissa — há obrigações morais objetivas — não obriga de modo algum a sustentar que toda a moral é objetiva. Basta que pelo menos certas obrigações morais o sejam — o que, escreve em substância Lavagna, pareceria evidente : um homem normalmente constituído reconheceria que a tortura de bebés, a violação, a escravatura ou os atos pedófilos são objetivamente crimes atrozes^[34].

É, facto notável, o que reconheceria até o filósofo ateu Michael Ruse : para ele, dizer que seria moralmente aceitável violar criancinhas seria um erro comparável a dizer que 2 + 2 = 5^[35].

E David Brink, outro filósofo ateu (The Cambridge Companion to Atheism, 2006), teria a objetividade moral pela posição a só rever perante um argumento fundamentado e convincente que mostrasse que ela seria indefensável^[36].

Por outras palavras : a objetividade moral é a posição por defeito das nossas intuições, e é ao cético que incumbe o ónus da prova.

O teste pedagógico de Lavagna

O autor de Soyez rationnel, devenez catholique ! propõe uma aplicação prática perante um interlocutor relativista : perguntar-lhe se teria realmente por moralmente neutros o gulag para os homossexuais, a tortura de bebés por prazer ou os abusos pedófilos conformes à visão dos seus autores — estes exemplos violentos despertariam, segundo Lavagna, as intuições morais, e esse nojo instintivo refletiria a lei moral inscrita no coração^[37].

Os « direitos humanos » como confissão involuntária

Lavagna nota um paradoxo cultural : a sociedade ocidental ateia brandiria os direitos humanos como uma arma última contra o mal, sem poder dizer de onde viriam esses direitos nem essa dignidade humana — poderiam realmente emanar dos átomos^[38] ?

A confissão viria, paradoxalmente, do filósofo ateu australiano Raimond Gaita (A Common Humanity, Routledge, 2002) : só um crente poderia falar a sério do sagrado, do homem como fim em si, do respeito incondicional e de direitos inalienáveis^[39].

Objeção 1 — O relativismo cultural

Segundo a primeira objeção, o desacordo das culturas e civilizações em matéria de moral mostraria que esta não pode ser objetiva.

Esta objeção, escreve em substância Lavagna, confundiria a objetividade dos valores morais e a sua universalidade^[40]. Dizer que um valor é universal é dizer que é de facto reconhecido por todos. Dizer que é objetivo é dizer que é verdadeiro independentemente do que dele pensam as pessoas. Uma verdade pode ser objetiva sem ser universalmente conhecida : poderia dar-se que as obrigações morais sejam objetivas por natureza e que certas civilizações se enganem no seu acesso ao conhecimento moral^[41].

O teólogo católico acrescentaria, segundo Lavagna, que o desacordo moral seria uma consequência do pecado original obscurecendo a razão humana no seu acesso a essas obrigações^[42].

Objeção 2 — « A moral fundada no medo do castigo »

Uma objeção corrente quer que fundar a moral no receio de um castigo divino — ou pelo contrário na esperança de uma recompensa — corrompa a ação virtuosa na raiz, tornando-a interessada.

Lavagna responde que esta objeção compreenderia mal o argumento : os teístas não fundariam a moral no receio de um castigo nem na esperança de uma recompensa — o que tornaria com efeito a ação interessada — mas em Deus ele mesmo como fonte do bem : agir-se-ia bem por respeito incondicional do bem absoluto que é Deus^[43].

Objeção 3 — « A evolução explica o altruísmo »

Esta objeção é mais forte do que o relativismo cultural, porque não nega o facto moral sentido : procura explicá-lo pela história biológica. Mas confunde ainda explicação causal e justificação normativa. Que um comportamento tenha ajudado um grupo a sobreviver não prova que seja justo ; a história natural explica também a agressão, a dominação, a rivalidade sexual e a eliminação dos fracos. Se a moral não é senão uma ferramenta biológica, perde precisamente o que queremos salvar : o seu direito de julgar os nossos instintos.

Objeção 4 — O dilema de Eutífron

A objeção mais clássica vem de Platão, no diálogo Eutífron : ou algo é bom porque Deus o quer (e nesse caso o bem torna-se arbitrário — Deus poderia ter tornado bom o ódio), ou Deus quer algo porque essa coisa é boa (e nesse caso o bem preexiste a Deus e já não depende dele).

A resposta clássica, já dada por São Tomás de Aquino e retomada por Craig e Lavagna, consiste em introduzir uma terceira opção : sendo a natureza de Deus o próprio bem, Deus não poderia ordenar o mal — os seus mandamentos exprimiriam necessariamente a sua natureza justa e amante, sem arbitrariedade^[44].

Deus não decreta o bem arbitrariamente, nem constata um bem exterior a si. Deus é o bem, e os seus mandamentos exprimem necessariamente a sua natureza. Esta resposta faz do dilema de Eutífron um falso dilema.

Objeção 5 — O utilitarismo : a moral objetiva sem Deus ?

« O utilitarismo de Mill basta para fundar uma moral objetiva : o bem é a maior felicidade para o maior número, e isso não requer Deus. »

A objeção é séria : John Stuart Mill (Utilitarianism, 1863) propõe com efeito uma ética que pretende definir o bem objetivamente — maximizar a felicidade e minimizar o sofrimento — sem referência ao divino^[45]. Esta objeção visa diretamente a primeira premissa do argumento moral.

Duas respostas impõem-se. Primeiro, o utilitarismo pressupõe ele mesmo uma norma anterior : porque seria a felicidade objetivamente boa de maximizar ? Esta pergunta não pode encontrar resposta nos mesmos termos — supõe um princípio normativo que o utilitarismo não pode fundar ele mesmo sem regressão infinita ou postulado arbitrário. Segundo, o utilitarismo desmorona-se perante os casos-limite — a tortura de um inocente se maximizar a felicidade do maior número, a eliminação de uma minoria incómoda para o bem-estar da maioria. Estas conclusões revoltam as nossas intuições morais mais sólidas. Ora, se uma teoria moral prescreve o que as nossas intuições morais mais profundas condenam unanimemente, é a teoria que é preciso rever, não as intuições. É o que os filósofos chamam o modus tollens da refutação ética — em palavras simples : afasta-se a hipótese porque o que ela prediz contradiz uma certeza^[46].

Objeção 6 — A error theory (Mackie) : não há factos morais

« O filósofo J. L. Mackie sustenta que os juízos morais são sistematicamente falsos porque não há factos morais objetivos num universo puramente natural. A primeira premissa do argumento moral não seria pois senão um erro de categoria. »

A error theory de John Leslie Mackie — em palavras simples : a ideia de que todos os nossos juízos morais (« isto é mau ») são falsos, porque nada no mundo lhes corresponde —, exposta em Ethics: Inventing Right and Wrong (Penguin, 1977), merece uma resposta precisa, pois representa a crítica mais radical e mais coerente da objetividade moral^[47]. O próprio Mackie reconhece que a linguagem moral pretende a objetividade — e pensa essa pretensão errada : as propriedades morais objetivas, se existissem, seriam tão estranhas (« queer » : de uma estranheza que destoa de tudo o resto do universo) num universo puramente material que é preciso negá-las.

Mas esse reconhecimento é, paradoxalmente, uma confissão a favor da primeira premissa : Mackie admite que sem fundamento transcendente não há moral objetiva. Escolhe concluir daí a eliminação da moral objetiva ; o teísta conclui daí a existência de um fundamento transcendente. O desacordo já não é sobre a primeira premissa — é sobre a plausibilidade da segunda. E perante a segunda premissa (há obrigações morais objetivas), o argumento de Mackie embate na força das intuições morais fundamentais : a tortura dos inocentes é objetivamente má, e esta intuição resiste a toda a revisão teórica.

O filósofo ateu Derek Parfit (1942-2017, On What Matters, vol. II, Oxford University Press, 2011) tentou, contra Mackie, defender um realismo moral não naturalista e não teísta — em palavras simples : verdades morais verdadeiras por si mesmas, sem serem nem coisas materiais nem mandamentos de Deus. Existiriam assim verdades morais objetivas sem Deus, como existiriam verdades matemáticas objetivas sem substrato físico^[48]. A sua « Triple Theory » não se reduz a « Mill » : é a convergência de três escolas — o kantismo (imperativo categórico revisto), o contratualismo (Scanlon) e o consequencialismo da regra. A posição de Parfit é respeitável e complexa. Não refuta o argumento moral, mas desloca o debate : mesmo que existissem verdades morais objetivas num universo ateu, seria preciso explicar como têm autoridade normativa sobre seres biológicos oriundos de uma evolução cega — e porquê essas verdades seriam acessíveis à nossa razão. O próprio Parfit reconhece que o seu projeto deixa por resolver questões sobre a natureza da relação entre razão prática e cosmos^[49].

O argumento moral não é apenas uma estratégia apologética : prolonga naturalmente a doutrina católica da lei moral natural, formalmente ensinada pelo Catecismo nos parágrafos 1954-1960 :

§ 1954 — « O homem participa na sabedoria e na bondade do Criador, que lhe confere o domínio dos seus atos e a capacidade de se governar em ordem à verdade e ao bem. A lei natural exprime o sentido moral originário que permite ao homem discernir pela razão o que são o bem e o mal, a verdade e a mentira. »^[50]

§ 1956 — « Presente no coração de cada homem e estabelecida pela razão, a lei natural é universal nos seus preceitos e a sua autoridade estende-se a todos os homens. Exprime a dignidade da pessoa e determina a base dos seus direitos e deveres fundamentais. »^[51]

§ 1958 — « A lei natural é imutável [...] e permanente através das variações da história ; subsiste sob o fluxo das ideias e dos costumes e sustenta-lhes o progresso. »^[52]

O argumento moral pode assim ler-se como a formulação filosófica contemporânea do que a teologia católica chama a lei natural : uma norma moral objetiva, acessível à razão de todo o homem, e fundada in fine na própria natureza de Deus.

São Tomás de Aquino dá a fórmula clássica : o primeiro princípio da lei natural é que « o bem deve fazer-se e procurar-se, e o mal evitar-se » ; todos os outros preceitos morais se ligam a este primeiro princípio da razão prática^[53]. O argumento moral contemporâneo não substitui pois a tradição católica : reformula-a perante o materialismo moderno.

São Paulo escrevia já aos Romanos :

« Quando pagãos que não têm a Lei praticam espontaneamente o que a Lei prescreve, eles que não têm a Lei são para si mesmos a sua própria lei. Mostram assim que o modo de agir prescrito pela Lei está inscrito no seu coração, e a sua consciência disso dá testemunho [...] »^[54]

Para concluir, Lavagna julgaria o argumento sólido : o cético permaneceria livre de negar toda a bondade ou maldade objetivas, mas ao preço de um niilismo radical que contradiz as nossas intuições ; a maioria das pessoas concederia que pelo menos certas ações são moralmente ignóbeis de modo objetivo — e, não podendo o ateísmo dar conta dessa objetividade, seguir-se-ia que ele é falso, enquanto o teísmo fundaria essa objetividade em Deus, bem absoluto^[55].

O argumento não pretende demonstrar que o Deus cristão existe : estabelece que um Legislador transcendente, fonte do bem, existe. É só pela convergência com os outros argumentos teístas — kalam cosmológico, fine tuning, ressurreição — que se chega à identificação cristã do Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob, manifestado em Jesus Cristo.

• A existência de Deus — panorâmica dos argumentos
• O argumento cosmológico do Kalam
• O fine tuning cosmológico
• O argumento do livre-arbítrio
• Jesus existiu realmente ?
• A ressurreição de Jesus como acontecimento histórico

Fontes principais

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 1.ª ed. 2022 ; ed. citada : MDN Productions (difusão Salvator), abril de 2023 (ISBN 978-2-491255-51-0), p. 95-107 (capítulo controlado página a página no exemplar digital da edição de abril de 2023 a 4 de outubro de 2026).
• William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Crossway, 3.ª ed. 2008 (1.ª ed. 1984, 2.ª ed. 1994), cap. 2 « The Absurdity of Life without God » e cap. 4 « The Existence of God (2) », p. 65-91 e 172-182. Tradução francesa : Foi raisonnable, trad. Christiane Pagot e Gérald Pech, Éditions la Lumière, 2012.
• C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londres, 1952 (1.ª ed.), livro I « Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe », cap. 1. Tradução francesa citada : Voilà pourquoi je suis chrétien, Empreinte Temps Présent, 2020.
• Guillaume Bignon, La foi a ses raisons : Confessions d'un athée surpris par Dieu, BLF Éditions, 2018 (passagem resumida a partir de Lavagna, p. 96).
• Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution, Guy Trédaniel, outubro de 2021 (ISBN 978-2-8132-2585-6), cap. 21 sobre a consciência moral.
• Catecismo da Igreja Católica, §§ 1954-1960 (lei natural) e §§ 1776-1783 (consciência moral).
• São Tomás de Aquino, Suma teológica, I-II, q. 94, a. 2 (primeiro princípio da lei natural).