O argumento da contingência

Um ser é contingente se existe, mas poderia não existir. Não há nenhuma contradição em conceber um mundo em que tal homem nunca nasceu, em que tal montanha não existe, em que tal galáxia não se formou, em que as constantes físicas têm outros valores, ou mesmo em que nosso universo material não existe de modo algum.^[2]

Inversamente, um ser necessário é um ser que não pode não existir. Sua inexistência seria impossível, não por coerção exterior, mas porque ele traz em si mesmo a razão de seu ser. As verdades lógicas oferecem uma analogia limitada: 2 + 2 = 4 não precisa de uma causa temporal para se tornar verdadeiro; seu contrário é impossível. Mas o argumento da contingência não conclui a uma simples verdade abstrata: ele conclui a um ser concreto necessário, capaz de fundamentar a existência de realidades concretas.

Essa distinção evita uma confusão frequente. O argumento não diz: «tudo tem uma causa, logo Deus tem uma causa». Ele diz: tudo o que é contingente pede uma explicação exterior a si mesmo. Deus, se existe como ser necessário, não entra, portanto, na classe dos seres contingentes a serem explicados por outra coisa.

Uma distinção herdada de Aristóteles, Avicena e Maimônides

Muito antes da escolástica latina, a distinção entre o possível e o necessário já estruturava a metafísica grega, árabe e judaica. Aristóteles, na Metafísica (livros V e IX), distingue dunamis (potência, possibilidade) e energeia (ato): um ser em potência pode ser ou não ser; um ato puro não pode não ser.^[3] O filósofo persa Avicena (Ibn Sīnā, 980-1037) refina essa distinção no Kitab al-Shifa, opondo o wajib al-wujud (o ser necessário por si) e o mumkin al-wujud (o ser possível): todo ser que não é necessário por si mesmo pede uma causa exterior que o faça existir.^[4]

Moisés Maimônides (1138-1204), no Guia dos Perplexos, retoma essa distinção a serviço da teologia judaica e a transmite à escolástica cristã.^[5] Tomás de Aquino, que discute nominalmente a posição de Avicena sobre a distinção entre essência e existência (De ente et essentia, cap. 4), integra essa herança em sua terceira via. A distinção contingente / necessário não é, portanto, uma invenção ad hoc dos apologistas católicos: é o coroamento de uma reflexão metafísica compartilhada pelas três grandes tradições monoteístas da bacia do Mediterrâneo.

Uma distinção confirmada pela lógica modal contemporânea

A lógica modal formalizada no século XX por Saul Kripke permitiu precisar o sentido técnico de contingente e necessário a partir da noção de mundo possível. Uma proposição é necessariamente verdadeira se é verdadeira em todos os mundos possíveis; ela é contingente se é verdadeira em alguns mundos possíveis e falsa em outros.^[6] O argumento da contingência se reformula então com um rigor novo: se Deus existe, Ele existe em todos os mundos possíveis; se o universo existe, ele existe apenas em alguns mundos possíveis. A lógica modal não enfraqueceu, portanto, o argumento clássico; ao contrário, reforçou sua precisão conceitual.

Na Suma Teológica, santo Tomás apresenta cinco vias para demonstrar a existência de Deus. A terceira é precisamente a via tirada do possível e do necessário. Tomás observa na natureza seres que nascem e desaparecem; eles são, portanto, possíveis quanto ao ser e ao não ser. Se todos fossem desse gênero, seria preciso admitir que em algum momento nada teria havido. Ora, se nada tivesse existido, nada poderia ter começado a existir, pois nada vem do nada.^[7]

O texto exato da terceira via

A passagem central de Tomás merece ser citada em seu rigor medieval:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Iᵃ parte, q. 2, a. 3^[8]

A lógica da demonstração

A conclusão tomista é sóbria: deve existir pelo menos um ser necessário. Em seguida, Tomás precisa que os seres necessários podem receber sua necessidade de um outro; mas é impossível remontar ao infinito numa série de necessidades recebidas. É preciso, portanto, pôr um ser necessário por si, que não recebe sua necessidade, mas a comunica.

A estrutura do argumento pode ser resumida em cinco passos: (1) existem seres possíveis, isto é, que podem ser ou não ser; (2) o que pode não ser, em certo momento não é; (3) se todos os seres fossem possíveis, teria havido um momento em que nada existia; (4) mas então nada existiria agora, o que é manifestamente falso; (5) é preciso, portanto, que exista um ser necessário, seja necessário por um outro, seja necessário por si — e, remontando a série das necessidades recebidas, chega-se a um ser necessário por si, «que todos chamam Deus».

Uma dependência atual, não apenas temporal

A força da terceira via não depende de uma imagem ingênua do universo como uma cadeia temporal em que Deus seria simplesmente o primeiro elo cronológico. Em Tomás, a questão é mais radical: o que sustenta agora a existência do que não tem em si de que existir?

A analogia clássica do tomismo distingue as causas em série acidental — um avô gera um pai que gera um filho, sem que o avô precise subsistir para que o filho exista — e as causas em série essencial: um lustre suspenso depende atualmente do teto; uma melodia depende atualmente do músico que a toca; um trem de vagões depende atualmente da locomotiva que os puxa. É nessa segunda série, e não na primeira, que o argumento exige um primeiro não causado: não na cronologia, mas na ordem metafísica da dependência atual.^[9]

Quatro séculos depois de Tomás, Leibniz reformula o argumento em termos mais sistemáticos com o princípio de razão suficiente. É ele quem põe, nos Princípios da natureza e da graça (1714), a questão fundadora de toda metafísica: « pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? »^[10]

O princípio de razão suficiente

Na Monadologia (1714), Leibniz põe dois princípios no fundamento de todo conhecimento: o princípio de contradição e o princípio de razão suficiente.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologia, § 32 (1714)^[11]

Essa fórmula não significa que conheçamos sempre a razão de cada coisa; significa que o real não é um caos bruto onde os acontecimentos surgem sem inteligibilidade. A própria ciência pressupõe silenciosamente esse princípio: um pesquisador que dissesse «o resultado desta experiência é o que é, sem nenhuma razão» renunciaria a toda investigação possível. O princípio de razão suficiente é, portanto, como Leibniz sublinha, um pressuposto de toda racionalidade.

O argumento da série infinita

Leibniz distingue as verdades necessárias, cujo contrário é impossível — como as verdades matemáticas —, e as verdades de fato, que são contingentes.^[12] As verdades de fato podem ser analisadas em razões particulares, mas essa análise pode prosseguir indefinidamente através da série das causas naturais. Isso ainda não dá a razão última da própria série.

Seu ponto decisivo é o seguinte: mesmo uma série infinita de seres contingentes permaneceria contingente. Explicar cada membro pelo precedente não basta para explicar por que a série inteira existe. Leibniz ilustrava esse ponto com uma imagem que ficou célebre: uma sequência infinita de livros copiados uns dos outros explicaria por que cada exemplar reproduz o precedente; ela nunca explicaria por que há essa coleção de livros, com esse conteúdo, em vez de nada.^[13]

Da série à substância necessária

Leibniz conclui, portanto, que a razão suficiente das coisas contingentes deve estar fora da série das coisas contingentes, numa substância necessária:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologia, § 38 (1714)^[14]

O passo é estreito, mas decisivo. A questão «por que existe algo em vez de nada?» não é uma simples curiosidade especulativa: é a questão metafísica fundamental, à qual só a existência de um ser necessário pode dar uma resposta racional.

A filosofia analítica dos séculos XX e XXI retomou e reformulou o argumento de Leibniz com grande rigor lógico. A Stanford Encyclopedia of Philosophy resume sua estrutura geral.^[15]

A estrutura lógica em seis etapas

Pode-se apresentar o argumento de maneira concisa:

1. Existem seres contingentes.
2. Todo ser contingente pede uma explicação suficiente de sua existência.
3. A totalidade dos seres contingentes é ela mesma contingente.
4. Essa totalidade não pode explicar-se ultimamente por um outro ser contingente incluído nela.
5. Sua explicação última deve ser, portanto, um ser não contingente, isto é, necessário.
6. Esse ser necessário é o que a tradição filosófica chama Deus.

Cada passo pode ser discutido, mas a força do argumento é cumulativa: para rejeitá-lo, é preciso ou negar a existência de toda realidade contingente (o que é absurdo), ou suspender o princípio de razão suficiente no momento preciso em que ele se torna metafisicamente incômodo.

Pruss e o Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss, em The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006), nomeia BCCF — Big Conjunctive Contingent Fact — a conjunção de todos os fatos contingentes.^[16] Essa conjunção não pode receber sua explicação de um membro da conjunção, pois todo membro já faria parte dela: sua explicação deve vir, portanto, de um fato necessário, o que implica a existência de um ser necessário.

Pruss mostra igualmente que o argumento pode ser reformulado em lógica modal, sem recorrer a uma versão forte do princípio de razão suficiente: basta admitir que os fatos contingentes podem ter uma explicação, para obter, com a ajuda do sistema modal S5, a existência de um ser necessário.^[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser, em Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017), consagra todo um capítulo ao argumento leibniziano, que ele defende como a versão mais rigorosa das provas cosmológicas.^[18] Joshua Rasmussen, em How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019), propõe dele uma versão pedagógica acessível ao leitor não especialista, partindo dos fundamentos metafísicos elementares.^[19]

Em francês, Frédéric Guillaud, em Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013), retoma o argumento com um sólido aparato tomista e lhe consagra mais de setenta páginas.^[20] Matthieu Lavagna, em Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1ª ed. 2022), dá dele uma apresentação francófona recente, articulando as versões tomista e leibniziana.^[21]

A objeção mais imediata consiste em dizer: «talvez o próprio universo seja necessário». Mas essa resposta só se sustenta se dermos à palavra universo uma necessidade que ele manifestamente não possui.

As marcas de contingência do universo observável

O universo observável possui características físicas determinadas: segundo o modelo cosmológico padrão (Lambda-CDM), sua idade é estimada em cerca de 13,8 bilhões de anos a partir de medidas interpretadas (fundo cósmico de micro-ondas, lei de Hubble, pressupostos de constância das leis), constantes fundamentais com valores precisos, leis físicas determinadas, partículas elementares recenseadas, estados iniciais particulares, repartição de matéria desigualmente estruturada. Nenhuma contradição lógica aparece quando concebemos um universo com outras constantes, outras leis, ou sem galáxias. O que pode ser de outro modo não é necessário no sentido metafísico estrito.^[22]

O argumento do ajuste fino cosmológico reforça esse ponto: as constantes físicas são ajustadas com uma extraordinária precisão para permitir a existência de estruturas complexas e da vida. Tal fineza de ajuste é precisamente o que se espera de um produto contingente, determinado por uma escolha, e não de uma necessidade metafísica.

A hipótese do multiverso

Se ampliarmos a palavra universo ao conjunto de todos os universos possíveis num eventual multiverso, a questão permanece inteira. Um multiverso, se existe, seria ainda um conjunto de realidades determinadas, estruturadas, matematicamente reguladas por um metamecanismo gerador. Seria sempre preciso perguntar por que existe esse multiverso em vez de outro, ou em vez de nada. A regressão não desaparece multiplicando os universos; ela é simplesmente adiada em um grau.

Além disso, como sublinhou o físico-filósofo Bernard Carr, a hipótese do multiverso resolve dificilmente o problema do ajuste: ela supõe ela mesma um metanível de leis suficientemente ricas para engendrar universos viáveis, e esse metanível pede por sua vez uma explicação.^[23]

Por que somar contingentes não basta

Uma outra objeção consiste em dizer que a totalidade dos contingentes poderia ser necessária mesmo que cada um de seus membros seja contingente. É o argumento do todo de composição: confundir-se-iam erroneamente as propriedades das partes e as do todo.

A resposta clássica é tripla. Primeiro, todas as propriedades intensivas — ser material, ser limitado, ser contingente — transmitem-se do fato de cada parte as possuir ao fato de o todo também as possuir. Em seguida, uma soma de realidades que poderiam não existir não se torna, por simples adição, uma realidade que não pode não existir: uma pilha de tigelas, mesmo infinita, não se torna um prato. Enfim, a conjunção de todos os contingentes é ela mesma um fato contingente: poder-se-ia conceber uma outra conjunção, ou nenhuma; logo, essa mesma conjunção pede uma explicação exterior.^[24]

O argumento da contingência não conclui primeiro ao Deus da Revelação cristã, nem diretamente à Trindade, nem à Encarnação, nem aos sacramentos. Ele conclui a um ser necessário que possui já vários atributos classicamente divinos.

Sete atributos deduzidos filosoficamente

Esse ser deve estar fora da totalidade dos seres contingentes, portanto não incluído no universo material. Deve ser não composto, pois toda composição pediria uma razão explicando por que essas partes estão unidas desse modo. Deve ser sem limites arbitrários, pois todo limite finito suscitaria a pergunta: por que esse limite e não outro? Deve ser concreto, pois uma abstração nada causa: deve ser, portanto, espiritual ou pessoal, não uma simples lei matemática.^[25]

Para além do deísmo abstrato

Certos filósofos — Espinosa, notadamente — concluíram do argumento a um Deus puramente imanente, identificado à natureza ou à substância única. Mas essa identificação esbarra nas marcas de contingência da natureza: a natureza observável não tem precisamente em si sua razão de ser. O argumento conduz, portanto, a um Deus transcendente, distinto do mundo, princípio de sua existência e não simples totalidade do mundo.^[26]

Essa conclusão encontra o ensinamento católico clássico: a razão pode alcançar a existência de um Deus criador, origem e fim do universo, mesmo que não possa descobrir por si mesma os mistérios sobrenaturais que Deus revela em Jesus Cristo.^[27]

O argumento da contingência não é apenas uma peça da apologética católica; ele está integrado ao ensinamento solene da Igreja.

O concílio Vaticano I e a constituição Dei Filius

Em 1870, o concílio Vaticano I define dogmaticamente a capacidade da razão humana de conhecer Deus:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concílio Vaticano I, constituição dogmática Dei Filius, cap. 2, 24 de abril de 1870^[28]

Isso não é uma opinião teológica entre outras: é um ensinamento dogmático, acompanhado de um cânone que condena explicitamente a posição contrária. O argumento da contingência não é a única via considerada pelos Padres do concílio, mas faz parte das vias que essa constituição torna explicitamente possíveis.

O Catecismo e as vias racionais para Deus

O Catecismo da Igreja Católica (§§ 31-36) retoma esse ensinamento e cita explicitamente a contingência entre os caminhos racionais que conduzem a Deus:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catecismo da Igreja Católica, § 32^[29]

O Catecismo situa essas vias numa abordagem cumulativa: argumentos convergentes e convincentes que permitem chegar a verdadeiras certezas (§ 31). Não se trata, portanto, de uma demonstração de tipo matemático, mas de uma convergência de vias racionais, das quais a contingência é uma das principais.

São João Paulo II e a encíclica Fides et Ratio

A encíclica Fides et Ratio (1998) recorda que a fé católica não opõe a razão à crença, mas supõe uma razão capaz de Deus. São João Paulo II defende nela a capacidade metafísica da razão humana, contra as correntes modernas que quereriam encerrar a filosofia na análise linguística ou na crítica transcendental. O argumento da contingência é precisamente uma das démarches metafísicas que essa encíclica entende defender.^[30]

O argumento da contingência é discutido há mais de sete séculos. Cinco objeções principais merecem uma resposta precisa.

Objeção 1 — Hume e a crítica da causalidade

No Tratado da Natureza Humana (1739) e na Investigação sobre o Entendimento Humano (1748), David Hume sustenta que a noção de causa não passa de um hábito psicológico: vemos B seguir A de maneira constante, e inferimos erroneamente um vínculo necessário. Se a própria causalidade é sem necessidade, o argumento da contingência parece perder seu motor.^[31]

Resposta. A crítica humiana, tomada à letra, é suicida: ela proíbe também a ciência experimental, o raciocínio cotidiano e a memória. O próprio Hume reconhece que não pode viver segundo seu próprio ceticismo. Sobretudo, a metafísica clássica não invoca uma simples sucessão regular, mas a dependência atual de um ser que não tem em si de que existir em relação a um ser que tem em si de que existir. Essa dependência não é uma observação empírica repetida: é uma exigência racional da própria inteligibilidade do ser.

Objeção 2 — Kant e o incondicionado inacessível

Na Crítica da Razão Pura (1781), Immanuel Kant sustenta que a razão não pode alcançar o incondicionado: todo argumento cosmológico pressuporia ilegitimamente o argumento ontológico, e toda pretensão de fundamentar a existência de um ser necessário seria uma ilusão transcendental.^[32]

Resposta. A crítica kantiana supõe uma teoria do conhecimento — o fenomenismo — que limita arbitrariamente a razão ao que é condicionado pelas formas da sensibilidade. Mas essa teoria é ela mesma metafísica, e põe precisamente a questão que entende proibir: por que a razão teria esses limites? O neotomismo contemporâneo (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) mostrou que a metafísica clássica não depende dos pressupostos que Kant critica: ela parte não de uma análise de nossos conceitos, mas de uma análise do ser observável. O argumento da contingência não deduz a existência de um conceito; ele remonta de um fato existente à sua condição real.^[33]

Objeção 3 — O universo como fato bruto (Russell)

No célebre debate radiofônico da BBC de 1948 entre Bertrand Russell e o padre Frederick Copleston, Russell afirma: « Je dirais que l'univers est simplement là, et c'est tout. »^[34] A objeção consiste em dizer que o universo contingente existe sem razão última; admitir-se-ia o princípio de razão suficiente para as realidades internas ao mundo, mas recusar-se-ia aplicá-lo ao mundo como totalidade.

Resposta. Essa exceção é gratuita. Se quisermos suspender um princípio racional universal no momento preciso em que ele se torna metafisicamente incômodo, é preciso dar uma razão. Mas dar uma razão pela qual o universo não precisaria de razão equivale já a reintroduzir o princípio que se queria negar.

Alexander Pruss formulou o perigo dessa negação: « si certains états de choses contingents peuvent n'avoir aucune explication, alors il devient possible que nos propres états perceptifs arrivent sans raison ».^[35] A confiança na investigação racional, científica ou histórica, repousa implicitamente na ideia de que o real é inteligível. Retirar o princípio de razão suficiente é minar a própria ciência.

Objeção 4 — Uma causa necessária tornaria tudo necessário

Uma outra objeção, formulada notadamente por Peter van Inwagen, afirma: se Deus é necessário e causa o universo, então o universo deveria ser necessário também. Ora, o universo é contingente; logo, Deus não pode ser sua causa.^[36]

Resposta. A resposta está numa distinção simples: uma causa pessoal necessária pode produzir livremente um efeito contingente. Os efeitos não decorrem de uma causa pessoal como os teoremas decorrem dos axiomas. Se Deus criasse por necessidade impessoal, o universo seria efetivamente necessário; mas o teísmo clássico afirma que Deus cria livremente. Sua essência é necessária; seu ato criador é livre.^[37]

Essa distinção é decisiva para a teologia católica da criação. Deus não cria porque Lhe faltaria algo. Ele cria gratuitamente, por bondade. O mundo não é, portanto, nem uma emanação necessária de Deus, nem um acidente absurdo: ele é um dom.

Objeção 5 — O argumento não prova o Deus cristão

Isso é verdade, se entendermos com isso que o argumento não demonstra todo o Credo. Mas é uma má objeção se exigirmos de um argumento metafísico que ele realize todo o trabalho da apologética cristã.

O argumento da contingência estabelece uma conclusão limitada mas fundamental: o mundo contingente depende de um ser necessário, transcendente, imaterial, livre e único. Outros argumentos completam em seguida o dossiê: o ajuste fino mostra a ordem matemática do universo; o argumento moral interroga o fundamento do bem; a ressurreição de Jesus faz passar do teísmo filosófico ao cristianismo histórico; a apologética católica examina enfim a Igreja, os sacramentos e a autoridade.

Uma investigação racional avança amiúde assim: não por um só argumento que provaria tudo, mas por convergência cumulativa. A contingência não substitui as outras vias; ela põe o fundamento metafísico sobre o qual elas se elevam.

O argumento da contingência não é apenas um exercício lógico. Ele obriga a olhar o mundo como recebido. Nada do que somos tem em si a razão última de sua existência: nosso corpo, nossa alma, nossa história, as pessoas amadas, a luz, o tempo, o espaço, a própria possibilidade de pensar. Tudo isso existe, mas poderia não existir.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Santo Agostinho, Confissões, livro I, cap. 1, nº 1^[38]

Santo Agostinho expressou numa frase a fecundidade espiritual da metafísica. Se o ser contingente não é absurdo, se está suspenso a um ser necessário que dá a existência sem recebê-la, então o real inteiro se torna sinal. A criação não é um cenário neutro; ela é participação.

Pascal, em seus Pensamentos, experimentou a vertigem dessa contingência:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensamentos, fragmento Brunschvicg nº 205^[39]

A experiência da fragilidade humana e a metafísica da contingência convergem: só a existência de um ser necessário que quer e sustenta a existência dos seres contingentes pode dar a essa fragilidade um sentido outro que o absurdo. Como ensina o Catecismo, o mundo material, por seu movimento, sua contingência, sua ordem e sua beleza, pode conduzir a Deus como origem e fim do universo.^[40]

O argumento da contingência responde, portanto, a uma das questões mais radicais do espírito humano: por que há algo em vez de nada? A resposta católica é que o contingente não repousa sobre o vazio. Ele repousa, a cada instante, sobre Aquele que é.

• Deus existe? — síntese das grandes vias racionais para Deus.
• O argumento cosmológico de Kalam — por que o universo tem um começo.
• O ajuste fino — as constantes físicas ajustadas para a vida.
• O argumento moral — o fundamento objetivo do bem.
• O argumento ontológico — a via modal a partir do ser necessário.