O argumento cosmológico do Kalam

O termo «Kalām» (كلام) significa em árabe «palavras» ou «discurso» — designa a teologia especulativa islâmica medieval que buscava articular a revelação corânica com a razão filosófica.

João Filopono (século VI) — origem cristã

O argumento é antes de tudo cristão. João Filopono de Alexandria (c. 490 — c. 570), teólogo e filósofo cristão, está entre os primeiros a formulá-lo — primeira formulação cristã conservada — em seus escritos críticos da cosmologia aristotélica^[1]. Contra Aristóteles, que defendia a eternidade do mundo, Filopono demonstra, por argumentos matemáticos sobre a impossibilidade do infinito atual, que o mundo deve ter tido um começo. É o enraizamento cristão do argumento — com esta ressalva sóbria: sua interpretação triteísta da Trindade fez com que fosse condenado como herege, em vida em Alexandria e depois durante uma disputa realizada em Constantinopla diante do patriarca João Escolástico, com édito imperial contra a seita; a tradição erudita relata além disso uma condenação póstuma, sem que um ato conciliar preciso que o nomeie esteja estabelecido^[2].

Al-Kindi (século IX) — a finitude demonstrada

O filósofo árabe Al-Kindi, em Bagdá, demonstra em seu tratado De la philosophie première (Fi al-falsafa al-ula) que o corpo, o tempo e o movimento não podem ser infinitos em ato: o mundo é portanto finito no tempo e requer uma causa de seu começo^[3]. É o elo islâmico do argumento entre Filopono e Al-Ghazali.

Al-Ghazali (1058-1111) — formulação islâmica

O teólogo persa Al-Ghazali retoma este argumento e dá-lhe sua formulação clássica no Kitab al-Iqtisad fi'l-I'tiqad (O Livro da moderação na crença) — fonte indicada pelo próprio Craig, e não a primeira discussão do Tahafut al-Falasifa. Em substância — paráfrase da formulação inglesa retomada por William Lane Craig —: todo ser que começa tem uma causa de seu começo; ora o mundo é um ser que começa; logo o mundo possui uma causa de seu começo^[4].

Esta formulação é discutida no Ocidente escolástico do século XIII através das traduções árabe-latinas; são Boaventura desenvolve um argumento do mesmo tipo — impossibilidade de uma sucessão temporal infinita em ato (número infinito de revoluções celestes passadas, multidão infinita de almas) e necessidade de um começo temporal do mundo — em seu Comentário às Sentenças de Pedro Lombardo (livro II, distinção 1, sobre a produção das coisas)^[5].

William Lane Craig (1979) — reformulação contemporânea

No século XX, o filósofo analítico William Lane Craig (nascido em 1949) dedica sua tese de doutorado a este argumento, publicada pela Macmillan em 1979^[6]. Craig enriquece-o com duas novas confirmações científicas — a cosmologia do Big Bang e a termodinâmica — que fazem dele hoje um dos argumentos mais discutidos na filosofia analítica da religião.

O argumento apresenta-se sob a forma de um silogismo rigoroso em duas premissas seguidas de uma análise filosófica da causa:

Premissa 1 — Causalidade: Tudo o que começa a existir tem uma causa.

Premissa 2 — Cosmologia: O universo começou a existir.

Conclusão lógica: Logo, o universo tem uma causa.

A esta conclusão acrescenta-se a análise da natureza da causa: ela deve necessariamente ser incausada, fora do tempo, fora do espaço, imaterial, extremamente poderosa e pessoal — ou seja, o Deus monoteísta.

A primeira premissa é o axioma metafísico mais universalmente admitido na história do pensamento: ex nihilo nihil fit — nada sai do nada. Ela repousa sobre três fundamentos:

1. Intuição filosófica universal: Nenhuma cultura, nenhuma tradição filosófica jamais aceitou que uma coisa possa surgir espontaneamente do nada absoluto, sem nenhuma causa. Se aceitarmos isso, nada mais se pode explicar.

2. Experiência empírica: Nós jamais vemos objetos surgirem do nada. Isso vale como testemunho indutivo universal.

3. Princípio de razão suficiente: tudo o que existe deve ter uma razão de existir — seja em si (ser necessário), seja numa causa externa.

Esta premissa não diz: «tudo tem uma causa». Ela diz: «tudo o que começa a existir tem uma causa». A distinção é capital. Um ser eterno e necessário não entra na premissa; um acontecimento ou uma realidade que surge na existência nela entra. É precisamente por isso que a objeção popular «quem criou Deus?» erra o alvo: ela transforma o Kalam numa tese que seus defensores não sustentam.

Objeção quântica

A objeção contemporânea mais discutida é tirada da mecânica quântica: as «flutuações do vácuo» permitiriam que partículas surgissem espontaneamente sem causa. Mas esta objeção repousa sobre uma confusão: o vácuo quântico não é o nada absoluto. É um meio energético governado pelas leis da mecânica quântica. Como sublinha Craig, as flutuações exigem um campo quântico preexistente — elas portanto não são sem causa no sentido absoluto^[7].

O filósofo da física David Albert, porém crítico da apologética religiosa, faz a mesma observação contra Lawrence Krauss: se invocarmos campos quânticos relativistas, é preciso ainda explicar de onde vêm esses campos e por que há leis físicas em vez de nada^[8]. A objeção quântica muda pois de nível: ela pode discutir um estado físico inicial, mas não substitui a explicação metafísica do próprio ser do espaço-tempo.

A negação radical do princípio de causalidade

Uma objeção filosófica mais radical contra a premissa 1 é sustentada pelo filósofo australiano Graham Oppy (Monash University), um dos principais defensores do não-teísmo analítico. Em Arguing About Gods (capítulo 3, «Cosmological Arguments», p. 97-173 — sendo o capítulo 4 consagrado ao argumento teleológico)^[9], Oppy contesta que o princípio de causalidade possa ser estendido a priori ao universo em sua totalidade: ele admite começos incausados e faz do universo uma exceção legítima a uma premissa que seria apenas uma generalização empírica.

Resposta: Oppy não abandona toda inferência causal em ciência — ele restringe seu alcance. Mas fazer do universo uma exceção ao princípio causal sem justificação independente é precisamente uma exceção ad hoc: o defensor do Kalam responde que a premissa se apoia na intuição metafísica (ex nihilo nihil fit) confirmada pela experiência uniforme, e que cabe àquele que postula um começo incausado dar uma razão para isso. Se o objeto mais fundamental — o próprio universo — pode surgir sem causa, a exigência de explicação causal perde seu fundamento justamente onde ela mais conta.

É significativo notar que o próprio David Hume — frequentemente citado como o pai do ceticismo causal e invocado em apoio a esta objeção — na realidade jamais negou que os acontecimentos têm causas. Numa carta a John Stewart em 1754, ele escrevia explicitamente:

«Jamais afirmei uma proposição tão absurda como a de que algo possa surgir sem causa: sustento apenas que nossa certeza da falsidade desta proposição não provém nem da intuição nem da demonstração, mas de uma outra fonte.» — David Hume, carta a John Stewart, 1754^[10]

Hume não nega a causalidade: ele questiona seu fundamento epistemológico. (A ideia de que esta «outra fonte» designa a experiência e o hábito é a interpretação corrente dos comentadores — ela é colocada aqui fora das aspas, pois não figura no texto da carta.) Invocar Hume para negar a premissa 1 do Kalam é pois um contrassenso histórico frequente.

Stephen Hawking propôs em The Grand Design (2010) que o universo teria se criado espontaneamente a partir do nada apenas pelas leis da gravitação:

«Porque há uma lei como a gravitação, o universo pode e vai criar-se a si mesmo a partir do nada.» — Stephen Hawking e Leonard Mlodinow, The Grand Design, Bantam Books, 2010^[11]

O filósofo e matemático John Lennox (Universidade de Oxford) responde que esta afirmação contém uma confusão fundamental: a lei da gravitação não é nada, e uma lei física não é uma entidade agente capaz de criar o que quer que seja. Como ele escreve em God and Stephen Hawking:

«Nonsense remains nonsense, even when talked by world-famous scientists.» «As absurdidades continuam absurdos, mesmo quando são cientistas de renome mundial que os proferem.» (p. 32)

«Physical laws cannot create anything. They are a description of what normally happens under given conditions.» «As leis físicas nada podem criar. Elas são uma descrição do que normalmente acontece em determinadas condições.» (p. 40) — John Lennox, God and Stephen Hawking, Lion Hudson, 2011^[12]

É a premissa mais contestada. Ela se defende por três linhas convergentes: filosófica, cosmológica, termodinâmica.

A. Argumento filosófico: impossibilidade do infinito atual

Se o universo não teve começo, então existe uma série infinita atual de acontecimentos passados. Ora, os infinitos atuais geram absurdos lógicos.

A ilustração clássica é o paradoxo do Hotel de Hilbert^[13]: um hotel com uma infinidade de quartos, todos ocupados, pode acolher um novo cliente deslocando cada um de um quarto. Pode acolher uma infinidade de novos clientes transferindo cada um para o quarto de número duplo. Mas então, infinito + 1 = infinito, e infinito × 2 = infinito: a aritmética do infinito contradiz a intuição e revela a impossibilidade metafísica de um infinito atual no mundo real.

Se a série dos acontecimentos passados fosse infinita, teria sido preciso «percorrer» uma infinidade de acontecimentos antes de chegar ao presente — o que é impossível. Logo o universo teve um começo.

O paradoxo de Al-Ghazali: as órbitas planetárias

Al-Ghazali propõe um argumento suplementar fundado nos ciclos planetários^[14]. Júpiter efetua uma revolução completa em torno do Sol em 12 anos, Saturno em 30 anos. Se o universo não tivesse começo, os dois planetas teriam realizado desde a eternidade um número infinito de órbitas cada um — e no entanto Júpiter teria realizado 2,5 vezes mais que Saturno. As duas totalidades poderiam então ser postas em bijeção com uma parte própria de si mesmas: o todo não seria maior que a parte (raciocínio por bijeção e por paridade, ver Lavagna, p. 55-56). Esta contradição revela o absurdo metafísico de um infinito atual no mundo real. Como formulava o próprio David Hilbert — o pai da teoria moderna do infinito transfinito continuando a ser Cantor —:

«O infinito não se encontra em parte alguma na realidade. Ele não existe nem na natureza, nem como base legítima do pensamento racional. O único papel que resta ao infinito é o de uma ideia — se entendermos por ideia, no sentido kantiano do termo, um conceito da razão que transcende toda experiência e que completa o concreto como totalidade.» — David Hilbert, conferência de 4 de junho de 1925 em Münster, «Über das Unendliche»^[15]

O paradoxo de Pruss e Koons: a impossibilidade da série causal infinita

O filósofo Robert Koons (Universidade do Texas) desenvolveu um paradoxo mostrando que uma série causal atualmente infinita sem primeiro termo é logicamente impossível^[16]: o Grim Reaper Paradox. Imaginemos uma infinidade de ceifadores numerados 1, 2, 3, …, cada um programado para golpear salvo se um ceifador de posto superior já tiver golpeado. Sem primeiro ceifador na série, cada ação é indefinidamente bloqueada pela seguinte — e no entanto, ao final da série, um resultado determinado deve ser obtido (tal papel traz tal número, a vítima está morta) sem que ninguém tenha agido para produzi-lo. A contradição prova a impossibilidade lógica de uma série causal infinita sem termo inicial.

Em Infinity, Causation, and Paradox (Oxford University Press, 2018), Alexander Pruss (Baylor University) defende uma tese mais geral, o causal finitism: nenhum acontecimento pode ter senão um número finito de acontecimentos em sua história causal — uma história causal infinita é metafisicamente impossível^[17].

Objeções filosóficas ao argumento do infinito atual

Objeção A — A comparação com Zenão de Eleia

A objeção consiste em aproximar o argumento do infinito atual do paradoxo de Zenão: «Para ir de A a B, é preciso primeiro percorrer a metade, depois a metade da metade, ad infinitum — logo o movimento é impossível.» Se Zenão é refutado (o movimento existe bem), por que o argumento do Kalam se sustentaria?^[18]

Resposta: a comparação é incorreta, pois os dois infinitos não são da mesma natureza.

O movimento no espaço é divisível em pensamento ao infinito (infinito potencial), mas a distância continua finita e as subdivisões nunca são todas simultaneamente atualizadas. A série dos acontecimentos passados seria ao contrário um conjunto acabado de acontecimentos reais — um infinito atual cujas contradições (Hotel de Hilbert, paradoxo de Al-Ghazali) não se resolvem por um limite convergente.

Objeção B — São Tomás, Mackie e Sobel: a travessia por porções finitas

São Tomás de Aquino estimava que não se pode demonstrar pela só razão que o mundo teve um começo — é para ele um fato revelado. Na Suma Teológica (Iª, q. 46, art. 2), ele observava que «de qualquer dia passado que seja até hoje, há apenas um número finito de dias»^[19], sugerindo que cada porção finita é atravessável. Esta posição é retomada pelos filósofos analíticos John Mackie (The Miracle of Theism, Oxford, 1982, p. 93) e Jordan Howard Sobel (Logic and Theism, Cambridge, 2004, p. 182): se cada segmento finito da série passada é transponível, a série inteira também poderia sê-lo.

Resposta: este argumento comete um sofisma de composição. Não é porque cada tijolo de um muro é leve que o muro inteiro é leve — a propriedade das partes não se transfere necessariamente ao todo. Do mesmo modo, o fato de cada porção finita ser atravessável não significa que a série infinita em seu conjunto o seja: uma série sem primeiro termo não tem ponto de partida desde o qual começar a travessia^[20].

Objeção C — A antinomia de Kant

Emmanuel Kant apresenta na Crítica da Razão Pura uma antinomia cosmológica: a tese (o mundo tem um começo no tempo, A426/B454) e a antítese (o mundo é eterno, A427/B455) pareceriam ambas demonstráveis, revelando a inadequação da razão para decidir sobre o infinito cósmico^[21]. Precisão importante: a definição do começo como «o que é precedido por um tempo vazio» pertence à prova da antítese (A427/B455) — não é uma objeção de Kant contra a prova da tese. A antinomia mostra pois que a definição kantiana do começo conduz à indecisão; ela não refuta o argumento do começo enquanto tal.

Resposta: a objeção repousa sobre a própria definição kantiana do começo, que não é a única possível. Uma definição mais rigorosa proposta por Craig: X começa a existir em t se e somente se X existe em t, e t é o primeiro instante em que X existe. Esta formulação não exige nenhum tempo anterior a t — ela afirma apenas a existência de um primeiro instante, sem referência a um vazio prévio. A antinomia de Kant não refuta o Kalam: ela refuta sua própria definição inadequada do começo^[22].

B. Argumento cosmológico: o Big Bang

Em 1927, o abade belga Georges Lemaître publica nos Annales de la Société scientifique de Bruxelles seu modelo de universo em expansão^[23] — primeira formulação rigorosa da expansão do universo (modelo sem começo, partindo de um universo estático em t = −∞^[24]); em 1931, ele propõe a hipótese do «átomo primitivo» (Nature, «The Beginning of the World from the Point of View of Quantum Theory»)^[25]. Em 1929, o astrônomo Edwin Hubble confirma observacionalmente a expansão (desvio para o vermelho das galáxias). Em 1964, Arno Penzias e Robert Wilson descobrem por acaso a radiação cósmica de fundo — a radiação térmica residual do Big Bang, teoricamente prevista duas décadas antes; suas medidas são publicadas em 1965^[26]. Eles recebem o prêmio Nobel de física em 1978.

A teoria do Big Bang implica que o universo observável se encontra em estado de expansão desde um estado extremamente quente e denso, que o modelo cosmológico padrão situa — por reconstrução do passado a partir de seus próprios pressupostos, não por medida direta (sobre a cronologia curta de cerca de 6000 anos aqui recebida, ver O mundo tem apenas 6 000 anos?) — há cerca de 13,8 bilhões de anos (NASA, USGS) — número do qual o argumento não depende. Lemaître não faz apenas uma hipótese piedosa: seu artigo de 1927 relaciona pela primeira vez as soluções dinâmicas de Friedmann às velocidades radiais já observadas das nebulosas extragalácticas, e descobre o que hoje se chama a lei de Hubble-Lemaître^[27].

C. O teorema Borde-Guth-Vilenkin — BGV (2003)

A objeção maior é que modelos de universos cíclicos ou de multiversos escapam ao Big Bang. Mas em abril de 2003, na Physical Review Letters (título exato do artigo: «Inflationary Spacetimes Are Incomplete in Past Directions»), os cosmólogos Arvind Borde, Alan Guth e Alexander Vilenkin publicam um teorema matemático decisivo^[28] — do qual eis a substância em paráfrase, apresentada como tal:

Todo espaço-tempo cuja taxa média de expansão é positiva ao longo de sua história é incompleto para o passado: ele deve ter uma fronteira de espaço-tempo passada. (paráfrase)

Este teorema não depende das condições de energia clássicas usadas pelos antigos teoremas de singularidade: os autores sublinham que propõem um argumento cinemático simples e que um modelo inflacionário deve recorrer a uma física diferente da inflação para descrever sua fronteira passada^[29]. Sua força vem precisamente de sua generalidade mínima: ele não pretende descrever o que há na fronteira, mas proíbe tratar a inflação como uma explicação passado-eterna. Por outras palavras: se rebobinarmos o filme da expansão — as galáxias que se afastam umas das outras —, as trajetórias não se prolongam indefinidamente para o passado: elas param numa fronteira, um começo, que só a inflação não pode apagar.

Alexander Vilenkin, ele mesmo cosmólogo agnóstico e defensor histórico das teorias de multiverso (diretor do Institute of Cosmology na Tufts University), tirou suas próprias conclusões — com a prudência do «provavelmente»:

«A resposta à pergunta "O universo teve um começo?" é: provavelmente sim. Não temos nenhum modelo viável de um universo eterno.»^[30] Texto original: «The answer to the question, "Did the universe have a beginning?" ... is, "It probably did." We have no viable models of an eternal universe. The BGV theorem gives us reason to believe that such models simply cannot be constructed.» — A. Vilenkin, «The Beginning of the Universe», Inference: International Review of Science, vol. 1, n.º 4, 23 de outubro de 2015. O próprio teorema, precisa Vilenkin, nada diz da existência de Deus: ele estabelece um limite passado, não uma causa.

Esta conclusão, vinda de um declarado defensor do multiverso, é significativa para o argumento apologético: não é um teólogo cristão que julga provável o começo do universo, é um cosmólogo — um apoio forte, mas não uma demonstração.

Limites a expor honestamente. O teorema BGV vale no regime clássico: ele não descreve o que há na fronteira e não decide a física da gravidade quântica, que poderia modificar o quadro nos tempos mais recuados. O próprio Alan Guth, coautor do teorema, julga que um universo sem começo continua provável: durante o debate Craig-Carroll de 22 de fevereiro de 2014, Sean Carroll brandiu cartazes segurados por Guth afirmando que o universo provavelmente não teve começo e é muito provavelmente eterno — posição relatada por Carroll em 24 de fevereiro de 2014^[31]. O artigo retém pois o grau real: dados compatíveis com um começo, um apoio forte mas não demonstrativo — o «provavelmente» do próprio Vilenkin.

D. Testemunho de Robert Wilson (prêmio Nobel 1978)

Robert Woodrow Wilson, codescobridor (com Arno Penzias) da radiação cósmica de fundo em 1964 — descoberta que lhes valeu o prêmio Nobel de física de 1978 — assinou o prefácio da obra Dieu, la Science, les Preuves (2021). Eis seu testemunho — trechos repostos na ordem exata do prefácio, cada corte marcado:

«[...] se, ao contrário, como sugere a teoria do Big Bang, o Universo teve um começo, então não podemos evitar a questão da criação. [...] Acontece que no início de minha carreira, como a maioria de meus colegas, eu pensava que o Universo era eterno. [...] Nossa descoberta definitivamente fez voar em pedaços a crença de que o Universo não tinha nem começo nem fim. [...]» — Robert W. Wilson, prêmio Nobel de física 1978, prefácio de Dieu, la Science, les Preuves^[32] Wilson acompanha porém seu texto de reservas expressas: esta tese geral, escreve ele em substância, não lhe traz uma explicação suficiente — «Certamente não conheço a explicação».

A reviravolta histórica do século XX

Para além dos argumentos matemáticos e experimentais, a história da cosmologia do século XX é ela mesma um argumento indireto em favor do começo do universo: é precisamente porque a ideia de um começo absoluto incomodava profundamente os a priori metafísicos da comunidade científica que sua descoberta foi lenta, conflituosa e por vezes perseguida^[33]. Como escrevem Bolloré e Bonnassies no capítulo 6 («Le roman noir du Big Bang») de Dieu, la science, les preuves: «Jamais teria havido tal desencadeamento de violência contra os teóricos da expansão do Universo e do Big Bang se os materialistas não tivessem pensado que aí estava uma prova forte da existência de Deus. O uso da força é, aqui mais que nunca, uma confissão.»^[34]

Einstein e Lemaître (1927). Lemaître, presente no quinto congresso Solvay de Bruxelas em outubro de 1927, não «apresenta» sua cosmologia em sessão: é à margem do congresso, durante um passeio no parque Leopold, que Einstein conversa com ele sobre seu artigo acerca da expansão^[35]. Segundo o relato que o próprio Lemaître dá em francês^[36], Einstein formula primeiro observações técnicas favoráveis, depois julga a interpretação física «totalmente abominável» — a forma inglesa correntemente citada («Seus cálculos estão corretos, mas sua física é abominável») é um retransmissor posterior deste relato. A anedota da «física de padre», que não repousa sobre nenhuma fonte primária verificada, é retirada.

Arthur Eddington e o começo. Sir Arthur Eddington escreve em 1931, na Nature (vol. 127, p. 447-453): «Filosoficamente, a noção de um começo da ordem presente da Natureza me repugna. [...] Gostaria de encontrar uma verdadeira saída.»^[37] — e ele qualifica o universo em expansão de absurdo e inacreditável. Mas fazer de Eddington um adversário da expansão seria falso: antigo mestre de Lemaître, ele adota o modelo em expansão e manda traduzir o artigo de 1927 (Monthly Notices of the Royal Astronomical Society, 1931)^[38]. Falar aqui de «reviravolta» é pois impróprio: é uma evolução documentada, não uma virada súbita.

A reviravolta de Einstein (1931). Após a confirmação observacional da expansão por Edwin Hubble em 1929 (desvio para o vermelho das galáxias no telescópio do monte Wilson), Einstein faz a viagem a Pasadena em janeiro de 1931. Ele volta transformado. Segundo o único testemunho de George Gamow (My World Line, 1970) — comentário privado, inverificável alhures —, Einstein teria qualificado a introdução por ele mesmo, em 1917, de uma constante cosmológica para forçar suas equações a descrever um universo estático de «biggest blunder», «o maior erro de [sua] vida»^[39]. A ciência teve assim de livrar-se de um artefato matemático introduzido por razões metafísicas — não por razões científicas.

John Wheeler — o entusiasmo do físico. O eminente físico americano John Archibald Wheeler (Princeton, mentor de Richard Feynman e de Hugh Everett), resume o acontecimento por esta exclamação:

«De todas as grandes predições que a ciência já fez ao longo dos séculos, houve alguma vez uma maior que esta: predizer, e predizer corretamente, e predizer contra toda expectativa um fenômeno tão fantástico como a expansão do Universo?»^[40]

Arthur Eddington sobre a entropia. A posição de Eddington exprime-se também diante do segundo princípio da termodinâmica, que implica um começo do universo. Sua fórmula provocadora ficou célebre:

«A lei que quer que a entropia aumente sempre ocupa, penso eu, uma posição superior entre as leis da natureza. Se alguém lhe mostrar que sua teoria está em desacordo com as equações de Maxwell, então tanto pior para as equações de Maxwell. [...] Mas se sua teoria estiver em contradição com o segundo princípio da termodinâmica, não posso lhe oferecer nenhuma esperança.»^[41]

A perseguição soviética aos pioneiros do Big Bang. O capítulo 6 de DSP (Dieu, la science, les preuves: «Le roman noir du Big Bang») apresenta a reação do marxismo-leninismo diante da cosmologia do começo como uma ameaça contra o axioma materialista da eternidade da matéria — os autores anunciando eles mesmos uma narrativa «tocando por momentos o romance de espionagem»: é a tese deles, não um fato estabelecido pela historiografia^[42]. Lênin faz da eternidade da matéria um axioma do materialismo dialético (Materialismo e empiriocriticismo, redigido em 1908); segundo Bolloré e Bonnassies, ele aí percebe o perigo filosófico de uma ciência que estabeleceria um começo do mundo, abrindo caminho à ideia de um Criador^[43]. Sob Stálin, a campanha de ateísmo de Estado acompanha-se de purgas que atingem os astrônomos soviéticos: os fatos são documentados pela historiografia, nomeadamente por R. McCutcheon sobre a purga de 1936-1937 da comunidade astronômica soviética^[44]. Matvei Bronstein (fuzilado em 1938 aos 31 anos), Vsevolod Frederiks (deportado, morto no Gulag), Lev Landau (preso em 1938, libertado após a intervenção de Piotr Kapitsa)^[45]; Nikolai Kozyrev, preso no caso de Pulkovo (1936), é detido em Norilsk (Norillag)^[46]. O matemático Alexander Friedmann, autor em 1922 das soluções de expansão, morre em 16 de setembro de 1925 aos 37 anos — antes das purgas, que portanto não conheceu^[47].

Segundo a tese defendida por Bolloré e Bonnassies, o fato notável da história da cosmologia do século XX é que a ideia de um começo absoluto do universo teria se imposto contra os a priori filosóficos de uma parte da comunidade científica e contra as ideologias dominantes (materialismo marxista, positivismo pós-newtoniano). É o que se chama na epistemologia popperiana «a corroboração mais forte»: uma tese imposta pelos fatos contra as expectativas dos pesquisadores vale muito mais que uma tese confirmando o que esses pesquisadores já queriam acreditar.

E. Argumento termodinâmico: a morte entrópica

O segundo princípio da termodinâmica afirma que a entropia de um sistema fechado aumenta irreversivelmente com o tempo. Se o universo existisse desde a eternidade, ele há muito teria atingido seu equilíbrio térmico — a «morte entrópica», onde nenhuma energia útil mais circula, nenhuma estrela mais brilha. Ora, manifestamente não é o caso. Logo o universo tem um começo.

Matthieu Lavagna retoma o argumento termodinâmico do começo (p. 59): sem Deus, o universo material termina numa morte térmica onde não há mais estrelas, mais calor utilizável, mais vida; este fim cósmico obriga a pôr a questão do começo em vez de deixar o universo desempenhar o papel de um absoluto eterno^[48]. (As p. 34-35 da mesma obra tratam do absurdo de uma vida sem Deus, não da termodinâmica.) Bolloré e Bonnassies formulam o mesmo raciocínio de maneira mais técnica: se o universo material fosse fechado e eterno, a entropia já teria atingido seu máximo; o fato de o cosmos ainda estar estruturado e energeticamente diferenciado indica um passado finito^[49].

A Igreja Católica não funda a fé sobre uma teoria cosmológica particular. Ela ensina porém que a razão humana pode conhecer Deus a partir do mundo criado. O concílio Vaticano I define solenemente, na constituição dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870):

«Se alguém disser que o Deus único e verdadeiro, nosso Criador e Senhor, não pode ser conhecido com certeza pelas coisas que foram feitas, pela luz natural da razão humana, seja anátema.»^[50]

O Catecismo da Igreja Católica (§ 31-35) prolonga este ensinamento. O § 31 afirma que as «provas da existência de Deus», no sentido de «argumentos convergentes e convincentes», «permitem alcançar verdadeiras certezas»; o § 35 precisa que «as provas da existência de Deus podem dispor à fé e ajudar a ver que a fé não se opõe à razão humana»^[51].

Pio XII aplica explicitamente este princípio às descobertas cosmológicas de sua época em seu discurso de 22 de novembro de 1951 à Academia pontifícia das ciências:

«A criação no tempo, portanto; e por conseguinte um Criador; logo Deus!»^[52]

São João Paulo II, na encíclica Fides et Ratio (14 de setembro de 1998), recorda que a filosofia e a razão humana guardam todo seu lugar na busca de Deus:

«Argumentando sobre os dados dos sentidos, [a razão] pode também alcançar a causa que está na origem de toda realidade sensível.»^[53]

A prudência vem do próprio Lemaître: padre católico e cosmólogo, ele recusava transformar o Big Bang num concordismo fácil. O Kalam não diz pois: «a física prova diretamente o Credo». Ele diz mais sobriamente: a física contemporânea torna muito racional a premissa segundo a qual o universo não é passado-eterno; a filosofia tira daí em seguida a necessidade de uma causa transcendente. A Igreja recebe este argumento como coerente com sua fé, não como seu fundamento.

Uma vez admitidas as duas premissas e a conclusão «o universo tem uma causa», a análise filosófica desta causa revela que ela deve possuir atributos muito específicos:

• Incausada: senão, regressão infinita de causas — já excluída pelos argumentos acima
• Fora do tempo: ela precede o instante inicial em que o próprio tempo começa
• Fora do espaço: ela precede a criação do espaço
• Imaterial: senão ela seria material, logo no espaço
• Extremamente poderosa: capaz de criar o universo inteiro a partir do nada (ex nihilo)
• Pessoal: capaz de escolher criar em vez de não criar, num instante preciso — o que supõe uma vontade livre

Estes atributos convergem precisamente para a definição clássica do Deus monoteísta — eterno, imaterial, onipotente, pessoal. A conclusão filosófica do Kalam é pois a existência racionalmente demonstrada de um Criador transcendente.

Por que a causa deve ser pessoal

O atributo de personalidade merece um desenvolvimento particular, pois é o mais contestado. Craig propõe o seguinte argumento: a causa é intemporal e imaterial desde a eternidade. Ora o universo começou a existir há um número finito de anos. Como pode uma causa eterna produzir um efeito temporal que começa?

Para as causas naturais, o efeito é simultâneo à causa: o fogo sempre queima enquanto está lá, o sol sempre aquece enquanto brilha. Uma causa natural eterna deveria pois produzir um efeito eterno. Só uma vontade livre — capaz de escolher criar num dado momento em vez de outro — pode produzir um efeito temporal desde uma condição eterna. É o argumento de William Lane Craig retomado da análise medieval do próprio Al-Ghazali: uma causa atemporal sem vontade livremente determinante teria produzido um universo desde toda a eternidade^[54].

Craig conclui em Reasonable Faith que a causa primeira deve pois ser não-física e pessoal — só uma vontade livremente determinante pode produzir um efeito temporal desde uma condição eterna^[55].

Objeção 1 — «Quem criou Deus?»

Resposta: É a objeção mais frequente, e ela repousa sobre um mal-entendido bem natural: cita-se frequentemente a premissa 1 sob a forma truncada «tudo tem uma causa», quando ela diz «tudo o que começa a existir tem uma causa». Daí a distinção decisiva entre dois tipos de seres: os seres contingentes que começam a existir (e requerem pois uma causa — é a premissa 1), e o ser necessário que jamais começou a existir (e não requer pois causa). Deus, por definição, é eterno e incausado — ele não começa a existir, logo a premissa 1 não se aplica a ele. A imagem clássica ilustra-o — sem visar ninguém: perguntar «quem criou o Incriado?» é como perguntar «que homem casado continua solteiro?» — a pergunta supõe, em seus próprios termos, o contrário do que afirma.

Objeção 2 — «O multiverso escapa ao começo»

Resposta: É a objeção mais sofisticada. Mas o teorema BGV (2003) aplica-se também aos multiversos: todo multiverso em expansão média positiva deve ter uma fronteira passada — logo um começo, e logo uma causa para além dele. É precisamente a ironia científica que o próprio Vilenkin reconhece (Many Worlds in One, p. 176): «Não há escapatória». O multiverso não resolve o problema do começo, apenas o desloca de um nível.

Objeção 3 — «O universo é cíclico: ele ressalta eternamente»

Resposta: O teorema BGV aplica-se também aos modelos cíclicos ou de ressaltos, desde que sua expansão média seja positiva. A objeção termodinâmica clássica acrescenta que cada ciclo aumentaria a entropia total: um passado cíclico infinito já teria esgotado toda energia utilizável — e não estaríamos aqui para debatê-lo.

Objeção 4 — «O modelo de Hartle-Hawking: um universo sem fronteira inicial»

O físico Stephen Hawking e o físico James Hartle propõem, num artigo publicado em 1983 na Physical Review D, um modelo de cosmologia quântica no qual o universo não apresenta fronteira temporal nítida no sentido clássico^[56]. Hawking tira daí a célebre conclusão em Uma breve história do tempo (1988): «Se o universo é verdadeiramente autocontido, sem fronteira nem borda, ele não teria nem começo nem fim: ele simplesmente seria.»^[57]

Resposta: Este argumento não suprime o problema do começo, por três razões convergentes:

Primeiramente, o modelo Hartle-Hawking repousa sobre o tempo imaginário (τ = it), um artifício matemático introduzido para tornar as equações tratáveis. Em tempo imaginário, não há singularidade; em tempo real — o único que conta fisicamente — a singularidade inicial reaparece. O filósofo Robin Collins sublinha em substância, em seu estudo do ajuste fino (paráfrase, apresentada como tal): o tempo imaginário de Hartle-Hawking seria uma técnica de cálculo, não uma descrição ontológica do mundo real^[58].

Em segundo lugar, mesmo um universo «sem borda» exige ainda que sejam dadas a função de onda do universo e as leis físicas que a governam. Suprimir a singularidade inicial não suprime a questão metafísica: por que existe algo — ainda que um campo quântico e equações — em vez de nada?

Em terceiro lugar, o próprio Hawking reconhece implicitamente que a questão do porquê continua aberta. Na conclusão de Uma breve história do tempo, ele escreve que mesmo uma teoria unificada completa não seria senão um conjunto de regras e equações, e pergunta «o que insufla fogo às equações e faz um universo para que elas o descrevam?»^[59] — reconhecendo que a física não pode responder à questão metafísica do ser.

Vilenkin: «Não há escapatória»

O cosmólogo Alexander Vilenkin (Tufts University, Institute of Cosmology) resume assim o alcance de seu teorema de 2003:

«Diz-se que um argumento é o que convence os homens razoáveis e que uma prova é o que é preciso para convencer até um homem irrazoável. Com a prova agora estabelecida, os cosmólogos não podem mais esconder-se atrás da possibilidade de um universo eterno no passado. Não há escapatória: eles devem enfrentar o problema de um começo cósmico.» — Alexander Vilenkin, Many Worlds in One, Hill and Wang, 2006, p. 176^[60]

Esta declaração, assinada por um dos principais defensores do multiverso, vem reforçar o argumento apologético: não é um teólogo cristão que julga provável o começo, é um cosmólogo — dados compatíveis com um começo, um apoio forte mas não demonstrativo, como em toda a seção C.

Plantinga: Where the Conflict Really Lies

O filósofo analítico Alvin Plantinga (Notre Dame), em sua obra de referência Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (Oxford University Press, 2011)^[61], não defende propriamente falando o argumento cosmológico: a obra trata da evolução, da ação divina, do ajuste fino, do desígnio, depois da concórdia e do conflito profundos entre ciência e religião. Sua tese — aqui resumida em paráfrase, apresentada como tal — é que o conflito real não seria entre a ciência e a religião, mas entre a ciência e o naturalismo filosófico, pressuposição metafísica não demonstrada e não resultado científico.

Spitzer: New Proofs for the Existence of God (2010)

O filósofo jesuíta Robert J. Spitzer (fundador do Magis Institute), em New Proofs for the Existence of God: Contributions of Contemporary Physics and Philosophy (Eerdmans, Grand Rapids, 2010)^[62], consagra sua obra às provas físicas e filosóficas da existência de Deus, das quais os argumentos cosmológicos do tipo Kalam.

Refutação de Krauss e do «nothing» mal definido

O físico ateu Lawrence Krauss, em A Universe from Nothing (2012), pretende resolver a questão do começo mostrando como o universo pode surgir «do nada». Mas como sublinha o filósofo David Albert (Columbia University) em sua resenha no New York Times Book Review (23 de março de 2012)^[63]:

«As teorias físicas de Krauss nada têm absolutamente a dizer sobre de onde vêm esses campos… ou por que deveria haver um mundo em primeiro lugar. Ponto final.»

O «nada» de Krauss não é na realidade o nada absoluto mas o vácuo quântico — um campo físico governado por leis matemáticas. Ora, explicar o aparecimento do universo a partir de um campo preexistente não resolve a questão: é preciso então explicar a origem desse campo e de suas leis.

O argumento do Kalam, sem ser próprio ao catolicismo, é uma formulação racional particularmente compatível com ele. Ele rejoint a segunda via de são Tomás de Aquino (Summa Theologiae, Iª q. 2, a. 3) — a via da causalidade eficiente, que remonta da causalidade observada no mundo a uma «causa primeira incausada»^[64]. São Boaventura formula-o explicitamente em seus Comentários às Sentenças de Pedro Lombardo (livro II, distinção 1): o universo não pode ser o autor de seu próprio começo, e uma sucessão temporal infinita em ato é impossível — é preciso pois que o mundo tenha começado no tempo, por uma causa primeira^[65].

Hoje, Matthieu Lavagna apresenta o argumento do Kalam na primeira parte «Teísmo» de sua obra Soyez rationnel, devenez catholique! (2023)^[66].

O Kalam não é um argumento isolado que deveria sustentar sozinho todo o edifício cristão. Ele forma antes uma peça do feixe apologético: ele estabelece uma causa primeira transcendente; o ajuste fino cosmológico examina a inteligibilidade e o ajuste preciso das constantes da natureza; o argumento da contingência pergunta por que há algo em vez de nada; o argumento moral estabelece a existência de um Legislador objetivo; a história de Jesus, da Ressurreição e da Igreja identifica enfim esta causa primeira ao Deus vivo da Revelação.

• O ajuste fino cosmológico — o argumento científico complementar
• A existência de Deus — visão de conjunto das provas racionais
• As cinco vias de são Tomás de Aquino — a via clássica da causalidade