É possível encontrar a verdade sobre Deus e a religião?

Uma testemunha do século VIII antes de Cristo

Oseias, filho de Beeri, é um dos doze profetas menores da Bíblia hebraica. Exerce o seu ministério no reino de Israel do Norte — também chamado Efraim ou Samaria —, provavelmente entre 760 e 720 antes de Cristo, sob o reinado de Jeroboão II e dos seus sucessores. É contemporâneo de Amós, de Isaías e de Miqueias, nesse século profético extraordinário em que a palavra divina se dirige a um povo ao mesmo tempo próspero e infiel^[3].

A característica doutrinal mais marcante do livro de Oseias é o seu uso da metáfora do casamento: Deus é o esposo fiel; Israel é a esposa infiel que corre atrás dos Baals. Esta infidelidade não é apenas moral — é epistêmica: consiste em já não querer conhecer o verdadeiro Deus, em abandonar a daat Elohim — o «conhecimento de Deus» — para a substituir por ídolos mudos. É daí que jorra o versículo central do livro.

«Meu povo perece por falta de conhecimento» — Os 4,6

O texto hebraico de Oseias 4,6 abre com: nidmū 'ammî mibbelî-hadda'at — literalmente «meu povo está aniquilado/destruído, por falta do conhecimento». A Vulgata latina de são Jerônimo traduz: Conticuit populus meus eo quod non habuerit scientiam — literalmente «Meu povo emudeceu [ficou sem voz], porque não teve o conhecimento»^[4]; o «perece/aniquilado» das traduções francesas traduz o hebraico nidmû, não o latim de Jerônimo.

«Meu povo perece por falta de conhecimento. Porque rejeitaste o conhecimento, eu te rejeitarei do meu sacerdócio. Esqueceste a lei do teu Deus, eu esquecerei os teus filhos.» — Oseias 4,6, Bible de Jérusalem, Les Éditions du Cerf, Paris (texto revisto 1998)^[5]

O que impressiona neste versículo não é a ignorância involuntária — é a rejeição deliberada do conhecimento. O profeta não diz que o povo não sabe; diz que recusou saber, que esqueceu a lei. A ignorância espiritual descrita por Oseias é uma ignorância querida, alimentada, confortável — exatamente o que a cultura contemporânea institui quando declara «a cada um a sua verdade» e arquiva a questão de Deus na gaveta das preferências pessoais.

São Jerônimo, comentando Oseias, vê nesta rejeição do conhecimento a causa primeira das idolatrias^[6]. Santo Tomás de Aquino ensina que a ignorância pode causar o ato do pecado, e que a ignorância vencível daquilo que se tem obrigação de saber é ela própria um pecado^[7]. No século XXI, o diagnóstico ressoa com uma atualidade perturbadora.

«Nosso coração não descansa, Senhor, até descansar em ti.» — Santo Agostinho, Confessions, I, 1, Les Belles Lettres, Paris, trad. P. de Labriolle, 1925^[8]

O desejo natural de Deus de que fala Agostinho não é uma fantasia sentimental: é o sinal de que a questão de Deus não pode ser definitivamente apagada na alma humana — apenas recalcada.

A definição clássica

Antes de saber se é possível encontrar a verdade sobre Deus, é preciso saber o que é a verdade. A definição clássica, formulada por Aristóteles e retomada com precisão por santo Tomás de Aquino, é a da adequação: veritas est adaequatio rei et intellectus — a verdade é a adequação do intelecto à realidade^[9]. Uma proposição é verdadeira quando corresponde ao estado real das coisas. Esta definição não é nem misteriosa nem arbitrária: quando dizemos «está chovendo», a frase é verdadeira se e somente se está realmente chovendo. A verdade é objetiva, independente de quem a percebe.

É preciso distinguir a verdade (adequação do pensamento ao real), a certeza (estado do espírito que adere sem receio de erro) e a evidência (clareza com que uma verdade se impõe ao intelecto). Uma verdade pode existir sem que ainda tenhamos certeza dela — e uma certeza pode ser falsa se assentar num erro. É esta distinção que torna legítima a investigação racional sobre Deus: mesmo que a certeza absoluta seja difícil de alcançar, a verdade existe, e dela nos podemos aproximar por graus.

A autodestruição do relativismo

A cultura contemporânea propagou uma ideia simples: «em matéria religiosa, tudo é relativo — cada um tem a sua verdade.» Esta posição é o relativismo: a tese de que não existe verdade objetiva em matéria metafísica ou religiosa. O problema do relativismo é que ele destrói a si mesmo:

«Notar-se-á, com uma certa dose de ironia, que a proposição "não há verdade absoluta" é contraditória em si mesma, pois esta afirmação se apresenta como uma verdade absoluta.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 14, nota 4^[10]

Se o enunciado «não há verdade absoluta» é verdadeiro, então pelo menos uma proposição é absolutamente verdadeira — o que contradiz a tese. Se este enunciado não é absolutamente verdadeiro, então ele próprio é relativo, e o relativismo nem sequer consegue se afirmar.

Um segundo problema do ceticismo radical é que ele conduz, levado até o fim, à paralisia intelectual total. Matthieu Lavagna observa que as implicações de tal epistemologia, «se levadas até o fim, conduzem inevitavelmente a um verdadeiro suicídio da razão e à destruição da maior parte dos nossos conhecimentos»^[11]. O próprio cientismo — a convicção de que só a ciência empírica produz conhecimentos fiáveis — não pode se justificar pela ciência empírica: pertence à filosofia^[12].

A lei do terceiro excluído aplicada a Deus

A lei lógica do terceiro excluído afirma que, para toda proposição P e sua negação não-P, uma das duas é verdadeira e a outra é falsa: não existe terceira possibilidade. Aplicada à questão de Deus, esta lei traça uma linha clara.

Ou Deus existe, ou Deus não existe. Estas duas proposições não podem ser simultaneamente verdadeiras, nem simultaneamente falsas, nem relativas a indivíduos ou culturas: se Deus existe, existe para todos; se não existe, não existe para ninguém^[13]. Ou Jesus Cristo é Deus feito homem, ou não é. Ou a ressurreição é um fato histórico, ou não é.

Não se pode, pois, tratar a religião como uma preferência subjetiva comparável ao gosto musical. Ela trata de afirmações sobre a realidade — e as afirmações sobre a realidade são verdadeiras ou falsas, independentemente do que preferimos.

Antes de qualquer investigação, convém definir com precisão os termos do debate. A clareza terminológica é condição de qualquer discussão séria.

O teísmo

O teísmo (do grego theos, «Deus») é a posição segundo a qual existe um Deus pessoal, criador do universo, transcendente e imanente, que Se preocupa com a sua criação. O teísmo clássico — aquele que defendem o judaísmo, o cristianismo e o islã — afirma ainda que este Deus é único, onisciente, onipotente, infinitamente bom, e que pôde Se revelar à humanidade^[14]. É esta concepção que as provas da existência de Deus defendem desde Aristóteles e Tomás de Aquino até os filósofos analíticos contemporâneos: Richard Swinburne, Alvin Plantinga, William Lane Craig.

O ateísmo e suas definições rigorosas

O ateísmo é a posição segundo a qual Deus não existe. É preciso distinguir com cuidado várias definições que circulam:

Estas definições concordam num ponto essencial: o ateísmo é uma tese positiva — afirma que Deus não existe —, não simplesmente uma ausência de crença. Quem afirma a inexistência de Deus assume, pois, uma posição que exige justificação, assim como quem afirma a sua existência^[18].

O agnosticismo: suspender ou recusar?

O termo agnosticismo (do grego a-gnosis, «sem conhecimento») foi inventado por Thomas Henry Huxley em 1869 para designar a posição que suspende o juízo sobre a existência de Deus, por falta de provas suficientes. Matthieu Lavagna distingue duas formas bem distintas:

«Há agnósticos ditos "epistêmicos" que não têm razões para pender para um lado ou para o outro, mas que estariam dispostos a se deixar convencer; há também os agnósticos "por princípio" que recusam a priori qualquer tentativa de prova da existência ou da inexistência de Deus, afirmando que a razão humana é incapaz de decidir sobre estas questões.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 28^[19]

O agnosticismo epistêmico é uma posição honesta e digna de um pesquisador sincero: reconhece não ter ainda encontrado resposta satisfatória e se mantém disposto a se deixar convencer. O agnosticismo de princípio — o de Kant na Critique de la raison pure — é mais problemático: ao afirmar a priori que a razão não pode decidir a questão, assume ele próprio uma posição metafísica forte que exige justificação^[20].

O deísmo

O deísmo é uma posição intermediária: afirma a existência de um Deus criador que produziu o universo, mas que não intervém no seu curso nem revelou a sua vontade à humanidade. É a posição de muitos filósofos das Luzes — Voltaire, Rousseau, Jefferson^[21]. O deísmo reconhece a prova racional de uma Causa primeira, mas recusa a Revelação e a Encarnação. Trata-se de um teísmo sem Providência pessoal.

O que «prova» quer dizer — e o que não quer

A primeira objeção a qualquer investigação sobre Deus costuma ser a seguinte: «Não se pode provar a existência de Deus.» Esta objeção, se não lhe prestarmos atenção, apoia-se numa definição implícita da palavra prova que torna a conclusão certa de antemão: entende-se por prova uma demonstração no sentido da matemática, ou uma experimentação no sentido das ciências empíricas. Ora, nestes dois sentidos, de fato não se pode provar a existência de Deus — mas também não se pode provar assim a maior parte das grandes verdades da vida: a existência do passado, a realidade do mundo exterior, os direitos humanos, o valor da vida.

O próprio Catecismo da Igreja Católica usa este termo de provas num sentido filosófico preciso:

«São também chamadas "provas da existência de Deus", não no sentido das provas que as ciências naturais buscam, mas no sentido de "argumentos convergentes e convincentes" que permitem alcançar verdadeiras certezas.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 31^[22]

«A partir do movimento e do devir, da contingência, da ordem e da beleza do mundo, pode-se conhecer Deus como origem e fim do universo.» — Catecismo da Igreja Católica, n.º 32^[23]

A analogia mais pertinente é a do tribunal: um veredito de culpabilidade não se apoia numa demonstração matemática nem numa experimentação de laboratório. Apoia-se num feixe de indícios — testemunhos, impressões digitais, motivos, coerência dos fatos — cuja convergência estabelece a culpabilidade para além da dúvida razoável. É exatamente assim que a apologética funciona.

A natureza do terreno: Deus não é uma questão experimental

Uma confusão frequente consiste em crer que a ausência de provas experimentais de Deus demonstra a sua inexistência.

«Dizer que não existem provas empíricas da existência de Deus e concluir daí a sua inexistência seria cometer o mesmo sofisma que concluir que não existem pedaços de plástico debaixo do solo porque o seu detector de metais não conseguiu encontrá-los.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 23^[24]

Se Deus existe, Ele é por definição o fundamento da realidade física, não um fenômeno dentro da realidade física. Não se pode medir a causa da física com instrumentos da física — assim como não se pode ver o olho com ele próprio. A questão de Deus se coloca no nível metafísico — para além da física —, onde a filosofia, e não a ciência experimental, é competente.

A apologética: a ciência das razões de crer

A apologética (do grego apologia, «defesa») é o ramo da teologia que procura dar justificações racionais à fé cristã. Tem por objeto mostrar em que medida o cristianismo é crível e por que as razões para se opor a ele não são fundadas.

«A apologética é a disciplina que tem por objeto estudar a religião revelada sob o prisma da sua credibilidade, da sua aptidão para ser razoavelmente crida, à luz da razão natural.» — Louis-Marie de Blignières, Le christianisme est crédible, Sedes Sapientiae, 2019, p. 11^[25]

O próprio São Pedro recomenda esta abordagem:

«Estejam sempre prontos a se defender, com mansidão e respeito, diante de quem quer que lhes peça contas da esperança que há em vocês.» — São Pedro, 1 P 3,15^[26]

O teólogo J. Gresham Machen recordava que esta abordagem não é apenas legítima — é necessária:

«As ideias falsas que as pessoas têm sobre o cristianismo são os maiores obstáculos à recepção do Evangelho.» — J. Gresham Machen, «Christianity and Culture», The Princeton Theological Review, 1913^[27]

E o papa Pio XII afirmava com força que a razão humana dispõe de um verdadeiro poder de demonstração:

«Sabe-se o quanto a Igreja estima a razão humana no poder que ela tem de demonstrar com certeza a existência de um Deus pessoal, de provar vitoriosamente pelos sinais divinos os próprios fundamentos da fé cristã, de exprimir exatamente a lei que o Criador inscreveu na alma humana e, enfim, de alcançar uma certa inteligência dos mistérios, que nos é muito frutuosa.» — Pio XII, carta encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950^[28]

A resistência à verdade nem sempre é intelectual

Um fator muitas vezes negligenciado no debate sobre Deus é a vontade humana. Crer que aqueles que não reconhecem Deus o fazem apenas por falta de argumentos seria ingênuo. A paixão, o amor-próprio, os hábitos de vida, o medo das consequências morais da fé podem bloquear o acesso à verdade muito antes de a razão entrar em jogo.

O filósofo ateu Thomas Nagel teve o mérito de uma franqueza rara a este respeito:

«Falo por experiência, estando eu mesmo sujeito a esse medo: desejo que o ateísmo seja verdadeiro, e me sinto incomodado ao ver que algumas das pessoas mais inteligentes e bem informadas que conheço acreditam em Deus. Não é apenas que eu não acredite em Deus e, naturalmente, espere não estar enganado na minha descrença. É que espero que não haja Deus! Não quero que haja um Deus: não quero que o Universo seja assim. Minha intuição é, aliás, que esse temor é responsável por grande parte do cientismo e do reducionismo do nosso tempo.» — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[29]

Não é um crente quem afirma que os ateus recusam Deus por medo das consequências morais — é um dos filósofos ateus mais respeitados do século XX quem o reconhece na primeira pessoa. A resistência assim descrita não é racional; é voluntária. É exatamente aquilo a que Oseias chama a «rejeição do conhecimento».

«Só depois da morte se pode saber»

A objeção mais frequente tem uma forma simples: «Ninguém pode saber realmente se Deus existe. Ver-se-á depois da morte.» Esta fórmula tem um encanto aparente: parece sábia e humilde. Na realidade, contém várias pressuposições ocultas.

Primeiro, supõe que a questão é indecidível por princípio — o que é, em si, um juízo filosófico forte, não um dado neutro. Segundo, implica que os argumentos racionais que convenceram milhares de pensadores ao longo de dois milênios nada valem. Terceiro, faz a aposta implícita de que não procurar é mais sábio do que procurar — aquilo a que Oseias chamava precisamente a «rejeição do conhecimento»^[30].

O que a razão pode estabelecer aqui e agora

A razão humana não pode ver Deus diretamente — mas pode raciocinar sobre os dados do mundo, da história e da consciência moral para deles tirar conclusões verossímeis. É o que fazem as grandes vias da teologia natural desde Aristóteles: o argumento da contingência, o argumento cosmológico do Kalam, o argumento do fine-tuning cosmológico, o argumento moral, o argumento da consciência^[31].

A questão não é: «Posso ver Deus diretamente e ter dele uma certeza infalível?» — ninguém jamais pretendeu que esse fosse o padrão exigido. A questão é: «Dados todos os dados de que disponho — filosóficos, históricos, cosmológicos, fenomenológicos —, qual hipótese os explica melhor: o teísmo ou o ateísmo?»

Richard Swinburne, professor de filosofia da religião em Oxford, responde que a probabilidade do teísmo é significativamente mais elevada que a do ateísmo quando se integra o conjunto dos dados disponíveis — e isto pode ser mostrado de modo rigoroso graças a uma análise bayesiana^[32].

O método: convergência de indícios, padrão do tribunal

O método adequado para julgar a questão de Deus é o do tribunal, não o do laboratório. Um tribunal raciocina sobre dados históricos, testemunhos, indícios físicos, coerências e incoerências narrativas para proferir um veredito para além da dúvida razoável. Não exige a certeza matemática.

«Os argumentos convergentes e convincentes permitem alcançar verdadeiras certezas — não certezas matemáticas, mas certezas razoáveis, do tipo das que nos permitem viver, agir e amar.» — Matthieu Lavagna, Les travers de la Zététique, MDN Productions, 2023, p. 46^[33]

Isto significa que recusar qualquer conclusão sobre a questão de Deus sob o pretexto de não se ter certeza absoluta equivaleria a recusar condenar um criminoso porque o crime não foi filmado por uma câmera inviolável. Este padrão se aplica a todas as grandes questões humanas — história, filosofia, moral — e a questão de Deus não é exceção.

Uma maneira indireta mas poderosa de avaliar o teísmo consiste em examinar seriamente as consequências lógicas do seu contrário. Se o ateísmo for verdadeiro, certas conclusões se seguem necessariamente.

Sem Deus, não há sentido objetivo

Se Deus não existe, o universo é o produto de um acaso cego, de uma série de causas físicas sem intencionalidade nem finalidade. A vida humana não retira daí nenhum sentido objetivo. Jean-Paul Sartre, tirando as consequências do seu ateísmo com uma honestidade intelectual rara, reconhecia:

«O existencialista, esse, acha muito incômodo que Deus não exista, pois desaparece então toda possibilidade de encontrar valores num céu inteligível; não pode haver bem a priori, já que não há consciência infinita e perfeita para pensá-lo; [...] tudo é permitido se Deus não existe e, por conseguinte, o homem está desamparado, porque não encontra nem em si, nem fora de si, a possibilidade de se agarrar.» — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, conferência de 29 de outubro de 1945, Nagel, 1946^[34]

Albert Camus, em L'homme révolté, levava a lógica ainda mais longe:

«Se não podemos afirmar nenhum valor, tudo é possível e nada tem importância. Sem pró nem contra, o assassino não tem razão nem culpa. Pode-se atiçar os crematórios como se pode dedicar-se a cuidar dos leprosos. Malícia e virtude são acaso ou capricho.» — Albert Camus, L'homme révolté, Gallimard, 1959, p. 15^[35]

Richard Dawkins, um dos ateus mais midiáticos do século XXI, confirma sem rodeios:

«Não há, no nível mais elementar, concepção, nem desígnio, nem mal, nem bem. Nada além da indiferença cega... Somos máquinas de propagar DNA.» — Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life, Basic Books, New York, 1996, p. 133^[36]

Sem Deus, não há justiça objetiva

Se Deus não existe, os crimes mais atrozes da história ficarão eternamente impunes. As vítimas não terão recurso. Os sacrifícios mais heroicos não terão recompensa. O universo será indiferente ao sacrifício como ao crime.

Richard Wurmbrand, pastor preso e torturado pelos comunistas, resumia assim a implicação:

«[...] Todo sentimento humano perde sua razão de ser. Nada mais detém o mal profundo que habita o homem. Certos torturadores comunistas disseram: "Não há Deus, nem além, nem castigo para o mal. Podemos agir como bem entendermos." [...]» — Richard Wurmbrand, Tortured for Christ, Hodder and Stoughton, Londres, 1967, p. 34^[37]

A confissão dos próprios ateus diante das suas conclusões

Diante destas consequências vertiginosas, vários pensadores ateus reconheceram o desconforto da sua própria posição.

«Um ateu lúcido não pode escapar ao desespero.» — André Comte-Sponville, L'esprit de l'athéisme, Albin Michel, Paris, 2006, p. 60^[38]

«Se Deus está morto, o homem também está morto.» — Francis Schaeffer, Foi raisonnable, La Lumière, 2008, p. 109^[39]

Este quadro não é apresentado para assustar, mas para medir o verdadeiro alcance. Se o teísmo for verdadeiro, as consequências são radicalmente diferentes. A investigação merece ser conduzida a sério.

Um mal-entendido persistente associa a fé religiosa à credulidade — a crença sem razão, contra as provas. Esta representação é tão falsa quanto difundida. A fé cristã, tal como a definem os seus melhores teólogos desde santo Tomás de Aquino^[40], é uma confiança filial fundada em boas razões.

A confiança: um ato fundado em boas razões

Matthieu Lavagna usa a analogia do filósofo Timothy McGrew:

«Você vai saltar de paraquedas de um avião com um instrutor. A probabilidade de sair ileso é altíssima. Racionalmente, você sabe que tem 99,99% de chances de pousar são e salvo, mas, antes de se jogar do avião, precisa ainda assim desse ato de fé no instrutor e no seu equipamento.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, p. 25^[41]

A fé é, pois, um ato de confiança fundado em boas razões — não um salto no vazio. O matemático e apologista John Lennox, respondendo a Richard Dawkins durante um debate na Universidade do Alabama, ilustrou este ponto numa frase: «Suponho que você tenha fé na sua esposa.»^[42] Crer que Deus é digno de confiança, com base em convergências racionais sólidas, não é irracional — é exatamente a estrutura da fé na vida comum, aplicada à questão mais importante que existe.

As três dimensões da fé

É preciso distinguir três sentidos da palavra «fé» que a tradição teológica distingue cuidadosamente:

• a fé relacional: confiança numa pessoa (em Deus);
• a fé doutrinal: adesão ao conjunto das verdades reveladas;
• a fé teologal: ato da inteligência que adere à verdade divina sob o comando da vontade movida pela graça^[43].

É neste quadro que a apologética ganha todo o seu sentido: ela não dá a fé teologal — só Deus a pode dar —, mas afasta os obstáculos intelectuais que impedem de se abrir a essa graça^[44].

Uma enciclopédia católica ao serviço da verdade

A Ignispedia foi concebida como uma resposta direta ao diagnóstico de Oseias: uma ferramenta enciclopédica rigorosa, documentada, que não evita nenhuma objeção difícil nem se contenta em repetir slogans piedosos. Cada artigo procura tratar o seu tema com o rigor de uma enciclopédia, a clareza de um manual e a profundidade de uma inteligência católica convicta.

A linha editorial da Ignispedia assume a hermenêutica da continuidade — a convicção de que o Vaticano II se lê na continuidade do magistério anterior, de que a fé católica é ao mesmo tempo racionalmente defensável e sobrenaturalmente verdadeira. Não trata o milagre como um embaraço, a ressurreição como um símbolo, nem os argumentos filosóficos como curiosidades acadêmicas.

O fio condutor: do teísmo ao catolicismo

A abordagem apologética segue logicamente três etapas^[45]:

1. Existe um Deus? — Metafísica e filosofia da natureza: argumento cosmológico, fine-tuning, contingência, argumento moral, argumento da consciência.
2. Deus Se revelou? — História e exegese: existência histórica de Jesus, ressurreição, divindade precoce de Cristo, fiabilidade dos evangelhos.
3. Qual é a verdadeira Igreja de Cristo? — Eclesiologia: primazia romana, sucessão apostólica, continuidade doutrinal, testemunho dos milagres atestados.

É este caminho que Matthieu Lavagna chama «ir do geral ao particular, da existência de Deus ao catolicismo»^[46] — e é o mapa dos artigos da Ignispedia.

Este artigo é uma porta de entrada, não uma conclusão. Cada rubrica abaixo remete para um dossiê completo na enciclopédia.

A existência de Deus — os argumentos filosóficos

• O fine-tuning cosmológico — As ~30 constantes físicas fundamentais ajustadas com uma precisão extrema: um argumento científico e filosófico maior.
• O argumento cosmológico do Kalam — Tudo o que começa a existir tem uma causa: silogismo clássico e suas confirmações cosmológicas modernas.
• O argumento da contingência — Por que existe algo em vez de nada? O argumento leibniziano reformulado.
• O argumento moral — Sem Deus, não existe bem nem mal objetivos; ora eles existem: de onde vêm?
• O argumento da consciência — A consciência moral como vestígio da lei natural.
• O argumento ontológico — O argumento de Anselmo de Cantuária e suas reformulações contemporâneas.
• A existência de Deus — síntese — Vista geral dos argumentos e de suas forças respectivas.

O ateísmo e o que está em jogo

• O problema do ateísmo e da zetética — Análise crítica do ateísmo contemporâneo e de seus pressupostos epistêmicos.

O cristianismo — o dossiê histórico

• Por que o cristianismo é a verdade — Síntese dos argumentos históricos e filosóficos a favor da fé cristã.
• Jesus de Nazaré — a existência histórica — As fontes judaicas, romanas e cristãs primitivas.
• A ressurreição de Jesus — O dossiê histórico e a análise comparativa das hipóteses alternativas.

A fé e a ciência

• A Igreja e a ciência — A Igreja sempre combateu a ciência? História e mito.

Este artigo é um ponto de partida. É o próprio sentido de uma enciclopédia: não encerrar a questão, mas dar as ferramentas para buscá-la a sério.