O problema do ateísmo e da zetética

Antes de examinar os argumentos epistemológicos, é preciso nomear o método de discussão da zetética militante. Lavagna resume-o em dois pontos logo na abertura do livro :

« O método argumentativo de muitos zetéticos face aos teístas resume-se a dois pontos : (1) psicanalisar o crente pressupondo que ele crê em Deus por causa de uma necessidade inconsciente de reconforto, de consolação existencial ; (2) caricaturar os argumentos teístas para melhor os refutar — em suma, "atacar espantalhos". » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 17^[7]

A caricatura do cristianismo

O método aparece em estado puro na definição que Durand copia do mitista Richard Carrier :

« Cristandade : crença segundo a qual um zombie judeu cósmico pode fazer-vos viver eternamente se comerdes simbolicamente a sua carne e Lhe prometerdes telepaticamente aceitá-Lo como vosso mestre ; assim Ele poderá retirar uma força maléfica presente na vossa alma desde que uma mulher fabricada a partir de uma costela se deixou convencer por uma serpente dotada de fala a comer o fruto de uma árvore mágica. […] Um cristão é de facto alguém que crê num cenário desta natureza. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 348-349^[8]

Esta definição não é uma análise : é uma zombaria. Nenhum teólogo cristão jamais formulou a fé nestes termos. É o que a filosofia analítica chama um argumento do espantalho : substitui-se a posição adversa por uma caricatura, refuta-se a caricatura, e julga-se ter refutado a posição adversa. A crítica incide aqui sobre as teses e os processos — caricatura, zombaria, processo de intenção —, não sobre as pessoas : não se julgam nem as disposições nem a cultura suposta dos autores, refutam-se os seus argumentos peça por peça, em conformidade com a caridade e com a regra inaciana que manda salvar primeiro a proposição do próximo em vez de a condenar^[9].

O sofisma genético : julgar uma crença pela sua origem

O processo psicanalítico consiste em julgar uma crença não pelo seu conteúdo mas pela sua origem suposta (psicológica, sociológica, cultural). É o que a lógica clássica chama o sofisma genético. Exemplos típicos em Durand :

« Pode crer-se em Deus por múltiplas razões : por tradição, por emoção, em resposta a uma angústia existencial, por sensibilidade a uma certa estética do universo, para dar um sentido à vida, pelo sentimento de uma poesia em obra no cosmos…, mas estas motivações não assentam em provas racionais da existência de Deus. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 262^[10]

O argumento nunca toca a questão debatida. Que se creia em Deus por boas ou más razões, isso nada diz da existência de Deus. Lavagna responde :

« Não é porque alguém crê em Deus por más razões que Deus não existe. A verdade ou a falsidade de uma crença não depende em caso algum da origem da crença em questão. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[11]

O volte-face simétrico

O carácter sofístico do processo aparece imediatamente por volte-face. Pode dizer-se a Durand, palavra por palavra :

« Pode ser-se ateu por múltiplas razões : por tradição, por emoção, em resposta a uma rebelião existencial contra a autoridade de Deus, ou muito simplesmente por recusa de encarar a realidade do seu pecado ; mas estas motivações não assentam em provas racionais da inexistência de Deus. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 18^[12]

O argumento vira-se perfeitamente. Nenhuma das duas versões é um verdadeiro argumento sobre a existência ou a inexistência de Deus : são análises psicológicas que não têm lugar numa demonstração metafísica. « Pingue-pongue estéril », conclui Lavagna^[13].

O reconforto consolador nada prova

Durand argumenta também pelo carácter « consolador » da fé :

« Qual é a retórica do monoteísmo ? Consiste em pôr a existência de um Deus todo-poderoso que ama o (verdadeiro) crente, que vela por ele, que quer o seu bem e que vai recompensá-lo. […] É a ideia mais reconfortante, mais consoladora que possa haver. A religião adapta-se como uma luva ao espírito humano, aos nossos vieses, às nossas expectativas, às nossas motivações, angústias e aspirações. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 47-48^[14]

O argumento supõe silenciosamente que o reconforto trazido por uma crença provaria a sua falsidade. Mas é exatamente o inverso que pode ser verdadeiro : pode muito bem recusar-se uma verdade porque ela nos incomoda. « O facto de uma ideia ser reconfortante ou consoladora não implica que ela seja falsa », responde Lavagna^[15]. E — argumento decisivo — « se Deus existe, então não é totalmente improvável que Ele tenha criado seres humanos com este desejo de O conhecer. Nada há de inverosímil no facto de Deus nos ter "moldado" para colmar as nossas aspirações mais profundas »^[16]. É precisamente o que Agostinho formulava no século IV :

« Fizeste-nos para ti, Senhor, e o nosso coração não descansa enquanto não repousa em ti. » — Santo Agostinho, Confissões, livro I, cap. 1, § 1^[17]

O cristianismo não é aliás particularmente « confortável » : ele chama a carregar a sua cruz, a perdoar os seus inimigos, a renunciar a si mesmo, a temer o juízo particular, a aceitar o sofrimento como redentor. Não é o perfil de uma ilusão concebida para tranquilizar^[18].

Uma grande parte das discussões ateo-teístas falha logo à entrada porque não há acordo sobre as palavras. Três confusões são sistematicamente entretidas na literatura zetética militante : confusão entre o ateísmo clássico e a simples não-crença, confusão entre o agnosticismo epistémico e epistemológico, e confusão entre a zetética-método e a zetética-metafísica.

O ateísmo clássico : uma afirmação, não uma ausência

Em filosofia da religião, a definição recebida desde a Antiguidade é límpida. O teísmo é a posição segundo a qual Deus existe ; o ateísmo é a posição segundo a qual Deus não existe. Ambas são afirmações positivas sobre o real, logo duas proposições que podem ser verdadeiras ou falsas, defendidas ou refutadas^[19].

Esta definição não é uma armadilha estendida pelos teístas. É a definição clássica entre os primeiros filósofos ateus. O filósofo Graham Oppy (Monash University), considerado um dos líderes mundiais do ateísmo filosófico contemporâneo, explicita-a sem rodeios :

« O ateísmo é a crença de que não existe nenhum deus. » — Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge University Press, 2006, cap. 1^[20]

Paul Draper, filósofo ateu da Universidade Purdue e autor do artigo de referência Atheism and Agnosticism na Stanford Encyclopedia of Philosophy, escreve exatamente a mesma coisa, num dicionário de referência universitário neutro :

« Em filosofia, e mais especificamente em filosofia da religião, o termo "ateísmo" é usado para designar a proposição de que Deus não existe. Assim, para ser ateu segundo esta definição, não basta suspender o juízo sobre a existência de um Deus. É preciso negar que Deus existe. » — Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[21]

Robin Le Poidevin, filósofo ateu britânico, vai no mesmo sentido : « Um ateu é aquele que nega a existência de um criador pessoal e transcendente do universo, e não aquele que vive simplesmente a sua vida sem referência a tal ser. »^[22] John L. Schellenberg, ateu também, escreve que o ateu não é simplesmente alguém que « não aceita o teísmo », é alguém que « se lhe opõe, que afirma que não há Deus »^[23]. William L. Rowe, ateu, escreve-o na Concise Routledge Encyclopedia of Philosophy : « O ateísmo é a posição que afirma a não-existência de Deus. Propõe uma incredulidade positiva e não uma simples suspensão de crença. »^[24]

A redefinição militante do Novo ateísmo

Desde os anos 2000, e particularmente na sequência do Novo ateísmo anglo-saxónico (Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett), uma redefinição militante impôs-se. O ateísmo é aí apresentado como uma simples ausência de crença em Deus — tal como não crer em unicórnios ou no monstro do espaguete voador. Em França, esta redefinição é levada pelas figuras da zetética militante, nomeadamente Durand :

« Pode perfeitamente ser-se ateu na ausência de qualquer crença positiva na inexistência de Deus. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 24^[25]

O que está em jogo nesta redefinição não é inocente. Lavagna expõe-o em nota de rodapé :

« A razão que leva Thomas Durand a dar esta definição é que ela lhe permite não ter de justificar nem argumentar em favor da inexistência de Deus, e impor o ateísmo como um pressuposto por defeito. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 47, nota 38^[26]

Porque esta redefinição é filosoficamente insustentável

O argumento decisivo é de pura lógica. Se o ateísmo se reduzisse a uma ausência de crença em Deus, então :

• as plantas, os calhaus, os átomos seriam todos ateus, visto que são sem crença em Deus ; haveria então mais de 10⁸⁰ ateus no universo, o que não faz sentido nenhum ;
• os bebés, as pessoas em coma, as pessoas atingidas por uma deficiência mental profunda seriam ateus, visto que não têm crença positiva em Deus ;
• um grave acidente de viação poderia transformar um teísta em ateu fazendo-o perder a memória ;
• um agnóstico que estima em 50 % a probabilidade de Deus existir seria ateu — quando precisamente não decidiu ;
• um crente que aposta em Deus à maneira de Pascal, reza todos os dias e vai à missa, mas permanece intelectualmente hesitante sobre a probabilidade da Sua existência, seria ateu segundo esta definição^[27].

A outra razão decisiva é a simetria filosófica. Se o teísmo é a afirmação de que Deus existe, então o ateísmo deve ser, por simetria, a afirmação de que Deus não existe. Todos os -ismos em filosofia são tomadas de posição, não ausências de posição. Marxismo, liberalismo, materialismo, idealismo — todos designam uma tese defendida, não um estado mental vazio^[28].

Consequência prática maior : se o ateísmo fosse uma simples ausência de crença, não poderia haver argumento contra ele. Lavagna di-lo com força :

« Se o ateísmo é definido como "o estado mental da ausência de crença em Deus", então não pode existir em princípio nenhum argumento contra o ateísmo, pois os argumentos só podem atacar as afirmações que incidem sobre a realidade. […] Um argumento em favor da proposição "Deus existe" deixaria de ser um argumento contra o ateísmo, o que não faz sentido. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[29]

O agnosticismo epistémico vs epistemológico

Existe em contrapartida um termo perfeitamente definido para aquele que não afirma nem que Deus existe, nem que Ele não existe : é o agnóstico. A filosofia distingue duas variantes :

A atitude racional de quem não sabe é o agnosticismo epistémico, e não o ateísmo negativo que se tenta fazer passar por neutro^[30]. « O agnóstico epistémico sustenta que a proposição Deus existe tem sensivelmente tantas hipóteses de ser verdadeira como a proposição Deus não existe », precisa Lavagna^[31].

O balanço terminológico

Lavagna recapitula em três linhas o glossário próprio :

1. Um teísta é alguém que afirma a proposição « Deus existe ».
2. Um ateu é alguém que afirma a proposição « Deus não existe ».
3. Um agnóstico é alguém que afirma a proposição « Não sei se Deus existe »^[32].

É esta taxonomia, partilhada pelos dicionários filosóficos de referência, que este artigo retém.

A zetética : etimologia, história, ambivalência

A palavra zetética vem do grego ζητητικός (zêtêtikos), « apto a procurar », e de ζητεῖν (zêtein), « procurar, investigar ». Designa primeiro, na Antiguidade grega, a atitude dos céticos pirrónicos — Pirro de Élis, Sexto Empírico — que reivindicavam uma investigação perpétua em vez de uma adesão definitiva a um dogma^[33].

A palavra foi retomada na época moderna, depois afrancesada nos anos 1990 pelo físico Henri Broch, professor na Universidade de Nice-Sophia Antipolis, que define a zetética como « a arte da dúvida » e que cria o Laboratório de zetética (1998). O Observatório zetético, criado em 2003 em Grenoble, populariza esta démarche assimilando-a explicitamente ao « pensamento crítico » e ao « ceticismo metodológico »^[34].

Três observações impõem-se aqui :

1. A zetética não é uma escola filosófica unificada. Reúne ateus militantes (Thomas Durand, Henri Broch em certos pontos), céticos de boa-fé, investigadores em ciências cognitivas (Richard Monvoisin) e simples cidadãos curiosos. Todas estas pessoas não tiram as mesmas conclusões metafísicas.
2. A zetética-método — ferramentas do espírito crítico, verificação das fontes, identificação dos vieses cognitivos — é compatível com qualquer metafísica (católica incluída).
3. A zetética-metafísica — a ideia implícita de que tudo o que não é mensurável não existe — é em contrapartida uma tese filosófica precisa (cientismo + naturalismo), que deve ser defendida racionalmente e que não é evidente.

É esta última que coloca problema, e é ela que este artigo visa desconstruir.

Uma confusão alimenta uma boa parte do debate ateo-teísta : a ideia de que só existiria um único tipo de prova válida — a prova experimental, reproduzível em laboratório — e de que todo o resto (a história, o testemunho, a filosofia, a metafísica) seria questão de opinião. Esta confusão não é própria da zetética militante ; encontra-se, em frente invertida, em certos apologetas demasiado apressados em fazer da ciência um tribunal que provaria Deus como se prova um teorema. Bolloré e Bonnassies, em Dieu, la science, les preuves, abrem no entanto a sua obra por uma advertência metodológica preciosa, largamente ignorada pelo resto da sua própria demonstração.

Cinco regimes de prova, cinco níveis de exigência

Uma demonstração matemática incide sobre objetos abstratos inteiramente definidos ; a sua certeza é absoluta, uma vez aceites os axiomas. Mas logo que se deixa este terreno pelo mundo real, a natureza da prova muda de estatuto :

« No domínio real, pelo contrário, um raciocínio justo aplicado a dados justos não conduz necessariamente a uma conclusão exata [...] seria preciso poder aplicar um raciocínio justo à totalidade dos dados ou parâmetros que intervêm no problema. Ora, no mundo real, a realidade nunca nos é inteiramente conhecida. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 40^[35]

« Não absoluto » não quer dizer arbitrário : a ciência atinge graus de confiança extremamente elevados. Mas um dado em falta pode bastar para inverter uma conclusão no entanto logicamente construída :

« Como se vê nesta história trágica, uma só informação em falta, logo não tomada em conta no raciocínio, conduziu a um resultado exatamente inverso daquele a que o raciocínio inicial tinha chegado. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42^[36]

Um modelo científico ganha autoridade quando prevê com sucesso factos que não se esperavam :

« Se o modelo corresponde ao real, o nível da prova sai grandemente reforçado, sobretudo se o modelo prevê consequências inesperadas que depois se revelam exatas. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 42-43^[37]

Um modelo refutado não é necessariamente um erro total, mas uma aproximação ultrapassada por um modelo mais englobante :

« Posteriormente, a teoria da gravitação de Newton foi substituída pela teoria da Relatividade de Einstein, mas isso não significa que a teoria de Newton fosse falsa. Passou-se simplesmente de uma boa aproximação do real para uma teoria, mais elaborada, que dá uma visão e uma aproximação ainda mais próximas da realidade. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 44^[38]

Por fim, o testemunho humano — que a dúvida metódica radical gostaria de desqualificar por princípio (ver adiante) — tem uma força variável segundo critérios controláveis, nem nula por defeito nem automaticamente admissível :

« Vê-se pois que o valor de uma prova resultante de testemunhos é excessivamente variável em função do número e da qualidade das testemunhas. Segundo os casos, o valor de uma prova resultante de testemunhos pode ir de nulo a muito forte. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 50^[39]

O fundo difuso cosmológico : uma previsão arriscada que valeu a pena

O exemplo mais pedagógico de uma prova científica bem construída continua a ser a descoberta, em 1964, da radiação fóssil predita pela teoria do Big Bang quente. Arno Penzias e Robert Wilson, dois radioastrónomos dos laboratórios Bell, procuravam eliminar um ruído de fundo parasita na sua antena — ignoravam tudo da previsão cosmológica correspondente :

« Penzias e Wilson, sem fazerem a mínima ideia e sem o terem procurado, tinham na verdade acabado de descobrir a presença residual do sinal eletromagnético emitido durante o Big Bang. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 91-92^[40]

O caso é pedagogicamente completo : uma previsão teórica anterior (Gamow, Alpher, Herman), uma deteção independente por investigadores que não a procuravam, a eliminação metódica das possíveis causas instrumentais, depois a convergência de várias equipas. É um bem melhor exemplo de método científico do que as declarações gerais sobre « a Ciência » com que a zetética militante se contenta — e uma recordação de que o modelo clássico do Big Bang, hoje solidamente corroborado, o foi precisamente por este tipo de previsão arriscada confirmada^[41].

Para discutir honestamente, é preciso reconhecer o que a démarche crítica tem de justo. Recusar este núcleo de verdade seria cometer o inverso do erro cientista : tapar os ouvidos diante de um argumento válido sob pretexto de que vem de um campo adverso. A apologética católica séria nunca procede assim.

O espírito crítico legítimo

A zetética ensina, com razão, a :

• verificar as fontes de uma afirmação extraordinária antes de a ela aderir ;
• identificar os vieses cognitivos (viés de confirmação, post hoc ergo propter hoc, viés de disponibilidade, efeito Forer/Barnum) ;
• detetar os sofismas (ad hominem, espantalho, falso dilema, apelo à natureza, apelo à autoridade ilegítima) ;
• exigir protocolos experimentais limpos para as afirmações testáveis (medicinas alternativas, telepatia, adivinhação, vidência).

Em todos estes pontos, a atitude católica autêntica converge com a atitude zetética. A superstição, a credulidade ingénua, os charlatães, os pseudo-médiuns, os falsos profetas, os curandeiros fraudulentos, as seitas : tudo isso é combatido pela própria Igreja, e há muito tempo^[42].

A Igreja pratica o discernimento crítico há séculos

Longe de ceder à credulidade, a Igreja católica inventou alguns dos procedimentos de discernimento mais rigorosos do mundo. Alguns exemplos :

• O Gabinete Médico de Lourdes, fundado em 1883, examina cada cura declarada com um rigor cujo exame científico sistemático são Pio X pediu em 1905. O exame médico aprecia-se à luz dos sete critérios clássicos ditos de Lambertini (Bento XIV, De Servorum Dei Beatificatione, 1734-1738) : doença grave e difícil de curar, doença não chegada ao seu último estádio, ineficácia dos medicamentos, cura súbita e instantânea, cura perfeita, sem evacuação notável nem crise prévia, sem recidiva^[43].
• O Comité Médico Internacional de Lourdes (CMIL), criado em 1947 como comité nacional depois tornado internacional em 1954, reúne uma vintena de médicos de todas as especialidades e só transmite um dossiê ao bispo se julgarem a cura certa, duradoura e medicamente inexplicável^[44].
• Numa causa de canonização, a função histórica do Promotor Fidei (« advogado do diabo ») consistia precisamente em defender a posição cética e em procurar todas as razões de duvidar do dossiê — função ligada à Congregação dos Ritos, instituída em janeiro de 1588 na reorganização da Cúria por Sisto V (constituição Immensa Aeterni Dei, que cria as congregações romanas e confia as causas dos santos à dos Ritos). Desde a reforma de João Paulo II (constituição Divinus Perfectionis Magister, 25 de janeiro de 1983), o processo em forma contraditória desapareceu : o Promotor Fidei já não desempenha aí o papel de opositor sistemático^[45].
• As comissões de inquérito diocesanas sobre as aparições aplicam as Normas para proceder ao discernimento de presumidos fenómenos sobrenaturais do Dicastério para a Doutrina da Fé (17 de maio de 2024, em vigor a 19 de maio de 2024, solenidade de Pentecostes), que substituem as normas de 1978. A Igreja normalmente já não declara o carácter sobrenatural de um fenómeno : o desfecho favorável ordinário é um nihil obstat (« nada obsta » : sem exprimir certeza sobre a autenticidade sobrenatural, reconhecem-se numerosos sinais da ação do Espírito Santo), e seis conclusões são possíveis : nihil obstat (« nada obsta »), prae oculis habeatur (« a manter sob os olhos » : existem sinais positivos, mas confusões ou riscos exigem do bispo um discernimento atento e um diálogo), curatur (« seja tomado a cargo » : sem encorajar o fenómeno já difundido, o bispo reorienta os seus aspetos espirituais e pastorais), sub mandato (« sob mandato » : a direção pastoral do lugar é confiada ao bispo diocesano), prohibetur et obstruatur (« proibido e a impedir » : a adesão ao fenómeno não é autorizada), declaratio de non supernaturalitate (« declaração de não-sobrenaturalidade », a Igreja decide que o fenómeno não é sobrenatural)^[46]. Para qualquer dossiê examinado desde 2024, só uma decisão datada — normalmente um nihil obstat — faz fé ; na sua falta, a Igreja não decidiu.

Ver Os milagres de Lourdes e O discernimento dos fenómenos sobrenaturais.

O bom ceticismo e o mau ceticismo

A distinção decisiva, exposta por Lavagna, separa dois tipos de ceticismo :

« Existe um bom ceticismo e um mau ceticismo. O bom ceticismo proíbe-se de crer em tudo por ouvir dizer e procura boas razões de crer dentro do limite do razoável. O mau ceticismo, pelo contrário, duvida de absolutamente tudo. Rejeita toda a forma de certeza em geral. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 25^[47]

Quando uma ideologia dita antecipadamente as suas conclusões

A história das ciências do século XX oferece uma advertência que a zetética deveria levar a sério : uma doutrina pode decidir à partida quais as conclusões científicas admissíveis, depois perseguir os que obtêm o mau resultado. É exatamente o perigo que a démarche crítica autêntica pretende combater — e é no entanto o que produz, estruturalmente, qualquer dogmatismo metafísico aplicado à ciência.

Na União Soviética, o materialismo dialético oficial exigia um universo eterno e sem começo ; vários físicos favoráveis a um modelo de universo em expansão pagaram-no com o preço profissional ou pessoal, no clima mais amplo das purgas estalinistas^[48]. Na Alemanha nazi, a campanha de Philipp Lenard e Johannes Stark contra a « física judaica » — incluindo a relatividade de Einstein — conduziu à exclusão de sábios como Max Born, James Franck ou Lise Meitner, e à destruição da escola matemática de Göttingen^[49]. Durante um banquete cerca de 1934, o ministro nazi da Educação Bernhard Rust pergunta ao matemático David Hilbert como vão as matemáticas em Göttingen « agora que estão libertadas da influência judaica » ; Hilbert responde friamente :

« As matemáticas em Göttingen ? Já não há verdadeiramente. » (tradução ; original inglês : « Mathematics in Göttingen? There is really none any more. ») — David Hilbert, palavras relatadas pela sua biógrafa Constance Reid, retomadas em segunda mão por M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 156^[50]

Estes dois episódios devem ser lidos com prudência histórica : o antissemitismo racial e a submissão institucional são as causas centrais da perseguição nazi dos sábios, não um simples diferendo cosmológico, e os processos estalinistas inscrevem-se num contexto político mais amplo do que a só rejeição do Big Bang. Mas o princípio que ilustram continua válido e diretamente transponível para a questão que ocupa este artigo : uma comunidade que decide à partida, em nome de uma metafísica, quais as conclusões admissíveis já não exerce o método científico — subordina-o. É precisamente o que a zetética-metafísica faz ao cientismo quando exclui a priori qualquer conclusão que saísse do quadro materialista, antes mesmo de ter examinado o dossiê.

O cristianismo e a ciência partilham o bom ceticismo. A zetética-método partilha o bom ceticismo. A zetética-metafísica, em contrapartida, desliza para o mau ceticismo, que não pode sustentar-se como epistemologia completa, como vamos mostrar.

Quatro problemas estruturais minam a epistemologia zetética militante : a dúvida metódica radical (que se mina a si mesma), o cientismo (autorrefutante), a negação da verdade absoluta (contraditória), e a desconfiança sistemática do testemunho humano (impraticável).

A dúvida metódica radical : « é preciso duvidar de tudo »

A epistemologia da zetética militante autodefine-se como a arte de duvidar de tudo. Durand escreve-o explicitamente :

« Defendo a démarche cética, aquela que nos previne de que é presunçoso e temerário aceitar crer no que não é sustentado por bons argumentos. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 14^[51]

E mais adiante, em versão radical :

« De um certo ponto de vista extremamente cético, pode considerar-se que não é possível provar que o mundo existe realmente. Pode imaginar-se que o universo não é outra coisa senão um cenário fictício, uma espécie de matriz. Pode imaginar-se que nada existe, que o universo é mental… » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 347^[52]

A regra prática que daí tira : « Para atingir uma relativa certeza da veracidade de X, deve começar-se por duvidar de X »^[53]. Tem algo de sedutor — julgar-se-ia tomada a Descartes — mas é, literalmente aplicada, indefensável.

Devemos verdadeiramente começar por duvidar do facto de que 1 + 1 = 2 antes de termos a certeza disso ? Do princípio de não-contradição ? Do amor dos nossos pais por nós ? Da existência do mundo exterior ? Do facto de ser imoral torturar um recém-nascido por prazer ? Toda a dúvida começa por uma certeza mínima : a fiabilidade da lógica, da memória, da linguagem. Não se pode duvidar de tudo, porque não se pode duvidar com nada.

« A partir do momento em que se duvida de tudo, já não há meio de viver normalmente e de construir um pensamento sólido, pois o seu fundamento pode sempre ser posto em causa. Para sair deste impasse, é pois necessariamente preciso admitir que, na base do conhecimento, existem evidências dadas pela luz natural da razão. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 21^[54]

O ceticismo total destrói-se a si mesmo

A objeção é conhecida desde a Antiguidade. Se se afirma « é preciso duvidar de tudo », então é preciso também duvidar desta mesma afirmação. Mas então ela perde a sua autoridade. O ceticismo total é, em lógica, uma tese performativamente contraditória : mina-se a si mesmo.

Santo Agostinho, que fora durante nove anos maniqueu cético, formula a refutação clássica :

« Se me engano, existo. » — Santo Agostinho, A Cidade de Deus, livro XI, cap. 26^[55]

O simples facto de duvidar pressupõe um sujeito que duvida, e um sujeito que duvida existe — há pois pelo menos uma coisa certa, a existência do sujeito pensante. Descartes retomará esta ideia 1 200 anos mais tarde.

O cientismo dissimulado : « só a ciência »

Durand não esconde o seu pressuposto cientista :

« O método científico é a única démarche de que dispomos para produzir um conhecimento objetivo, isto é, um conhecimento que permanece verdadeiro seja qual for a cultura, a época, o humor ou a ideologia do indivíduo. […] As teorias científicas constituem por conseguinte o nec plus ultra do conhecimento objetivo. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 38-39^[56]

A objeção é conhecida desde o Círculo de Viena dos anos 1920 (Moritz Schlick, Otto Neurath, Rudolf Carnap, A. J. Ayer). O positivismo lógico sustentava, no modelo do princípio de verificação, que um enunciado só tem sentido se for verificável pela experiência. Em palavras simples : segundo esta regra, uma frase só quereria dizer alguma coisa se se pudesse dizer que experiência permitiria verificá-la. Este princípio conheceu um sucesso considerável até aos anos 1950, antes de ser refutado pelos próprios filósofos das ciências (Karl Popper, Willard Van Orman Quine, Hilary Putnam, Thomas Kuhn)^[57].

A razão deste fracasso é simples : o princípio de verificação é ele mesmo inverificável. Lavagna escreve-o com nitidez :

« A afirmação "o método científico é a única démarche de que dispomos para produzir um conhecimento objetivo" é uma afirmação de tipo… filosófico ! Nenhum método científico poderá jamais verificar esta afirmação. Por conseguinte, a asserção de Thomas Durand está autorrefutada. Implica logicamente a sua própria falsidade. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 22^[58]

Todos os domínios excluídos pelo cientismo

Se se levar a sério a tese cientista, deve rejeitar-se como não objetivo o seguinte :

Lavagna resume :

« A tese verificacionista de Thomas Durand conduz à exclusão de todas as verdades conceptuais — lógicas, matemáticas, morais e filosóficas —, visto que estas não poderiam ser "testadas". Uma tal epistemologia conduz inelutavelmente a um verdadeiro suicídio da razão. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 30^[59]

Karl Popper e a falsificabilidade : um critério mal compreendido

Karl Popper propôs em 1934 o critério de falsificabilidade como linha de demarcação entre ciência e não-ciência : uma teoria científica deve poder entrar em conflito com uma observação possível^[60]. Em palavras simples : uma teoria só é científica se se puder dizer antecipadamente que observação imaginável a contradiria — se nada pudesse jamais pô-la em erro, não é ciência. Esta intuição é preciosa — distingue a física de Einstein (que podia ser refutada pela observação dos eclipses) de certas pseudociências (que podem sempre reinterpretar os factos incómodos). Mas Popper nunca sustentou que tudo o que não é falsificável experimentalmente é falso ou irracional :

« Entendia pois que se uma teoria se revela não científica, ou "metafísica" (como se pode dizer), nem por isso se revela desprovida de importância, insignificante, "desprovida de sentido" ou "absurda". » (tradução ; original inglês : « I thus felt that if a theory is found to be nonscientific, or "metaphysical" (as we might say), it is not thereby found to be unimportant, or insignificant, or "meaningless," or "nonsensical." ») — Karl Popper, « Science as Falsification », conferência de 1953 publicada em Conjectures and Refutations, Routledge, 1963^[61]

Popper distinguia assim a ciência empírica de outros modos de conhecimento racional : uma teoria não refutável não é desprovida de sentido, só não pode prevalecer-se de uma confirmação empírica no sentido científico. É precisamente o que a zetética militante se recusa a ouvir.

A negação da verdade absoluta

Durand passa depois a uma tese ainda mais radical :

« É prudente nunca pretender possuir uma verdade absoluta sobre seja que assunto for. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 58^[62]

A objeção deve ser tomada à letra : Durand não nega aqui que existam verdades absolutas, julga imprudente pretender possuir — é uma restrição epistémica, não uma negação ontológica. Mas erigida em regra universal (« sobre seja que assunto for »), esta prudência volta-se contra si mesma : ou bem se pretende verdadeira absolutamente, e exclui-se ; ou bem não é senão um conselho de método, e nada proíbe. Além disso, possuímos de facto, sem imprudência, verdades absolutas : os teoremas matemáticos, as leis da lógica (princípio de não-contradição — uma coisa não pode ser verdadeira e falsa ao mesmo tempo —, lei de contraposição — se « A implica B » é verdadeiro, então « não-B implica não-A » é verdadeiro também), as verdades metafísicas (« existo », « existe alguma coisa »), as verdades morais (« torturar um recém-nascido por prazer é imoral »). Lavagna dá uma lista fundamentada por tipo^[63].

A desconfiança sistemática do testemunho humano

A grande maioria dos nossos conhecimentos quotidianos assenta no testemunho humano : data de nascimento, teoremas que não sabemos demonstrar nós mesmos, factos históricos, diagnóstico médico, planos de arquitetura, horários da CP, fiabilidade do paraquedas do monitor. Sem a confiança no testemunho de outrem, a vida ordinária torna-se impossível^[64].

A epistemologia contemporânea do testemunho (Coady, Lackey, Audi, Plantinga, Swinburne) reconhece um princípio de credibilidade por defeito : a menos de termos razões específicas para duvidar, devemos conceder um grau razoável de confiança ao testemunho de outrem. É assim que sabemos que Napoleão existiu, que Paulo de Tarso se converteu, que o concílio de Niceia teve lugar em 325, que a Terra gira à volta do Sol^[65].

Aimé Michel precisa o que está em jogo para os fenómenos não reproduzíveis : se tais fenómenos existem, excluir qualquer facto conhecido pelo só testemunho impediria descobri-los — « nunca seremos avisados do nosso erro ». Nesta hipótese, os seus efeitos observáveis podem ser objeto de estudos científicos, ao passo que o conhecimento do acontecimento em si mesmo continua tributário das testemunhas. Michel acrescenta que o seu argumento vale também para os fenómenos que ainda não são reproduzíveis. Reclama testemunhas competentes e de opiniões opostas : o seu raciocínio justifica o inquérito, sem estabelecer por si só a autenticidade de um milagre particular^[66].

« Se se aplicasse o ceticismo extremista da zetética, seria preciso começar sempre por duvidar do testemunho que nos é dado por princípio, salvo se tivermos provas de que é fiável. Isso conduziria ao desmoronamento da quase totalidade dos nossos conhecimentos, ao ponto de tornar a vida simplesmente impossível de viver, tanto a confiança está no coração dos nossos conhecimentos quotidianos. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 27^[67]

Se o ateísmo é a afirmação de que Deus não existe, então comporta um ónus da prova. É um princípio de epistemologia elementar, válido em qualquer disciplina : o ónus da prova incumbe àquele que afirma alguma coisa^[68]. Isso vale no tribunal, na ciência, na metafísica, na teologia.

« Não tenho de provar o meu ateísmo » : uma estratégia retórica

A estratégia zetética militante consiste precisamente em subtrair-se a esta carga. Redefinindo o ateísmo como uma ausência de crença, o ateu apresenta-se como o observador neutro que « espera provas », enquanto o teísta seria o afirmante desajeitado que « tem de provar o seu caso ». É uma apresentação retoricamente hábil, mas uma inversão indevida do ónus da prova. O tom perentório de Durand é revelador :

« É racional admitir que a ciência procede à revelação da verdade ; é ininteligente, isto é, literalmente estúpido, opor-se a esta ideia. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022^[69]

Esta virulência — « ininteligente, literalmente estúpido » — mascara uma fraqueza argumentativa : aproximada da tese da p. 38-39 (« a única démarche [...] para produzir um conhecimento objetivo »), equivale a afirmar que só a ciência revela a verdade — precisamente a tese filosófica maciça que não se autodemonstra (ver acima, § O cientismo dissimulado).

O ónus da prova é simétrico

Em lógica, o princípio é simples. Quando A afirma X e B nega X, ambos comportam um ónus de prova desde que defendam uma posição positiva^[70] :

• « Deus existe » → apresentar argumentos em favor desta afirmação ;
• « Deus não existe » → igualmente apresentar argumentos em favor desta afirmação ;
• « Não sei » → dispensa legítima ; é a posição agnóstica autêntica.

O teísta aceita a sua carga : propõe o argumento cosmológico, o argumento da contingência, o ajuste fino do universo, o argumento moral, o argumento da consciência, o argumento histórico da Ressurreição — ver As provas da existência de Deus, O fine tuning cosmológico, O argumento da contingência. O ateu fervoroso, esse, não aceita a sua. É a fonte de uma grande parte dos mal-entendidos.

O falso argumento do « alicornismo »

Uma retórica zetética clássica consiste em comparar Deus a unicórnios :

« Admite-se geralmente sem dificuldade que um não-especialista em unicórnios ou em visitas extraterrestres é perfeitamente legítimo para avaliar a questão da sua existência, desde que tenha o cuidado de assegurar-se da definição do fenómeno antes de o julgar. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 25^[71]

Durand leva mesmo a comparação até ao monstro de espaguete voador :

« O pastafarismo conta que o universo foi criado pelo Monstro de Espaguete Voador depois de uma noite de copos. […] Pode até defender-se a ideia de que o pastafarismo tem uma vantagem sobre as outras religiões : considera que o seu Deus tem sentido de humor, o que o torna mais próximo da perfeição. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 59-60^[72]

O argumento é frágil por três razões. Primeiro, desvaloriza o conceito de Deus por caricatura : Deus, no teísmo clássico, não é um objeto finito entre os objetos do mundo, mas a causa incausada transcendente de todo o ser. Não há estritamente nenhum paralelo com unicórnios ou bules em órbita. Segundo, trata em partes iguais um conceito que ninguém defende seriamente (os unicórnios) e um conceito defendido há 2 500 anos pelos maiores filósofos : Platão, Aristóteles, Plotino, Agostinho, Anselmo, Tomás de Aquino, Descartes, Leibniz, Pascal, Kierkegaard, Newman, Plantinga, Swinburne, Craig, van Inwagen. Terceiro, faz pesar sobre o ateu um ónus da prova que ele se recusa a aceitar : quando se afirma positivamente « Deus não existe », devem dar-se razões — sem o que se está na crença gratuita.

« Somos todos ateus ? » : a analogia do celibatário

Variante popular entre os zetéticos, retomada por Durand :

« Entre as dezenas de milhares de divindades adoradas ao longo da história, os monoteístas só estão separados dos ateus por um único e último deus. Muitos monoteístas considerariam absurdo que os chamassem "ateus". Do mesmo modo, aquele que não crê na existência dos unicórnios não apreciaria ser etiquetado de "alicornista" ou "amonocerista". » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 228-229^[73]

A objeção agrada, mas é fracamente construída. Lavagna responde por uma analogia límpida :

« Seria como se um homem celibatário dissesse a um homem casado : "Tu também és celibatário em relação a todas as outras mulheres. Eu sou apenas celibatário em relação a mais uma mulher." Isto não faz sentido. Ou se é celibatário, ou não se é. Do mesmo modo, ou se é ateu, ou não se é. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 54^[74]

Há além disso uma diferença ontológica maior entre o Deus do teísmo clássico (ser necessário, imaterial, criador transcendente) e as divindades do panteão grego ou hindu (seres contingentes, antropomórficos, finitos, situados no espaço). Comparar os dois é cometer outra categoria de erro. Pôr no mesmo plano o ser mais perfeito que se possa conceber e criaturas contingentes de atributos antropomórficos releva, segundo Lavagna, de um erro de categoria^[75].

« O triângulo de dezasseis lados »

Durand afirma que não se pode provar mais a inexistência de Deus do que a de um objeto disparatado :

« Poder-se-ia decidir sobre a existência de um triângulo de dezasseis lados invisíveis situado fora do espaço-tempo e ferozmente apaixonado por todos os garfos melómanos ascendente Capricórnio ? Certamente não. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 241^[76]

A analogia é enganadora porque o objeto inventado é interiormente contraditório :

• pode demonstrar-se a inexistência de um triângulo de dezasseis lados : por definição geométrica, um triângulo tem três lados ;
• pode demonstrar-se a inexistência de uma forma geométrica situada fora do espaço (a geometria pressupõe um espaço) ;
• um garfo melómano é uma contradição interna (o garfo não tem sistema nervoso suscetível de melomania).

Nenhum destes critérios se aplica ao conceito clássico de Deus, que não é nem interiormente contraditório, nem negado pelas ciências. « Poder-se-ia perfeitamente decidir sobre a sua falsidade, se o conceito fosse ilógico. Mas é impossível demonstrar a sua incoerência interna », conclui Lavagna^[77].

« Nenhuma prova » e « provas insuficientes » não são a mesma tese

Uma boa parte dos debates sobre a existência de Deus gira em vazio por uma razão puramente lexical. Bolloré e Bonnassies formulam-no com uma nitidez que merece ser conservada tal qual :

« Poderá eventualmente considerar que as provas aqui apresentadas não bastam para o fazer mudar de opinião, mas é difícil sustentar que elas não existem. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 498^[78]

Em português corrente, « prova » pode designar um argumento, um indício ou um dado convergente ; em sentido estrito, designa uma demonstração vinculante. Quando um zetético repete « não há nenhuma prova », é preciso perguntar qual dos dois sentidos visa : se quer dizer que não existe nenhum argumento público, a afirmação é falsa — existem dezenas deles, discutidos há vinte e cinco séculos pelos maiores filósofos. Se quer dizer que nenhum destes argumentos o constrange racionalmente a mudar de opinião, é uma posição admissível, mas já não é a mesma afirmação, e deve ser formulada como tal.

Refutar um argumento não prova a tese contrária

Simetricamente, mostrar que um argumento teísta particular falha não prova o ateísmo — tal como mostrar que uma objeção ateia falha não prova o teísmo. Os autores de Dieu, la science, les preuves reconhecem-no eles mesmos a propósito de uma objeção materialista que examinam :

« Este raciocínio não pretende ser uma prova direta da inexistência de Deus, mas a refutação de uma prova da sua existência — embora, por um salto pouco justificado, desemboque depois na conclusão da inexistência de Deus. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 510^[79]

É uma regra que deveria disciplinar todo o debate : o ónus da prova segue a proposição efetivamente afirmada, e não o campo que fala em último. O teísta que afirma « Deus existe » comporta uma carga ; o ateu proposicional que afirma « Deus não existe » comporta uma também ; o agnóstico que suspende o juízo só tem carga para as suas próprias afirmações suplementares (impossibilidade, incoerência, ausência total de indícios)^[80].

Um feixe cumulativo audita-se, não se empilha

A ideia de um feixe convergente de provas independentes é metodologicamente sólida — já foi encontrada acima com o Catecismo e Swinburne. Mas é por vezes invocada com uma exigência de sentido único :

« Pois se, em lógica, uma só prova válida basta para validar uma tese, inversamente, para demonstrar que uma tese é falsa [...], é necessário provar que todas as provas apresentadas são falsas. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 517^[81]

Esta fórmula inverte indevidamente o fardo : para mostrar que um dossiê de dez argumentos não demonstra a sua conclusão, o adversário não precisa de provar falsos cada um dos dez factos mencionados — basta mostrar que cada linha argumentativa comporta pelo menos uma premissa insuficientemente estabelecida ou uma inferência que não se segue necessariamente. Um feixe verdadeiramente cumulativo só o é aliás se os seus ramos forem verdadeiramente independentes : a cosmologia, o ajuste fino, a inteligibilidade matemática e a experiência moral não são quatro provas totalmente separadas se assentam, em parte, nas mesmas premissas metafísicas subjacentes. Um feixe honesto audita-se ramo por ramo ; não se empilha para impressionar.

A zetética militante e o Novo ateísmo partilham uma definição da fé que não corresponde nem ao que o cristianismo chama fé, nem ao que os filósofos chamam crença racional.

A definição ateia da fé

Para Durand, a fé seria literalmente uma credulidade cega :

« Ter fé tem certamente um aspeto romanesco, romântico, estético, é esperar para além do razoável que uma ideia impossível de provar vença finalmente, de uma maneira ou de outra. […] É pôr-se do lado de todas as superstições, do pensamento mágico, da obstinação contra os factos, da rejeição do método, das algaraviadas guruizantes, das promessas demagógicas e dos ímpetos integristas, é entregar-se de corpo e bens ao bel-prazer de cínicos manipuladores ou de sinceros iluminados cujo fervor não poderia substituir a prudência, a autocrítica, o gosto de argumentar os prós e os contras. […] De um ponto de vista epistémico, a fé não é uma virtude, nem é uma vantagem para examinar o mundo de maneira objetiva, eficaz e racional. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 337^[82]

É uma definição caricatural que os teólogos cristãos nunca reconheceram. Confunde fé teologal e credulidade.

A fé católica como ato de confiança fundamentada

Para expor a doutrina, Lavagna propõe uma tripartição pedagógica cómoda em três sentidos da palavra fé (p. 37, n. 25 — referência dada sob reserva de verificação no exemplar impresso)^[83] :

São Tomás, esse, não divide a fé nestes três sentidos : na Suma teológica (IIª-IIª, q. 2, a. 2), analisa um só e mesmo ato de fé segundo três relações com o seu objeto — crer em Deus (credere Deo : aderir à Verdade primeira como ao motivo formal do assentimento), crer a respeito de Deus (credere Deum : ter por verdadeiro o objeto proposto, Deus e o que Ele revela), crer indo para Deus (credere in Deum : tender para Deus como para o seu fim, sob a moção da vontade)^[84].

« A fé é um ato da inteligência que adere à verdade divina sob o comando da vontade movida por Deus por meio da graça. » — São Tomás de Aquino, Suma teológica, IIª-IIª, q. 2, a. 9, corp.^[85]

Nenhuma destas três aceções é « crer sem nenhuma razão no que é afirmado por alguém que fala sem saber ». A fé católica autêntica sempre foi compreendida como um ato racionalmente justificado, fundado em motivos de credibilidade exteriores (milagres, profecias, transformação dos apóstolos, santidade dos santos, fecundidade histórica da Igreja) que tornam a adesão razoável mesmo antes do dom interior da graça. É o ensinamento solene do concílio Vaticano I, na constituição dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870) :

« Para que no entanto a homenagem da nossa fé fosse conforme à razão, Deus quis que aos socorros interiores do Espírito Santo se juntassem socorros exteriores da sua revelação, a saber factos divinos, e antes de tudo os milagres e as profecias, que mostrando brilhantemente a omnipotência e a ciência infinita de Deus, são os sinais muito certos da revelação divina, acomodados à inteligência de todos. » — Concílio Vaticano I, Dei Filius, cap. 3, De Fide, 24 de abril de 1870 (Denzinger 3009)^[86]

A analogia do paraquedas (Timothy McGrew)

O epistemólogo Timothy McGrew (Western Michigan University) propõe uma analogia límpida retomada por Lavagna :

« Preparais-vos para saltar de paraquedas de um avião com um monitor. A probabilidade de sairdes bem é muito alta. Racionalmente, sabeis que tendes 99,99 % de hipóteses de aterrar são e salvo. Mas antes de vos lançardes do avião, é-vos preciso ainda assim este "ato de fé" na qualidade do monitor e do seu material. Esta analogia demonstra bem que ter fé não é crer cegamente. É antes um ato de confiança e de esperança que, para ser sério, deve ser fundado racionalmente. » — Matthieu Lavagna (relatando Timothy McGrew), Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 36^[87]

A analogia esclarece um ponto preciso — e só ele : motivos de credibilidade exteriores podem tornar razoável um ato de confiança que permanece livre. Não diz tudo da fé teologal : nesta, o motivo formal do assentimento não é a fiabilidade do monitor, mas a autoridade de Deus que revela, recebida sob a moção da graça (cf. Vaticano I, citado acima). O crente não salta pois no vazio cegamente ; tem razões sólidas (filosóficas, históricas, experienciais) que tornam o ato de confiança racionalmente justificado — mas permanece, no fim de contas, um ato de confiança, de entrega de si.

A fé teologal permanece livre, mesmo diante das provas

Uma objeção zetética frequente :

« Se Deus Se revela ao crente, Lhe aparece, lhe fala, já não é questão de poupar a sua liberdade de não crer. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 173^[88]

Isto mostra uma confusão entre saber que alguém existe e crer nele. A teologia cristã afirma :

« Crês que há um só Deus ? Fazes bem. Também os demónios o creem, e estremecem. » — São Tiago, Epístola, 2, 19^[89]

Os demónios não duvidam da existência de Deus — sabem-na melhor do que nós. No entanto, recusam a fé teologal, que não é um assentimento intelectual forçado, mas um ato livre de entrega de si. É por isso que o concílio Vaticano I anatematiza a ideia segundo a qual a fé seria necessitada pela razão :

« Se alguém disser que o assentimento da fé cristã não é livre, mas que é produzido necessariamente pelos argumentos da razão humana [...], seja anátema. » — Concílio Vaticano I, Dei Filius, cânones sobre a fé, 3 (Denzinger 3035)^[90]

O argumento zetético segundo o qual as provas destruiriam a fé cai por terra : as provas tornam a fé razoável, mas a fé permanece um ato livre da vontade, que pode ser recusado.

Crer não impede compreender

Outra confusão zetética :

« Crer impede compreender por que se crê. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 310^[91]

Esta afirmação é factualmente falsa. Santo Anselmo, no século XI, formulava o programa inverso — fides quaerens intellectum, a fé que procura a inteligência^[92]. São Tomás de Aquino, no século XIII, distinguia na Suma contra os Gentios as « verdades de razão » (acessíveis à filosofia natural) e as « verdades reveladas » (que ultrapassam a razão sem a contradizer), mostrando como ambas podem coexistir harmoniosamente^[93].

A história da teologia cristã — desde os Padres apologetas do século II (Justino, Atenágoras) até Newman e Garrigou-Lagrange — é a de uma fé que procura compreender, que pede razões, que argumenta, que demonstra. Não é o inverso.

Confusão entre saber e crença

Uma outra confusão zetética consiste em opor a crença (presumida subjetiva e irracional) ao saber (presumido objetivo e científico). Os filósofos definem :

Esta definição é atribuída a Platão (Teeteto) e continua, desde o artigo fundador de Edmund Gettier em 1963, a base da epistemologia analítica contemporânea^[94]. Em palavras simples : Gettier mostrou por contraexemplos que uma crença pode ser verdadeira e justificada por acidente, sem ser um verdadeiro saber — a definição de Platão é pois necessária, mas nem sempre suficiente. Consequência direta : mesmo as verdades mais certas são crenças justificadas. « 1 + 1 = 2 » é uma crença — mas é uma crença verdadeira e justificada, logo um saber. « Napoleão existiu » é uma crença — mas é um saber, fundado em fontes históricas convergentes. Eu sei é uma espécie particular do género eu creio^[95]. A crença religiosa não está pois, por essência, do lado da subjetividade mole.

Uma objeção zetética corrente :

« Defendo uma posição humilde que consiste em dizer que, na ausência de provas objetivas, não é razoável "crer" na existência de uma entidade que ninguém viu. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 23-24^[96]

O argumento parece razoável. Não o é.

Deus é invisível por natureza

O teísmo clássico define Deus como imaterial, transcendente, não espacial. Ele não é um objeto do mundo, nem uma entidade entre outras entidades. É a causa incausada de toda a existência finita^[97]. Por isso, exigir vê-Lo com os olhos do corpo é cometer uma categoria de erro (category mistake) : pede-se a um objeto imaterial que responda aos critérios de um objeto material. É tão absurdo como perguntar a cor da raiz quadrada de 2.

Muitas realidades importantes não se veem

Se só se aceitassem as realidades visíveis, seria preciso rejeitar :

• o amor (ninguém nunca o viu) ;
• a amizade, a justiça, a verdade ;
• as virtudes, os valores morais ;
• as leis matemáticas ;
• as próprias leis físicas (observam-se os seus efeitos, nunca elas mesmas).

O argumento « só creio no que vejo » não resiste ao exame : aplicado com consequência, obrigaria a rejeitar realidades que o seu próprio defensor admite — o amor, a justiça, as leis matemáticas.

As provas da existência de Deus : argumentos convergentes

O Catecismo da Igreja Católica precisa como deve compreender-se o conhecimento de Deus pela razão natural :

« Criado à imagem de Deus, chamado a conhecer e a amar Deus, o homem que procura Deus descobre certas "vias" para aceder ao conhecimento de Deus. Chamam-se também "provas da existência de Deus", não no sentido das provas que procuram as ciências naturais, mas no sentido de "argumentos convergentes e convincentes" que permitem atingir verdadeiras certezas. Estas "vias" para abordar Deus têm por ponto de partida a criação : o mundo material e a pessoa humana. » — Catecismo da Igreja Católica, § 31^[98]

A palavra-chave é convergentes. A força do dossiê teísta não está numa prova única fulminante (que seria formalmente inverificável no sentido estrito do termo), mas na convergência cumulativa de vários argumentos independentes : contingência, causalidade, fine-tuning, ordem matemática, consciência, livre-arbítrio, experiência moral, experiência religiosa, testemunhos históricos da Ressurreição. Ver As provas da existência de Deus — síntese.

O conceito de Deus está muito precisamente definido

Durand afirma por outro lado que o conceito de Deus seria vago :

« "Defini-me o que entendeis por Deus e dir-vos-ei se creio." Só que esta definição continua por acertar e o diálogo sério que se poderia ter, a fim de pôr à prova este conceito omnipresente, não pode ter lugar. » — Thomas Durand (citando Einstein deturpado), Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 343^[99]

Lavagna responde :

« O conceito de Deus faz parte dos melhor definidos que há. Há séculos, todos os filósofos, ateus ou teístas, estão de acordo sobre um retrato-robô perfeitamente estável : Deus é definido como sendo a causa primeira de tudo o que não é Ele, causa única, transcendente — isto é, distinta do Universo —, imaterial, inteligente, eterna. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 31^[100]

A tradição filosófica distingue três famílias de definições :

Santo Anselmo, no Proslogion (1077-1078), dá uma fórmula tornada clássica :

« Deus é aquilo de que nada de maior pode ser pensado. » — Santo Anselmo de Cantuária, Proslogion, cap. 2^[101]

São Tomás de Aquino mostra como este « ser perfeito » pode também ser chamado ipsum esse subsistens — o ato puro de ser subsistente por si^[102]. Em palavras simples : Deus não tem a existência como as criaturas a receberam ; Ele é a Existência mesma, que existe por si sem a ter recebido de ninguém.

Para além das objeções argumentativas, o ateísmo militante sofre de um traço psicológico muitas vezes ocultado : um bloqueio a priori que torna a posição imunizada contra qualquer facto novo. Vários ateus de primeiro plano confessaram-no publicamente.

A confissão de Thomas Nagel

O filósofo Thomas Nagel (Universidade de Nova Iorque), um dos ateus mais respeitados do século XX, escreve com uma honestidade rara — passagem retomada textualmente por Lavagna como peça central :

« Falo por experiência, sendo eu mesmo sujeito a este medo : desejo que o ateísmo seja verdadeiro, e sinto-me incomodado ao ver que algumas das pessoas mais inteligentes e melhor informadas que conheço creem em Deus. Não é só que eu não creia em Deus, e que espere não me enganar. É que espero que não haja Deus ! Não quero que haja um Deus : não quero que o Universo seja assim. A minha intuição é aliás que este receio é responsável por uma grande parte do cientismo e do reducionismo do nosso tempo. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[103]

A confissão não é uma refutação filosófica do ateísmo — Nagel continua ateu. Mas desarma a pretensão zetética de representar a pura razão neutra. Se um dos maiores ateus contemporâneos reconhece um desejo de que Deus não exista, a zetética militante já não pode reivindicar o monopólio da objetividade.

George Wald : « Não há terceira posição »

Mais radical ainda, o biólogo George Wald (1906-1997), professor em Harvard e laureado do prémio Nobel da medicina 1967, escrevia em 1954 no Scientific American :

« O ponto de vista razoável era crer na geração espontânea ; a única alternativa era crer num ato único e primeiro de criação sobrenatural. Não há terceira posição. […] Basta contemplar a amplitude da tarefa para conceder que a geração espontânea de um organismo vivo é impossível. E no entanto aqui estamos — o resultado, creio, da geração espontânea. » (tradução) — George Wald, « The Origin of Life », Scientific American, agosto 1954, p. 48^[104]

A confissão é sóbria e estabelecida com prova : face ao seu próprio dilema, Wald retém a hipótese cuja inverosimilhança ele mesmo acabara de estabelecer. (A versão alargada deste dito, por vezes atribuída a uma intervenção no congresso de Bombaim em janeiro de 1986, não foi encontrada com prova : não é retomada aqui.) Não é um argumento contra o ateísmo — mas é o fim da pretensão zetética de ser uma epistemologia de pura razão.

Um tal bloqueio a priori — recusar antecipadamente qualquer facto que contradissesse o ateísmo — seria o exato oposto da pretensão zetética de « seguir as provas para onde elas levam ». O Evangelho descrevia já este fechamento dois mil anos mais cedo :

« Não se deixarão persuadir ainda que alguém ressuscite dos mortos. » — Evangelho segundo são Lucas, 16, 31^[105]

Dois casos documentados, não um veredito universal

A partir destas duas confissões escritas, Lavagna formula, na secção « O problema da descrença razoável » (Les travers de la zététique, Salvator, 2023), a hipótese seguinte : face à convergência dos argumentos racionais em favor do teísmo e à massa de milagres documentados (Lourdes, Fátima, Calanda, Pierre de Rudder, Francis Pascal, Bruce Van Natta, milagres eucarísticos), a persistência no ateísmo explicar-se-ia, segundo ele, ou por um exame insuficiente dos argumentos, ou por um desconhecimento dos dossiês, ou por uma resistência voluntária da vontade — ilustrando os casos Nagel e Wald este terceiro caso^[106].

Esta hipótese nunca substitui o exame dos argumentos : nada prova sobre a existência de Deus, e só descreve legitimamente casos documentados por confissão escrita — Nagel e Wald. Estendê-la, sem tal confissão explícita, a qualquer interlocutor ateu persistente equivaleria a psicanalisar a sua crença exatamente como Durand psicanalisa a fé do crente — o mesmo processo que este artigo acaba de qualificar de sofisma genético. Permanece pois legítima como descrição de casos documentados, nunca como veredito universal projetado sobre um interlocutor que não manifestou nenhuma resistência deste tipo.

Pascal, dois séculos mais cedo, formulara exatamente a mesma intuição :

« Há luz bastante para os que só desejam ver, e obscuridade bastante para os que têm uma disposição contrária. » — Blaise Pascal, Pensamentos, fragmento 430 Brunschvicg^[107]

O milagre do sol de Fátima (13 de outubro de 1917) constitui um caso de escola para a zetética militante : se um método honesto não chega a examiná-lo sem preconceito, revela os seus limites. Lavagna consagra-lhe todo um anexo (p. 186-202).

Os factos históricos atestados

Três pequenos pastores analfabetos — Lucia dos Santos (10 anos), Francisco Marto (9 anos) e Jacinta Marto (7 anos) — anunciam três meses antes um sinal espetacular que terá lugar a 13 de outubro de 1917 na Cova da Iria, perto da aldeia de Fátima em Portugal. Este anúncio anterior a 13 de outubro está documentado pelos interrogatórios das crianças conservados e publicados na Documentação Crítica de Fátima (Santuário de Fátima, 2013), incluindo os conduzidos pelo Dr. Manuel Nunes Formigão desde 27 de setembro de 1917^[108].

A 13 de outubro, várias dezenas de milhares de pessoas estão no local — as estimativas variam, as mais das vezes entre 30 000 e 70 000 — incluindo jornalistas e curiosos hostis ao catolicismo. Entre eles, Avelino de Almeida, redator-chefe do grande diário liberal O Século, que se mostrara irónico para com as aparições e viera para « desmontar Fátima ». No momento fixado, o sol parece « dançar », muda de cores, parece cair sobre a multidão. As roupas e o solo encharcados pela chuva matinal secam, ao dizer das testemunhas, em poucos minutos. O fenómeno é relatado também a vários quilómetros em redor, nomeadamente em Alburitel. O Século publica a narrativa do acontecimento a 15 de outubro pela pena do mesmo Almeida, que relata o que declara ter visto^[109].

As sete hipóteses examinadas

Durand, em conformidade com o seu método, recusa examinar seriamente o dossiê. Oscila entre alucinação coletiva, persistência retiniana e até hipótese extraterrestre^[110]. Lavagna enumera sobriamente as sete hipóteses possíveis e mostra que todas as hipóteses naturalistas falham simultaneamente^[111] :

Caso particularmente revelador : Durand prefere sustentar a hipótese dos extraterrestres em vez de um milagre mariano. Cita a tese do contra-almirante Pinon segundo a qual « o aspeto virginal do fenómeno seria uma camuflagem deliberada da parte deles [dos extraterrestres] » e conclui explicitamente :

« Se fosse preciso apostar nestas duas possibilidades com exclusão de qualquer outra — ou a Virgem ou os extraterrestres —, os zetéticos, os céticos e a maioria dos racionalistas tomariam a opção extraterrestre. » — Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, 2022, p. 205^[112]

Preferir extraterrestres disfarçados de Virgem aos pastores iletrados à simples hipótese mariana já não é racionalismo : é a confissão de um pressuposto materialista que torna qualquer conclusão sobrenatural impossível a priori.

O custo epistémico da recusa

Recusar o milagre de Fátima obriga pois a empilhar hipóteses ad hoc cada uma menos provável que a hipótese mariana. É exatamente o inverso do método da navalha de Occam, que a zetética pretende no entanto praticar.

« Todas as explicações alternativas que ele propõe são ad hoc e pouco credíveis. O seu cientismo e o seu materialismo impedem-no de considerar um só segundo que possa haver uma hipótese unificadora que possa dar conta simplesmente do conjunto dos factos : um milagre realizado por Maria, em vista da conversão dos corações. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 202^[113]

O método de inquérito : três distinções que a zetética baralha

Três regras de inquérito, tiradas do exame do mesmo dossiê por Bolloré e Bonnassies, merecem ser explicitadas separadamente, pois disciplinam tanto o excesso cético como o excesso apologético.

Um anúncio consignado antes do acontecimento pesa mais que uma concordância constatada depois. Os três pastores anunciam o prodígio três meses antes, e este anúncio é posto por escrito por terceiros antes de 13 de outubro^[114]. Bolloré e Bonnassies resumem o critério numa frase : « Foi anunciado muito tempo antes »^[115]. Este critério só tem valor se o texto anunciado for suficientemente preciso e a sua anterioridade autenticada — o que é o caso aqui, mas deve sempre ser verificado dossiê por dossiê, e não suposto.

É preciso separar o núcleo factual da sua explicação causal. Jornais hostis ao catolicismo, presentes em Fátima precisamente para desmontar o fenómeno, relatam eles também que « produziu-se bem um acontecimento maior que toda a gente viu, mesmo se resta saber qual e determinar-lhe a causa »^[116]. É a distinção mais sólida de todo o dossiê : fontes ideologicamente opostas podem convergir sobre o que foi observado divergindo sobre a sua causa. O inquérito deve estabelecer separadamente um e outro — e uma acumulação de artigos de imprensa que retomam o mesmo despacho não vale tanto como vários testemunhos verdadeiramente independentes.

Hipóteses concorrentes não se somam como se formassem uma só prova. Empilhar fraude, persistência retiniana, alucinação e fenómeno meteorológico desconhecido — quatro explicações aliás largamente incompatíveis entre si — não aumenta a sua probabilidade cumulada^[117]. Uma verdadeira « alucinação coletiva » no sentido psiquiátrico estrito — uma desregulação idêntica e simultânea em dezenas de milhares de cérebros diferentes, sem estímulo exterior objetivo — é, de facto, a bem dizer impossível de defender^[118]. Mas isso não basta para eliminar, num só gesto, uma ilusão percetiva fundada num estímulo comum, um contágio atencional ou uma reconstrução memorial convergente : são hipóteses distintas, que o artigo deve nomear separadamente em vez de as agrupar sob uma mesma etiqueta vaga de « alucinação ».

Para o dossiê completo : ver Nossa Senhora de Fátima — as aparições de 1917 e O discernimento dos fenómenos sobrenaturais.

Uma enciclopédia católica que denuncia os sofismas da zetética militante não pode permitir-se tolerar os mesmos sofismas nos seus próprios aliados. Ora Dieu, la science, les preuves — obra preciosa pela massa de dados e de citações que reúne — comete ele mesmo, várias vezes, exatamente os erros que censura ao adversário. Assinalá-los aqui não enfraquece o dossiê teísta : reforça-o, distinguindo o que se sustenta de um exame rigoroso e o que releva da retórica.

O falso dilema simétrico

O zetético que reduz tudo a « explicação natural ou credulidade » comete um falso dilema. Mas o apologeta que reduz uma singularidade espantosa a « acaso ou revelação » comete o mesmo erro, em sentido inverso :

« Não existe no entanto muito espaço entre as duas explicações possíveis : a que vê aí o fruto do só acaso e a que aí reconhece uma revelação divina. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 328^[119]

Entre o puro acaso e a revelação direta, existe no entanto todo um espaço de hipóteses intermédias — evolução cultural, empréstimos, seleção retrospetiva dos factos marcantes, combinação de causas naturais e de providência ordinária — que é preciso examinar antes de as afastar, não contornar por um dilema de dois ramos. A regra é simétrica : nem o zetético nem o apologeta têm o direito de reduzir o espaço das explicações a duas casas para forçar a conclusão que preferem.

As probabilidades retóricas : cinco perguntas antes de ceder a um número

Afirmar que um encadeamento de factos se situa « fora de todas as probabilidades razoavelmente imagináveis »^[120] é um processo retórico frequente dos dois lados do debate — no zetético que declara um milagre estatisticamente impossível sem jamais calcular o que quer que seja, como no apologeta deslumbrado por uma coincidência flagrante. Para que uma improbabilidade se torne um argumento, cinco condições devem ser precisadas :

Sem estas precisões, um sentimento de espanto disfarça-se de cálculo. Esta exigência não dissolve o argumento do ajuste fino cosmológico, corretamente formalizado pelos próprios cosmólogos — ver O fine tuning cosmológico — mas proíbe imitar-lhe a forma sem lhe ter o rigor.

O testemunho hostil tem valor — mas não « forçosamente » mais que os outros

« Esta tese é insustentável, pois a realidade histórica de Jesus está muito bem estabelecida, nem que seja pelas menções que dele fazem os seus numerosos detratores. E os testemunhos hostis têm forçosamente mais valor probante que os dos seus fiéis. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 363^[121]

Um testemunho hostil é precioso quando o seu autor concede um facto contrário ao seu próprio interesse ou ao seu próprio programa : isso reduz a hipótese de um conluio ou de uma propaganda concertada. Mas a hostilidade não garante em si nem a competência, nem o acesso direto aos factos, nem a independência da fonte em relação aos seus próprios rumores. O seu valor probante depende da proximidade da testemunha, da cadeia de transmissão, da precisão da narrativa e da sua corroboração por outras fontes — não da só hostilidade declarada do seu autor.

Martírio, sinceridade, competência, verdade : três noções a não confundir

« Creio as testemunhas que se fazem degolar. » — Blaise Pascal, Pensamentos, maço sobre os milagres (formulação retomada por Bolloré e Bonnassies, p. 392 ; variando a numeração dos fragmentos segundo as edições — Brunschvicg, Lafuma, Sellier —, nenhum número é pois dado aqui)^[122]

Aceitar a morte por um testemunho estabelece fortemente a sinceridade da testemunha — sobretudo se estava em posição de saber que fabricara ela mesma a narrativa. Isso não estabelece, por si só, a sua competência (percebeu e relatou corretamente os factos ?), nem a verdade completa da sua interpretação. A fórmula é memorizável em três tempos : o martírio atesta a sinceridade ; a proximidade atesta a competência ; a corroboração atesta a verdade do facto. Confundir os três transforma um indício real numa prova que ele não basta, por si só, para sustentar.

A moral e a evolução : uma genealogia não é um veredito

O biólogo Michael Ruse propõe uma explicação puramente evolutiva do nosso sentido moral :

« A moralidade, ou mais exatamente a nossa crença na moralidade, não é outra coisa senão uma adaptação posta em prática para realizar os nossos fins reprodutivos. » — Michael Ruse, citado por M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 473^[123]

O « ou mais exatamente » é revelador : a seleção natural pode propor uma genealogia da nossa crença moral sem demonstrar que o objeto desta crença é ilusório — é exatamente o erro do sofisma genético já encontrado em Durand, aplicado desta vez à moral em vez de à fé. Mas o apologeta comete o sofisma inverso apresentando a questão como um dilema fechado :

« Só existem aqui duas possibilidades : ou credes que existe um bem e um mal absolutos e então sois obrigados a crer em Deus, ou recusais crer nele e deveis, por coerência, assumir o vosso materialismo darwiniano e tudo o que o acompanha. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 474^[124]

O teísmo oferece um fundamento ontológico sólido à objetividade moral — ver A resposta ao mal e ao sofrimento — mas a existência de realismos morais não teístas, mesmo frágeis, deve ser apresentada lealmente antes de ser criticada, não afastada por um dilema de dois ramos apresentado como exaustivo.

Uma distinção crucial, muitas vezes negligenciada pela zetética militante, separa duas teses que é preciso distinguir bem :

O método naturalista é legítimo em laboratório — um biólogo não apela a Deus para explicar uma reação química. Mas o método naturalista não demonstra o naturalismo metafísico^[125]. Confundir os dois é o erro central do cientismo zetético. O sucesso incontestável do método naturalista num domínio limitado (os fenómenos repetíveis, mensuráveis, no mundo físico) não dá nenhuma justificação para pretender que nada existe para além deste domínio.

É exatamente como um físico que dissesse : « O meu detetor só capta ondas eletromagnéticas. Logo só as ondas eletromagnéticas existem. » O argumento é manifestamente absurdo. O método define o que pode detetar ; não esgota o que existe.

Como escreve o filósofo Alvin Plantinga em Where the Conflict Really Lies (Oxford UP, 2011), « o verdadeiro conflito não é entre a ciência e a religião, mas entre a ciência e o naturalismo metafísico »^[126]. A ciência supõe com efeito a fiabilidade da razão humana — fiabilidade que o naturalismo metafísico, paradoxalmente, não pode garantir, visto que faz depender as nossas faculdades cognitivas de um processo evolutivo cego cujo fim não é a verdade mas a sobrevivência.

O Big Bang alimenta o argumento cosmológico, não mede a criação

O erro simétrico mais frequente nos apologetas do Big Bang consiste em confundir um modelo cosmológico muito solidamente corroborado com uma observação direta do ato criador. O modelo clássico descreve um estado primordial extremamente quente e denso, em expansão há cerca de 13,8 mil milhões de anos^[127] ; é um resultado de física, não uma medida do nada. O padre-físico Georges Lemaître, que propôs desde 1931 a hipótese do « átomo primitivo », tivera ele mesmo o cuidado de separar o cálculo cosmológico de qualquer processo de intenção teológica :

« Podemos conceber que o espaço começou com o átomo primitivo e que o começo do espaço marcou o começo do tempo. » — Georges Lemaître, citado por M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[128]

O Big Bang torna séria e premente a questão filosófica de um começo do universo — é um contributo real para o argumento cosmológico de Kalam. Mas não prova, em si mesmo, uma criação ex nihilo no sentido teológico : a singularidade inicial marca antes de tudo o limite de aplicação das equações da relatividade geral, não uma observação do nada absoluto. Certos físicos, de resto, confessaram explicitamente que a sua resistência ao modelo se devia a um embaraço filosófico assumido e não a um desacordo empírico :

« Filosoficamente, acho repugnante a noção de um começo para a ordem presente da natureza. » — Arthur Eddington, citado por M.-Y. Bolloré e O. Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 88^[129]

A confissão de Eddington vale nos dois sentidos : mostra que um sábio pode distinguir ele mesmo a sua objeção filosófica de uma refutação empírica — o que deveria incitar à mesma prudência o apologeta apressado em transformar um modelo cosmológico numa demonstração do Génesis.

O mesmo princípio de prudência aplica-se ao argumento, mais antigo, tirado da eficácia inexplicada das matemáticas em descrever o mundo físico — de Wigner a Paul Davies. Bolloré e Bonnassies resumem o raciocínio numa inferência direta :

« Se o mundo não foi concebido por uma inteligência, a aplicabilidade das matemáticas é uma coincidência. [...] Ora, é muito improvável que a aplicabilidade das matemáticas seja uma coincidência. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 487^[130]

O facto a explicar é real e filosoficamente sério ; mas a inferência salta uma etapa apresentando coincidência e inteligência criadora como as duas únicas opções, sem mencionar as posições concorrentes (necessidade nomológica, realismo matemático não teísta, seleção antrópica) que seria preciso primeiro afastar. Um facto a explicar continua um facto a explicar, ainda não uma demonstração. O mesmo excesso de confiança espreita o argumento da contingência quando desliza demasiado depressa de um estado físico anterior para a existência da totalidade :

« Reenviando assim de causa em causa até ao infinito, não explicamos a existência do Universo ; explicamos apenas as suas transformações. » — Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Guy Trédaniel, 2021, p. 489^[131]

A distinção é decisiva e deve estruturar qualquer uso sério do argumento da contingência : explicar um estado do universo por um estado anterior, por mais longe que se remonte a cadeia, nunca responde à questão de saber por que existe uma totalidade em vez de nada. Isso não estabelece ainda que esta questão tenha uma resposta causal pessoal ; proíbe apenas pretender que uma regressão de estados físicos já a resolveu — num sentido como no outro.

Regressamos aqui ao coração do dossiê. Se o ateísmo é a afirmação de que Deus não existe, então é uma crença — uma tese positiva sobre a realidade — que deve ser defendida por argumentos. Quais são os argumentos dos ateus militantes ?

O problema lógico do mal : desarmado por Plantinga

O argumento ateu mais conhecido é o argumento lógico do mal : se Deus fosse omnipotente, omnisciente e bom, não haveria mal no mundo. Ora há mal. Logo Deus não existe.

Este argumento foi definitivamente refutado pelo filósofo Alvin Plantinga (Universidade de Notre-Dame) em God, Freedom, and Evil (1974), pela defesa do livre-arbítrio : Deus pode ter razões moralmente suficientes para permitir o mal — por exemplo para preservar a liberdade humana, condição do amor verdadeiro^[132]. Mesmo os ateus de primeiro plano o reconhecem doravante. J. L. Mackie, que defendera a versão lógica do problema, acabou por conceder :

« Podemos admitir que o problema do mal não demonstra, afinal, que as doutrinas centrais do teísmo são logicamente incoerentes entre si. » — J. L. Mackie (filósofo ateu), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, p. 154^[133]

William Rowe, outro ateu de referência, escreve no mesmo sentido :

« Alguns filósofos sustentaram que a existência do mal é logicamente incompatível com a existência do Deus teísta. Ninguém, creio, conseguiu estabelecer uma afirmação tão extravagante. » — William Rowe (filósofo ateu), citado em Lavagna, p. 62^[134]

William P. Alston conclui : « É doravante admitido quase unanimemente que o problema lógico do mal está refutado. »^[135] A versão evidencial (que coloca questões sérias) permanece, mas é compatível com a existência de Deus : ver A resposta ao mal e ao sofrimento e Amor, liberdade, mal e inferno.

O silêncio de Deus (argumento do hiddenness)

John L. Schellenberg propõe o argumento do « hiddenness » : se Deus existisse e nos amasse, manifestar-Se-ia claramente a todos, e não haveria descrentes sinceros. Ora há descrentes sinceros. Logo Deus não existe^[136]. Também aqui, o argumento é largamente respondido pela teologia católica : Deus manifesta-Se à medida que o homem se torna disponível, e preserva a liberdade da fé (cf. Vaticano I) ; a « escondida » divina é ela mesma um efeito da delicadeza de Deus para com a nossa liberdade.

Lavagna responde precisamente apontando a falha lógica do argumento : seria preciso « um ser humano racional, bem informado e de boa vontade que não seja levado a crer em Deus ao longo da sua vida »^[137], ora a premissa torna-se empiricamente difícil de sustentar uma vez admitidas a corrupção da vontade e a resistência afetiva diante de Deus postas em luz por Nagel e Wald.

Os outros argumentos ateus são fracos ou inoperantes

O resto do dossiê ateu resume-se muitas vezes a :

• objeções ao modelo bíblico da criação (que supõem uma leitura fundamentalista que o catolicismo clássico não defende — ver Adão e Eva, historicidade) ;
• objeções morais (que supõem um padrão moral objetivo… que não se sustenta no materialismo estrito — cf. o dilema de Eutífron virado contra si mesmo) ;
• objeções sociológicas (que são sofismas genéticos) ;
• objeções psicológicas freudianas (já desarmadas acima).

Uma vez estas objeções desarmadas, o ateísmo positivo já não dispõe de nenhum argumento decisivo. Torna-se uma simples preferência intelectual. É isso que o reconduz à categoria de crença — no sentido forte da palavra.

O dilema final do ateu militante

« Não se pode dizer coisas como "o ateísmo é verdadeiro" ou "o ateísmo é falso", pois uma ausência de crença não reflete nenhum conteúdo proposicional que incida sobre a realidade, mas um simples estado psicológico em que se encontra uma pessoa. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 50^[138]

Se o ateu quer manter que a sua posição é verdadeira (e não um estado mental subjetivo), deve aceitar que ela é uma crença e que exige pois um fundamento. É precisamente o que os zetéticos militantes recusam. Querem ao mesmo tempo :

• apresentar a sua posição como a única racional (logo como uma verdade) ;
• não ter de a justificar (apresentando-a como uma simples ausência de crença).

É intelectualmente insustentável. Cedo ou tarde, o ateísmo militante deve escolher : ou assume-se como afirmação positiva e aceita o ónus da prova ; ou desmorona-se no simples agnosticismo epistémico.

A Igreja católica abordou estas questões várias vezes ao longo dos últimos séculos, com uma notável coerência.

Vaticano I (1870) : Deus pode ser conhecido pela razão natural

O concílio Vaticano I afirma solenemente a possibilidade de conhecer Deus pelas luzes da razão, antes de qualquer dom da fé :

« A Santa Igreja, nossa mãe, sustenta e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas. » — Concílio Vaticano I, Dei Filius, cap. 2, De Revelatione, 24 de abril de 1870 (Denzinger 3004)^[139]

Esta afirmação é dogmática. Significa que a racionalidade da fé não é uma opinião católica, mas uma verdade de fé : a razão humana é capaz, em teoria, de chegar a Deus sem intervenção exterior. Isto não é uma concessão ao racionalismo ; é uma defesa da razão contra o fideísmo.

Pio XII (1950) : Humani Generis

O papa Pio XII confirma este ensinamento na encíclica Humani Generis (12 de agosto de 1950) :

« Mais ainda, o espírito humano pode experimentar por vezes dificuldades em formular um simples juízo certo de "credibilidade" a respeito da fé católica, ainda que Deus tenha disposto um grande número de sinais exteriores brilhantes que nos permitem provar, de modo certo, a origem divina da religião cristã com as só luzes naturais da nossa razão. » — Papa Pio XII, Humani Generis, 12 de agosto de 1950, § 2 (texto oficial vatican.va, verificado com prova)^[140]

O ensinamento é límpido : não só a razão pode conhecer a existência de Deus, como também pode reconhecer a credibilidade da revelação cristã pelo exame racional dos sinais (milagres, profecias, testemunhos, santidade, fecundidade histórica).

João Paulo II (1998) : Fides et Ratio

A encíclica Fides et Ratio (14 de setembro de 1998) é provavelmente o texto magisterial mais importante do século XX sobre a questão. São João Paulo II defende aí a legitimidade da razão natural contra os fideísmos, a legitimidade da fé contra o cientismo e o racionalismo estreito, e a sua complementaridade : a fé enriquece a razão, e a razão purifica a fé. O incipit tornou-se célebre :

« A fé e a razão são como as duas asas que permitem ao espírito humano elevar-se para a contemplação da verdade. » — São João Paulo II, Fides et Ratio, incipit, 14 de setembro de 1998^[141]

E o papa critica precisamente a razão reduzida ao dado experimental — uma passagem que poderia ter sido escrita para a zetética militante francesa de hoje :

« Esta conceção filosófica recusa admitir como válidas formas de conhecimento diferentes das que são próprias das ciências positivas, remetendo para o domínio da pura imaginação o conhecimento religioso e teológico, bem como o saber ético e estético. […] Deve infelizmente constatar-se que o cientismo considera como relevando do irracional ou do imaginário o que toca à questão do sentido da vida. » — São João Paulo II, Fides et Ratio, § 88, 14 de setembro de 1998 (texto oficial vatican.va, verificado com prova)^[142]

Esta crítica não visa a ciência — que é legítima e preciosa — mas a pretensão filosófica do cientismo de ocupar todo o espaço do saber.

Catecismo da Igreja Católica : §§ 156-159

O Catecismo sintetiza o ensinamento tradicional sobre a harmonia entre fé e razão :

« Embora a fé esteja acima da razão, nunca pode haver verdadeiro desacordo entre elas. Visto que o mesmo Deus que revela os mistérios e comunica a fé fez descer no espírito humano a luz da razão, Deus não poderia negar-Se a Si mesmo nem o verdadeiro contradizer jamais o verdadeiro. » — Catecismo da Igreja Católica, § 159 (citando Vaticano I, Dei Filius, DS 3017)^[143]

A conclusão magisterial é clara : não há, não pode haver, e nunca haverá verdadeiro conflito entre a ciência verdadeira e a fé católica autêntica. Todos os conflitos aparentes provêm ou de uma má compreensão da ciência (católicos que tiram da Bíblia teses científicas que ela não sustenta), ou de uma má compreensão da fé (ateus que caricaturam o que a Igreja ensina realmente).

A zetética-método não só é compatível com o catolicismo : é uma aliada objetiva quando combate os charlatães, as superstições, as pseudociências. A zetética-metafísica, em contrapartida, não é uma démarche científica : é uma filosofia particular (cientismo + naturalismo metafísico + novo ateísmo) que deve ser defendida racionalmente como tal e que não pode esconder-se atrás da autoridade da ciência.

Que reter de tudo isto ?

O ateísmo militante, quando é consequente consigo mesmo, é uma afirmação positiva sobre o real — Deus não existe — que comporta o mesmo ónus da prova que qualquer tese filosófica. Afirmar « Deus não existe » é tão vinculante como afirmar « Deus existe ». Nenhuma das duas teses é a opção neutra por defeito. A única posição neutra é o agnosticismo epistémico honesto, que diz « não sei, examinemos os argumentos ».

O católico autêntico, esse, não recusa a dúvida metódica — acolhe-a. Verifica as suas fontes, examina as objeções, aceita a ciência verdadeira, recusa a superstição. Mas recusa em contrapartida a dúvida dogmática : o mau ceticismo que proíbe à partida qualquer conclusão que saísse do quadro materialista.

« A realidade não é binária. Mesmo se não existisse nenhuma prova absoluta e definitiva da existência de Deus, a presença de um feixe de provas convergentes e independentes bastaria para fazer admitir ao homem racional que o teísmo é muito mais provável que o ateísmo. » — Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique, Salvator, 2023, p. 46^[144]

São Pedro, na sua primeira epístola, dá o programa apologético de sempre :

« Estai sempre preparados para dar razão da esperança que há em vós, diante de todos os que vo-la pedirem — mas com doçura e respeito. » — São Pedro, 1ª epístola, 3, 15-16^[145]

A fé católica pede razões, e dá-as. Nunca se reduz a um salto no vazio ; é um conhecimento mais alto que a experiência natural mas que não a contradiz. É exatamente o contrário de uma credulidade ingénua. O cristianismo não pede ao leitor que creia sem razões : pede-lhe que examine as razões, seriamente, sem preconceito, e que responda livremente ao apelo do Deus que Se revela.

Santo Agostinho formula a disposição de coração que a argumentação sozinha não pode produzir, mas sem a qual permanece inoperante :

« Fizeste-nos para ti, Senhor, e o nosso coração não descansa enquanto não repousa em ti. » — Santo Agostinho, Confissões, livro I, cap. 1^[146]

• As provas da existência de Deus — síntese
• O argumento da contingência — Leibniz e a causa incausada
• O fine tuning cosmológico
• O argumento cosmológico de Kalam
• A resposta ao mal e ao sofrimento
• Amor, liberdade, mal e inferno
• O discernimento dos fenómenos sobrenaturais
• Os milagres de Lourdes
• Nossa Senhora de Fátima — as aparições de 1917
• Os estudos provaram a ineficácia da oração ?
• Jesus de Nazaré — existência histórica
• Adão e Eva, historicidade

Fontes principais

• Matthieu Lavagna, Les travers de la zététique — Réponse au livre de Thomas Durand « Dieu, la contre-enquête », MDN Productions / Salvator, Paris, dezembro 2023, 254 p.
• Thomas Durand, Dieu, la contre-enquête, Humensciences, Paris, 2022, 360 p.
• Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves — L'aube d'une révolution, Guy Trédaniel editor, Paris, 2021, 576 p., ISBN 978-2-8132-2585-6.
• Concílio Vaticano I, Dei Filius — Constituição dogmática sobre a fé católica, 24 de abril de 1870.
• Papa Pio XII, encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950.
• São João Paulo II, encíclica Fides et Ratio, 14 de setembro de 1998.
• Catecismo da Igreja Católica, §§ 31, 36, 156-159, 2110-2117.
• São Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª q. 2 ; IIª-IIª q. 2 ; Summa contra Gentiles, livro I.
• Santo Agostinho, Confissões, livro I ; De Civitate Dei, livro XI ; Contra Academicos.
• Santo Anselmo de Cantuária, Proslogion, cap. 2-4.
• Blaise Pascal, Pensamentos, fragmentos 418, 430 (Brunschvicg).
• Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil, Eerdmans, 1974 ; Where the Conflict Really Lies, Oxford UP, 2011.
• Paul Draper, Atheism and Agnosticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Graham Oppy, Arguing About Gods, Cambridge UP, 2006.
• Richard Swinburne, The Existence of God, 2ª ed., Oxford UP, 2004 ; Is There a God?, Oxford UP, 1996 (trad. fr. Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, 2009).
• Karl Popper, Logik der Forschung, 1934 (trad. La logique de la découverte scientifique, Payot, 1973) ; « Science as Falsification » (1953), in Conjectures and Refutations, Routledge, 1963.
• Edward Feser, The Last Superstition: A Refutation of the New Atheism, St. Augustine's Press, 2008.
• Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997.