Os milagres de Lourdes: 72 curas medicamente inexplicáveis e eclesiasticamente autenticadas

O santuário de Lourdes não se compreende sem as suas origens precisas: um acontecimento espiritual datado, público, investigado e reconhecido canonicamente em menos de quatro anos. É nesta âncora histórica — Bernadette Soubirous, catorze anos, analfabeta, gascona, testemunha de dezoito aparições na gruta de Massabielle entre 11 de fevereiro e 16 de julho de 1858 — que se enraízam depois a fonte miraculosa, as peregrinações, a organização médica das curas e o dossier dos 72 milagres autenticados. Sem este alicerce, o resto seria flutuante; com ele, cada peça posterior se inscreve numa cadeia ininterrupta de testemunhos, documentos e decisões episcopais verificáveis.

Bernadette Soubirous (1844-1879): uma filha de moleiro dos Pirenéus

Marie-Bernarde Soubirous — chamada Bernadette — nasce a 7 de janeiro de 1844 em Lourdes, nos Altos Pirenéus, filha de François Soubirous e de Louise Castérot, moleiros arruinados pela sua generosidade e pelos seus maus negócios^[9]. Em fevereiro de 1858, a família e os seus quatro filhos vivem desde 1857 no «cachot», uma antiga cela da prisão de Lourdes abandonada por ser demasiado insalubre mesmo para os detidos, uma peça de menos de catorze metros quadrados colocada à sua disposição por um primo^[10]. Aos catorze anos, Bernadette mede pouco mais de um metro e quarenta; mal alimentada, guarda da epidemia de cólera de 1855 o início de uma asma. Não vai à escola, não fala nem compreende francês, não aprendeu o catecismo e não fez a primeira comunhão; conhece apenas o gascon, o dialeto no qual a Senhora lhe falará^[11].

A 11 de fevereiro de 1858, por volta das onze horas, Bernadette parte com a sua irmã mais nova e uma amiga apanhar ramos e ossos ao longo do Gave, para os revender à sucateira. Para diante da gruta de Massabielle («rocha velha»), o tempo de tirar as meias para atravessar o canal de um moinho^[12]. Segundo o relato que repetirá durante vinte e um anos, vê então numa cavidade da rocha, numa luz suave, uma jovem vestida com um vestido branco, um longo véu branco e um cinto azul, uma rosa amarela nos pés e um terço na mão; Bernadette reza o seu terço diante dela^[13]. É a primeira das dezoito aparições, que se prolongarão até 16 de julho de 1858. Messori sublinha a qualidade deste testemunho, narrado «sem nunca hesitar, sem nunca se contradizer, sem nunca retirar nada, sem nunca acrescentar nada»^[14].

As dezoito aparições de 11 de fevereiro a 16 de julho de 1858

A cronologia das dezoito aparições estabelece-se do seguinte modo^[15] :

A aparição mais densa teologicamente continua a ser a de 25 de março de 1858, festa da Anunciação. René Laurentin reconstruiu a cena a partir dos testemunhos:

«À quarta vez, Aqueró já não ri. Acaba de passar o terço para o braço direito. As suas mãos juntas afastam-se, estendem-se para a terra. Deste gesto tão simples, irradia uma majestade: a sua silhueta de menina adquire uma espécie de grandeza; a sua juventude, um peso de eternidade. Num mesmo movimento, junta agora as mãos à altura do peito, ergue os olhos ao Céu e diz: Eu sou a Imaculada Conceição [tradução do gascon].» — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. VI, Lethielleux, 1964, p. 119-121, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 187^[16]

« Eu sou a Imaculada Conceição »: a fórmula desconcerta Bernadette, até que lhe expliquem que designa um privilégio de Maria, definido como dogma por Pio IX a 8 de dezembro de 1854, menos de quatro anos antes^[17]. A expressão, que faz de um privilégio o nome próprio da Virgem, não pertencia ao vocabulário de uma adolescente analfabeta que só falava gascão.

Uma fonte miraculosa brotada do solo

Durante a nona aparição, a 25 de fevereiro de 1858, Bernadette, por indicação da Senhora, raspa o solo no fundo da gruta até fazer brotar um pouco de água lamacenta, que bebe e com que lava o rosto ; a Senhora pede-lhe também que coma a erva que ali cresce^[18]. Já a 26 de fevereiro, segundo uma relação recolhida por Chiron, a fonte « debitava mais de um litro por segundo »; a 28, operários de Lourdes abrem-lhe um primeiro tanque. A água é captada em 1862 ; um «edifício de banhos» permite a partir de 1864 mergulhar nela por inteiro, e três pavilhões de piscinas entram em serviço em 1891^[19]. A ligação com a água continua a ser a regra: dos sessenta e seis milagres recenseados por Chiron no final do século XX, quarenta e oito estão ligados à água de Lourdes — banho, penso, bebida ou injeção^[20] ; o santuário conta hoje cinquenta em setenta e dois^[21]. Mas outras curas ocorrem fora de qualquer imersão: nove durante a procissão do Santíssimo Sacramento, outras depois da unção dos enfermos, e seis em pessoas que não tinham vindo a Lourdes^[22].

A palavra da Senhora nesse dia tornou-se célebre: « Ide beber à fonte e lavar-vos nela »^[23]. O seu alcance não é apenas material: a fonte junta-se ao motivo bíblico das águas vivas que brotam do Templo (Ezequiel 47), da fonte aberta para lavar o pecado (Zacarias 13, 1) e do « rio de água viva » que sai do trono de Deus e do Cordeiro (Apocalipse 22, 1).

As análises químicas e bacteriológicas da água

A fonte é alimentada por uma bacia natural de cerca de 30 km², que recolhe contribuições subterrâneas: não foi criada do nada^[24]. A 3 de junho de 1858, a câmara municipal de Lourdes solicita uma análise oficial ao professor E. Filhol, que ensina química na faculdade de ciências de Toulouse ; cinco dias depois, o proíbe o acesso à gruta em nome da «saúde pública local». O relatório de Filhol, datado de 7 de agosto, conclui:

« Esta água não contém nenhuma substância ativa capaz de lhe conferir propriedades terapêuticas marcantes; pode ser bebida sem inconveniente. » — Professor E. Filhol, relatório de análise de 7 de agosto de 1858, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 55^[25]

A proibição de acesso à gruta é levantada a 5 de outubro seguinte^[26]. A hipótese de uma radioatividade particular, avançada no início do século XX, é afastada por Alfred Nodon, que procede a seis séries de medições a 27 e 28 de julho de 1915, e depois pelo professor Lepape, do Collège de France, que classifica em 1938 a água da fonte de « absolutamente banal » do ponto de vista radioativo^[27]. Em 1964, o Instituto de investigações hidrológicas de Nancy descreve ainda uma « mineralização ligeira formada essencialmente por bicarbonato de cálcio »^[28]. Uma análise bacteriológica realizada em 1948 pelo professor Prévot, do Instituto Pasteur, regista por centímetro cúbico dez bactérias na água da fonte, quatro mil e quinhentas numa piscina dos homens e dezoito mil no Gave^[29]. Chiron tira daí a conclusão que se impõe:

« Esta análise bacteriológica atesta bem que não há um "milagre permanente" nas piscinas. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 59^[30]

Para a Dra. Vivienne d'Andria, citada por Chiron, se os banhistas quase nunca se infectam, isso deve-se à « imersão breve, à baixa temperatura (12-14 °C) e à barreira impermeável da pele ». O Dr. François Leuret, presidente do Bureau de 1947 a 1954, via contudo nestes banhos gelados um facto digno de atenção:

« E é esta seguramente o maior milagre permanente das piscinas de Lourdes: é que nenhum dos doentes que nela se mergulha assim, qualquer que seja a gravidade do seu estado, sofre por isso mal algum nem sente uma agravación... » — Dr. François Leuret, Les Guérisons miraculeuses modernes, PUF, p. 179, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 60^[31]

A ausência de qualquer propriedade terapêutica demonstrável não enfraquece o dossiê de Lourdes: esclarece-o. O extraordinário, para Chiron, não está na natureza da água, « nem mágica, nem miraculosa, nem sequer mineral », mas na indicação recebida por Bernadette: se a fonte não foi criada do nada, « a sua descoberta por Bernadette foi-o segundo uma indicação sobrenatural: uma palavra da Virgem Maria »^[32].

O reconhecimento oficial (18 de janeiro de 1862)

A 18 de janeiro de 1862 — menos de quatro anos depois das aparições — o bispo de Tarbes, D. Bertrand-Sévère Laurence, publica uma pastoral que declara oficialmente, após inquirição canónica:

« Julgamos que a Imaculada Maria, Mãe de Deus, apareceu realmente a Bernadette Soubirous, a 11 de fevereiro de 1858 e dias seguintes, ao número de dezoito vezes, na gruta de Massavielle, junto à cidade de Lourdes; que esta aparição reveste todos os caracteres da verdade, e que os fiéis têm fundamento para a crer certa. » — D. Bertrand-Sévère Laurence, pastoral de 18 de janeiro de 1862, artigo primeiro^[33]

A mesma pastoral pronuncia-se sobre as curas: sem nomear ninguém nem indicar um número, declara-as «obra de Deus» e tira daí um argumento a favor das aparições:

« Qual é a potência que produziu estas curas? É a potência do organismo? A ciência consultada a este respeito respondeu negativamente. Estas curas são, portanto, obra de Deus. Ora, elas reportam-se à aparição: é ela que é o seu ponto de partida; é ela que inspirou a confiança dos doentes: há, pois, um vínculo estreito entre as curas e a aparição; a aparição é divina, visto que as curas trazem um selo divino (...) O dedo de Deus está aqui. » — D. Bertrand-Sévère Laurence, pastoral de 18 de janeiro de 1862, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 93^[34]

Menos de quatro anos separam assim as aparições do seu reconhecimento. Seguem-se os edifícios — a Cripta, inaugurada a 21 de maio de 1866 ; a basílica da Imaculada Conceição, benzida a 15 de agosto de 1871 e consagrada em julho de 1876 ; a basílica do Rosário, consagrada a 6 de outubro de 1901^[35] — e as grandes peregrinações: peregrinação das bandeiras de 5 de outubro de 1872, Peregrinação nacional dos assuncionistas a partir de 1873, peregrinação do Rosário dos dominicanos a partir de outubro de 1908^[36]. Em 1907, São Pio X estende a festa de Nossa Senhora de Lourdes, a 11 de fevereiro, à Igreja universal; o calendário romano de 1969 mantém-na como memória facultativa^[37].

A canonização de Bernadette Soubirous (8 de dezembro de 1933)

Bernadette deixa definitivamente Lourdes em 1866 para entrar nas Irmãs da Caridade de Nevers, onde vive no silêncio e no sofrimento — a sua tuberculose óssea torna-se progressivamente insuportável. Morre aos 35 anos, a 16 de abril de 1879, pronunciando estas últimas palavras: « Santa Maria, Mãe de Deus, rogai por mim, pobre pecadora… pobre pecadora. »^[38] O seu corpo, exumado por três vezes (1909, 1919, 1925) durante os processos canónicos, foi encontrado incorrupto — fenómeno atestado pelos médicos nomeados e reproduzido nos arquivos diocesanos de Nevers^[39]. Encontra-se hoje visível num relicário na capela de Saint-Gildard, em Nevers; o rosto e as mãos estão cobertos por uma fina camada de cera.^[40]

O inquérito diocesano precede a introdução da causa em Roma, a 13 de agosto de 1913. Bernadette é beatificada por Pio XI a 14 de junho de 1925 e, posteriormente, canonizada a 8 de dezembro de 1933, festa da Imaculada Conceção. Na sua homilia, Pio XI convida a imitar as suas virtudes:

« Imitamos, portanto, o seu rebaixamento e a sua humildade cristã; a sua fé, a ardente caridade que a abrasava. » — Pio XI, homilia de canonização, 8 de dezembro de 1933, tradução do latim^[41]

A causa diz respeito à santidade de Bernadette, para além do seu papel de vidente: a sua humildade, a sua fé e a sua caridade vividas nomeadamente em Nevers. Os milagres examinados para a beatificação e a canonização são curas atribuídas à sua intercessão; a conservação do seu corpo é um facto distinto destes reconhecimentos.^[42]

Os papas e Lourdes: visitas e ensinamentos

As visitas pontifícias e as mensagens dirigidas aos doentes situam Lourdes na vida da Igreja. As peregrinações de João Paulo II e de Bento XVI deram lugar a homilias e orações conservadas nos arquivos da Santa Sé; Francisco acompanhou o santuário com as suas mensagens, sem lá ir pessoalmente.^[43][44][45]

A 14 de agosto de 2004, João Paulo II dirige-se aos doentes partilhando ele próprio a sua condição:

« Estou convosco, caros irmãos e irmãs, como peregrino junto da Virgem » — João Paulo II, gruta de Massabielle^[46]

A 15 de setembro de 2008, Bento XVI explica o sentido espiritual da fonte, ligando-a à maternidade de Maria:

« Do seu coração de crente e de mãe, jorra uma água viva que purifica e que cura. » — Bento XVI, homilia da missa com os doentes^[47]

Francisco insiste na dignidade pessoal daquela que recebe este olhar:

« Bernadette, pobre, analfabeta e doente, sente-se olhada por Maria como uma pessoa. » — Francisco, mensagem para a Jornada Mundial do Doente 2017^[48]

A 26 e 27 de setembro de 2026, Leão XIV prolonga esta história das peregrinações pontifícias a Lourdes.^[49]

Todo o edifício posterior — fonte, peregrinações, Bureau Médical, milagres reconhecidos — repousa sobre um facto primeiro: a fiabilidade do testemunho de uma adolescente de catorze anos, analfabeta, interrogada por um comissário de polícia hostil, por um procurador imperial, por médicos encarregados de considerar o seu internamento e, mais tarde, pela sua própria comunidade religiosa. Para os «guardiães da ordem» de 1858 — o comissário Dominique Jacomet, o procurador imperial Vital Dutour, o marechal de logis d'Angla, aos quais o bispo de Tarbes deu inicialmente razão —, havia apenas três pistas: uma burla interessada, montada pela família ou pelo clero local; uma comédia encenada pela própria Bernadette; ou alucinações de uma adolescente doente^[50]. O jornalista e escritor católico italiano Vittorio Messori examina-as uma a uma, com peças de arquivo à mão, em Bernadette ne nous a pas trompés. Dom Bernard Billet, que havia assistido René Laurentin nas suas pesquisas, deu-lhe a chave:

« A verdade das aparições depende da transparência, da coerência, enfim, da verdade do testemunho de Bernadette, e as curas inexplicadas não são mais do que uma confirmação. São os historiadores, muito mais do que os médicos, que podem provar a realidade do que se passou. » — Dom Bernard Billet, palavras relatadas por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 43^[51]

O desinteresse financeiro, uma pista abandonada pelas autoridades

Bernadette recusa sistematicamente dinheiro e presentes. Uma rica senhora vinda de Paris, sabendo que ela não aceitava nada, desliza ao beijá-la um rolo de francos ouro no bolso do seu avental, em casa do cobrador de impostos Jean-Baptiste Estrade, cético desde o primeiro momento e tornado um dos testemunhas mais fervorosos das aparições:

« Como se uma brasa ardente tivesse caído sobre ela, Bernadette levantou-se de um salto e deixou cair o presente da senhora. Confusa com o seu gesto, apanhou o rolo de ouro e devolveu-o gentilmente à caritativa estranha. Nenhuma súplica conseguiu convencê-la a aceitar aquele tesouro. » — Jean-Baptiste Estrade, Les Apparitions de Lourdes, souvenirs intimes d'un témoin, Tours, A. Mame et fils, 1899, p. 285, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 89^[52]

Outra vez, a uma visitante que lhe havia posto à força uma moeda de ouro na mão, deixou-a cair exclamando: «Queima-me!»^[53]. Messori retira daqui a conclusão a que as próprias autoridades tiveram de chegar:

« O que deu credibilidade ao testemunho de Bernadette (e afastou as suspeitas das autoridades, que, a contragosto, acabaram por abandonar a pista de uma simulação interessada) foi o total desinteresse da jovem e a sua preocupação em evitar qualquer vantagem, para ela ou para os membros da sua família, que pudesse resultar do que acontecera. » — Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 91^[54]

A falsa confissão fabricada pelo comissário Jacomet

A 21 de fevereiro de 1858, após a sexta aparição, Bernadette sofre em casa do comissário Jacomet um primeiro interrogatório, na presença da mulher do comissário e do seu vizinho Estrade^[55]. Jacomet faz depois vir o pai e lança-lhe:

« Esta comédia não pode durar mais. […] Eu já sei de tudo. A pequena está cansada […]. Ela está farta de a obrigarem a ir para lá. » — o comissário Jacomet a François Soubirous, 21 de fevereiro de 1858, diálogo reconstituído por René Laurentin, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 73^[56]

«Que a forcem?… Mas nós a impedíamos!…», balbucia o moleiro. Jacomet lê-lhe então uma suposta confissão da filha, na qual ela lhe teria suplicado que proibisse os pais «de me forçar a ir à Gruta, estou cansada, já não quero lá ir!»^[57]. O borrador do comissário, que este tinha levado consigo em vez de o depositar no arquivo da prefeitura, só chegou ao santuário em 1957. René Laurentin verificou que a frase é «um acréscimo à parte, no fim da minuta do interrogatório», escrita «com caracteres duas vezes maiores que o resto» — para que o pai, semi-analfabeto, pudesse lê-la; que ela não figura nem no relatório oficial dirigido ao prefeito nem em qualquer relatório posterior; e que, longe de empurrar a filha para a gruta, os Soubirous «tentaram por todos os meios impedi-la de lá ir»^[58].

No mesmo dia, quando o comissário lhe relê o auto, Bernadette interrompe-o para o mandar corrigir^[59] :

«Eu não disse a Santíssima Virgem. — Bom… uma rapariga vestida de branco, com vinte anos. — Não. Eu não disse vinte anos.» — Bernadette ao comissário Jacomet, 21 de fevereiro de 1858, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 213^[60]

A 25 de fevereiro, ao procurador imperial Dutour, que lê «Tive então a visão da Santíssima Virgem…», ela responde: «Senhor, eu não lhe disse isso!» Durante quase um mês e meio e dezasseis aparições, a visão não é para ela senão Aqueró — «aquilo», no seu dialecto^[61].

Uma acessibilidade total, sem encenação nem protector

O relatório redigido em 1862 pelo cónego Fourcade, secretário da comissão de inquérito, sublinha que Bernadette permaneceu acessível a todos:

«Nunca foi subtraída nem à curiosidade do público, nem sequer às questões dos incrédulos; esteve acessível a toda a gente; foi chamada a algumas famílias sem ser acompanhada; pôde-se vê-la sozinha, e interrogá-la sempre, cada um segundo o seu desejo.» — Abbé J.-G. Fourcade, L'Apparition à la grotte de Lourdes en 1858, Lecoffre, 1862, p. 56, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 164^[62]

O pároco Peyramale escrevia ao bispo, a 17 de maio de 1860: «Está à disposição de todos, amigos e inimigos, e, até agora, edificou uns e admirou, confundiu outros.» Segundo Messori, calculou ele que, nos dois anos seguintes às aparições, quase vinte mil pessoas tinham visto Bernadette e a tinham bombardeado de perguntas^[63]. A sua entrada na vida religiosa, frequentemente apresentada como um exílio, foi lenta e livre. A Mgr Forcade, bispo de Nevers, que lha propõe no outono de 1863, ela responde: «Uma vez que é assim, lá pensarei. Mas ainda não me sinto decidida.» Mais de seis meses depois, explica a sua escolha: «Vou para Nevers […] porque gosto de cuidar dos doentes, [mas também] porque não me aliciaram para lá ir.»^[64] O seu postulado dura «dois bons anos»; o bispo de Tarbes retém-na ainda até à consagração da cripta, e ela parte a 4 de julho de 1866^[65].

A epidemia dos falsos visionários e a lenda do «encerramento»

A partir de abril de 1858, umas cinquenta visionárias — quase exclusivamente mulheres — declaram-se por sua vez, algumas seguidas por multidões durante meses. Após um inquérito rápido, a Igreja ameaça com sanções canónicas os fiéis que lhes dessem crédito, e o bispo alegra-se mesmo em privado com a disposição do prefeito:

«Toda a pessoa que se disser visionária será imediatamente presa e conduzida ao hospício de Tarbes.» — disposição do prefeito dos Altos Pirenéus, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 156^[66]

O mesmo lugar e o mesmo fervor produziram, portanto, dezenas de casos que a Igreja afastou: o entusiasmo popular não ditou o seu juízo. Quanto à lenda de uma Bernadette «encerrada», é desmentida já em 1872. O professor Auguste Voisin, aluno de Charcot, afirma então nas suas lições na faculdade de medicina de Paris que «o milagre de Lourdes foi afirmado com base na palavra de uma criança alucinada que hoje se encontra encerrada no convento das Ursulinas de Nevers». Mgr Forcade responde com uma carta aberta: Bernadette nunca pôs os pés nas Ursulinas; entrou livremente nas Irmãs da Caridade de Nevers; e «longe de ser louca, [ela] é pelo contrário uma pessoa de uma sabedoria pouco comum e de uma serenidade a que nada se compara». Convida o professor a vir interrogá-la *«durante todo o tempo que lhe aprouvesse»; o desafio não é aceite^[67]. No mesmo ano, o médico da comunidade escrevia a um colega:

«Vê, meu caro Colega, que esta jovem irmã está muito longe de ser alienada. Direi melhor: a sua natureza calma, simples e doce não a dispõe minimamente a escorregar por esse lado.» — Dr Robert Saint-Cyr, carta ao Dr Joseph Damoiseau, 1872, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 236^[68]

O exame médico oficial de 27 de março de 1858

O caso mais directo contra a hipótese alucinatória é o exame conduzido a 27 de março de 1858 por três médicos públicos, presididos por Jean-Baptiste Balencie e nomeados pelo presidente da câmara por ordem do prefeito, o barão Massy, para estabelecer um documento que autorizasse o internamento da jovem. Apresentam-se sem avisar no instituto das irmãs, sem dizer quem são, e interrogam-na mais de duas horas. O seu relatório às autoridades diz:

«Nada demonstra que Bernadette tenha querido impor-se ao público.» — relatório dos três médicos, março de 1858, citado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 240^[69]

Para satisfazer a autoridade, o relatório evoca um «reflexo de luz» que teria impressionado a sua imaginação; mas considera que essa «doença» não pode fazer correr «qualquer risco à saúde desta criança» — o que afastava o internamento. «Quiseram fazer-me crer que estou doente, mas não estou de todo», dirá Bernadette^[70]. Anos mais tarde, liberto da tutela do prefeito, Balencie desautoriza o relatório:

«Nunca pudemos suspeitar de fraude em Bernadette; e ficávamos desconcertados ao considerar, não uma das suas visões, mas a sua continuidade! O que nos tornava ainda menos aceitável a hipótese da alucinação era a variedade e, ao mesmo tempo, a unidade dos fenómenos que se produziam nas diversas aparições.» — Dr Jean-Baptiste Balencie, citado por Georges Bertrin, retomado por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 238^[71]

Balencie colocar-se-á depois ao serviço do Bureau des constatations^[72]. A comissão episcopal, por sua vez, testou a hipótese dos jogos de luz: «conseguem-se escadas, introduzem-se nas escavações e sinuosidades da Gruta, (…) colocam-se lá luzes» — sem ver «manifestar-se a menor aparência de forma humana»^[73].

O médico céptico de 7 de abril de 1858

O Dr Pierre-Romain Dozous, médico de Lourdes inicialmente céptico, ido à gruta «em nome da ciência», observa a 7 de abril a chama de um cirio passar entre os dedos de Bernadette durante quase um quarto de hora. Depois apodera-se das suas mãos, não lhes encontra qualquer vestígio de queimadura e, segundo a reconstrução de René Laurentin, exclama: «Não sei o que vês, mas agora creio que vês alguma coisa! […] Agora, acredito!»^[74]. Dozous documenta igualmente a cura do seu paciente Louis Bouriette, ocorrida em março, e torna-se o primeiro médico de referência do bispado^[75].

O «se eu me tivesse enganado» e o testemunho até ao fim

A objeção mais séria tirada das próprias fontes é uma frase de Bernadette relatada por Mgr Joseph-Chrétien Bourret, bispo de Rodez, que a viu em Nevers no início de setembro de 1877, quando ela estava muito doente:

«Não gosto muito de falar nisso, porque, meu Deus, se eu me tivesse enganado!» — Bernadette ao Mgr Bourret, setembro de 1877, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 294^[76]

Esta frase só é conhecida pela carta que o bispo escreveu a Henri Lasserre dois anos mais tarde, seis meses após a morte de Bernadette — e essa carta conclui pela autenticidade:

«Fiquei impressionado com as palavras desta rapariga pouco instruída e mesmo…, garantem as Irmãs, de piedade ordinária, e vi nelas perfeitamente os caracteres das visões celestes descritas pelos místicos… descreveu-me quase palavra por palavra, e sem dar por isso, todos os fenómenos da transfiguração.» — Mgr Bourret, carta a Henri Lasserre, citada por Vittorio Messori, Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 294^[77]

O bispo acrescentava, segundo Messori, que transmitia estas palavras porque lhe pareciam «as mais convincentes da autenticidade dos factos de Lourdes»^[78]. A testemunha que recolheu esta dúvida passageira nela não viu senão uma marca de sinceridade. A 7 de abril de 1879, nove dias antes da sua morte, Bernadette disse à madre Éléonore Cassagnes, secretária-geral da congregação: «Eu disse as coisas. Que se fique pelo que eu disse da primeira vez. Posso ter-me esquecido, e os outros também podem ter-se esquecido. O que se escrever de mais simples será o melhor.»^[79] Três dias antes da sua morte, ao capuchinho padre Moïse, que lhe pergunta se a Virgem lhe falou em patuá ou em francês, ela responde «Em patuá» e repete espontaneamente as palavras que significam: «Eu sou a Imaculada Conceição.»^[80]

Duas lendas anticlericais derrubadas pelo método histórico

Duas acusações de conspiração circularam contra Lourdes. Em 1905, com o cinquentenário à porta, o polémico Jean de Bonnefon publica em Lourdes et ses tenanciers uma suposta carta do procurador-geral de Pau, Pierre-Claude Falconnet, datada de 28 de dezembro de 1857 — quarenta e cinco dias antes da primeira aparição —, que ordenava vigiar manifestações «afetando um caráter sobrenatural e tomando um aspeto miraculoso»: prova, segundo ele, de que as aparições haviam sido preparadas pelo clero. Intimado a apresentar o original, Bonnefon não o pôde fazer; nem o remetente nem o destinatário fizeram jamais alusão a ela; tal vigilância competia à polícia, não a um magistrado; e o Mémorial des Pyrénées de 31 de dezembro de 1857 anunciava que o procurador-geral, «impedido por preocupações de família», não receberia a 1 de janeiro^[81].

Em 2011, o matemático italiano Piergiorgio Odifreddi prefacia Lourdes. I dossier sconosciuti, de Luigi Garlaschelli; Messori deteta ali a insinuação segundo a qual Bernadette teria «recebido o papo» do seu pároco. Responde no Corriere della Sera: Bernadette só conheceu o pároco Peyramale a 2 de março, após a décima terceira aparição; o sacerdote expulsou-a da reitoria com as suas tias, ameaçando-lhes recusar a comunhão; e, por ordem do pároco e do bispo, nenhum sacerdote assistiu às aparições, com uma única exceção — um sacerdote que não era de Lourdes^[82].

«Esta história diz que os acontecimentos extraordinários de Lourdes se impuseram à Igreja; certamente não foi a Igreja que os impôs à credulidade das pessoas.» — Vittorio Messori, Corriere della Sera, retomado em Bernadette ne nous a pas trompés, MDN Productions, 2023, p. 115^[83]

A triagem das curas começa com as próprias aparições. A ordem de 28 de julho de 1858 pela qual Mgr Laurence institui a sua comissão de inquérito coloca no topo das questões a decidir a de saber «se foram operadas curas pelo uso da água da Gruta de Lourdes, seja em bebida, seja em lavagem, e se estas curas podem explicar-se naturalmente, ou se devem ser atribuídas a uma causa sobrenatural»^[84]. Uma subcomissão, criada em novembro de 1858, retoma os relatórios do Dr Dozous, que assinalou cerca de cem curas para o único ano de 1858: o cónego Baradère retém vinte e nove; consultado em 1860, o professor Henri Vergez, antigo agregado de Montpellier, não guarda mais do que nove, depois sete após exame clínico^[85]. Estes sete casos, nunca nomeados na carta pastoral de 1862, são contados desde então como os primeiros milagres de Lourdes^[86]. A mesma exigência conduz, em 1884, à criação de um controlo médico permanente: Chiron sublinha que nenhum outro santuário no mundo possui «instancias de controlo médico das curas tão antigas e tão rigorosas»^[87].

O Bureau Médical de Lourdes (1884)

O Dr Georges-Fernand Dunot de Saint-Maclou, doutor pela Universidade Católica de Louvain, instala-se em Lourdes em 1883 e torna-se o primeiro médico permanente do santuário. Funda aí o Bureau des constatations médicales — também chamado Bureau Médical desde 1946 —, que o santuário data de 1883 e Yves Chiron de 1884, ano em que um primeiro pavilhão de tábuas é construído junto às piscinas^[88]. A sua missão: examinar no local todo o peregrino que se declara curado. O Bureau está aberto desde a origem a todo o médico de passagem, e Chiron resume-o sem rodeios: «se é preciso atestar a sua qualidade de médico para participar nos trabalhos do Bureau Médical, não é necessário ser católico nem sequer ser crente»^[89]. A frequência cresce rapidamente: 27 médicos em 1890, 120 em 1892, 624 em 1908, 670 em 1913, dos quais 236 estrangeiros e 71 agregados, professores ou chefes de clínica^[90]. O jesuíta inglês Richard Clarke, que assistiu às sessões de 1887, esperava encontrar em Dunot «uma certa credulidade piedosa»:

«Não só ele não manifestava qualquer espécie de parcialidade a favor de uma explicação miraculosa da mudança ocorrida, mas, pelo contrário, tinha todo o ar de um homem que demonstra uma parcialidade determinada por toda e qualquer explicação que excluísse o miraculoso.» — Richard Clarke s.j., Lourdes et ses miracles, 1892, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 72-73^[91]

Perto de um século mais tarde, o Dr Roger Pilon, que presidirá ao Bureau de 1990 a 1997, descreve a mesma abertura:

«Mesmo que o médico não seja católico, a partir do momento em que atravessou o limiar do Domínio da Gruta e deu a conhecer a sua qualidade de médico ao Bureau Médical, sob as arcadas, ele é membro desse Bureau Médical. E mesmo que seja israelita, protestante, ateu, russo ou americano, pode, com os seus colegas católicos, examinar os doentes que são apresentados em caso de cura e dar a sua opinião!» — Dr Roger Pilon, Recherches sur Lourdes hier et aujourd'hui, n.º 44, outubro de 1973, p. 190^[92]

Pio X e o relançamento dos processos canónicos

Entre 1862 e 1907, nenhuma cura é proclamada miraculosa nas formas canónicas, enquanto o historiador Georges Bertrin conta 4 445 «curas e melhorias» declaradas desde 1858 até à véspera da Primeira Guerra Mundial^[93]. São Pio X destrava a situação, com prudência. Recebendo o Dr Gustave Boissarie, adverte: «A palavra milagre não deve ser pronunciada levianamente, pois vivemos numa época em que, mais do que nunca, se pode invocar a sugestão…» — e convida a distinguir «de um lado, as chagas, as reparações de tecido e, do outro, as perturbações funcionais ou nervosas»^[94]. Por uma carta de 22 de outubro de 1905, o seu médico, o Dr Lapponi, pede que os bispos abram processos canónicos; o primeiro, Mgr Meunier, bispo de Évreux, instrui já em novembro de 1905 o caso do abade Cirette. O movimento conduz a trinta e três proclamações episcopais entre 1907 e 1913, das quais vinte em 1908^[95].

Quantas declarações cada ano?

O volume das declarações variou muito: 3 038 processos abertos sob a presidência do Dr. Boissarie (1892-1914), ou seja, uma média de 144 por ano, depois uma média de 26 por ano no pós-guerra e 15 a 20 por ano no final da década de 1990. Em 1994, das 17 declarações, apenas 12 ofereciam « um real interesse médico » que justificasse a instrução do processo^[96]. As restantes são arquivadas: doente que não volta a apresentar-se, doença anterior impossível de provar, melhoria apenas funcional ou passageira, explicação natural possível.

Do comité nacional (1947) ao Comité médico internacional (1954)

Em 1947, D. Pierre-Marie Théas, bispo de Tarbes e Lourdes, cria uma nova instância encarregada de examinar uma segunda vez o processo quando o Bureau Médical conclui pela realidade de uma cura. Chamado primeiro « Comité médico nacional » — uma vintena de especialistas, todos franceses, presididos pelo Dr. Grenet —, torna-se em 1954 no Comité médico internacional de Lourdes (CMIL)^[97]. No final da década de 1990, contava uma trintena de membros, escolhidos por cooptação e nomeados pelo bispo, na sua maioria professores ou chefes de serviço de oito a dez países; reunia-se uma vez por ano, em Paris^[98].

Desde 1975, o processo transmitido pelo Bureau é acompanhado do relatório de uma comissão médica da diocese da pessoa curada. O Comité designa então um relator, especialista da doença em causa, livre de refazer exames e análises e de consultar colegas externos^[99]; a apresentação atual do santuário precisa que esses colegas podem examinar as peças sem saber que se tratam de Lourdes^[100]. Um questionário de dezasseis perguntas, adotado em 1977, obriga a examinar o diagnóstico, a gravidade, o prognóstico, o papel dos tratamentos, a rapidez, a completude e a duração da cura; termina com uma pergunta de conclusão:

« A cura constatada no Sr. ou Sra.... constitui, nas condições em que se produziu ou se manteve, um fenómeno contrário às observações e previsões da experiência médica, e cientificamente inexplicável? » — questionário do CMIL, 1977, reproduzido por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 86^[101]

Desde 1994, a votação incide apenas sobre esta conclusão, e « pelo menos dois terços dos votantes devem emitir um parecer positivo » para que o processo seja transmitido ao bispo da diocese^[102]. Esta votação médica estabelece o carácter inexplicado da cura; a qualificação religiosa cabe depois ao bispo.

Duas competências que não se confundem

O vocabulário teológico é excluído das instâncias médicas: « a palavra « milagre » (…) há muito que foi banida do Bureau Médical », nota Chiron^[103]. A repartição dos papéis havia sido formulada pelo Dr. Vallet, presidente do Bureau de 1927 a 1946, no momento em que relançava os bispos:

« Aos doutores em medicina, a função de reconhecer se determinada pessoa passou instantaneamente do estado de doença ao estado de saúde, sem emprego de medicamentos, sem convalescença. Aos doutores em teologia, a de apreciar se esta mudança de estado, segundo as circunstâncias em que se produziu, reveste ou não um carácter miraculoso. » — Dr. Vallet, carta ao Dr. Cornet, publicada no boletim da Associação médica internacional de Lourdes em outubro de 1946, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 102-103^[104]

Alessandro de Franciscis exerceu a função de médico permanente do Bureau a partir de 2009. Em meados de abril de 2026, a cirurgiã italiana Giada Monami sucede-lhe: é a primeira mulher nomeada para este cargo.^[105]

Os critérios de Lambertini (1734)

Quando o CMIL qualifica uma cura de « médica inexplicada », o processo é transmitido ao bispo da diocese de residência da pessoa curada, e não ao bispo de Tarbes. É ele quem decide, após inquérito canónico sobre as circunstâncias da cura e sobre a vida cristã da pessoa, se esta pode ser proclamada milagrosa, ou seja, sinal de uma intervenção particular de Deus. Esta competência remonta ao Concílio de Trento (sessão XXV, 1563): « Não se reconhecerão novos milagres, não se receberão novas relíquias, sem o exame e a aprovação do bispo »^[106].

Os critérios clássicos remontam a Prospero Lambertini, futuro papa Bento XIV (1740-1758), no seu tratado De Servorum Dei Beatificatione et Beatorum Canonizatione (Bolonha, 1734-1738), livro IV, capítulo VIII^[107]. Chiron enumera-os assim:

« 1. Que a doença seja grave e impossível ou difícil de curar; 2. Que a doença de que se cura não tenha chegado ao seu último estádio, de tal forma que, pouco depois, teria de declinar; 3. Que não se tenham tomado medicamentos ou que estes se tenham revelado ineficazes; 4. Que a cura seja súbita e instantânea; 5. Que a cura seja perfeita; 6. Que não seja precedida nem de uma « evacuação » notável nem de uma crise...; 7. Finalmente, que a doença erradicada não volte. » — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 32^[108]

Em Lourdes, precisa Chiron, estes critérios « não fazem oficialmente parte dos procedimentos médicos postos em prática », mas cada médico do Bureau ou do Comité « conhece-os e tem-os presentes »^[109]. A apresentação médica atual do santuário reformula-os em sete exigências; o quadro abaixo coloca lado a lado cada uma delas, a pergunta que coloca ao processo e um caso em que foi verificada^[110].

Os exemples deste quadro são retirados dos processos expostos por Chiron^[111]. Aos critérios médicos, a Igreja acrescenta critérios de ordem religiosa, que distinguem o milagre de um simples prodígio; Lambertini pedia que se examinassem com cuidado as circunstâncias da cura:

« Se, no fim, no agente, nos meios, nas condições, nos efeitos do fenómeno extraordinário realizado, nada se encontrar de frívolo, de ridículo, de desonesto, de vergonhoso, de violento, de ímpio, de orgulhoso, de mentiroso ou de defeituoso, seja a que título for, se pelo contrário tudo aí for conveniente, sério, conducente à piedade, à religião, à santidade, não há qualquer dúvida: este préternatural não pode ser diabólico. » — Prospero Lambertini, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 33^[112]

As três etapas do processo completo

O processo de reconhecimento de um milagre de Lourdes desenrola-se assim em três grandes etapas institucionalmente distintas:

1. Constatação médica no local, pelo Bureau Médical, no momento da cura ou pouco depois, seguida de reexames durante vários anos.
2. Perícia médica internacional pelo Comité Médico Internacional (CMIL), que se pronuncia por maioria de dois terços sobre o carácter « inexplicado do ponto de vista médico » da cura.
3. Inquérito canónico conduzido pelo bispo da diocese da pessoa curada, que pode pronunciar o reconhecimento do milagre após exame do contexto espiritual da cura.

Um processo seguido passo a passo: Alice Couteault (1952-1956)

Chiron ilustra o procedimento com o caso de Alice Couteault, afetada por esclerose múltipla havia três anos. Curada durante uma peregrinação a Lourdes de 12 a 16 de maio de 1952, apresenta-se ao Bureau no último dia: o exame constata o desaparecimento dos transtornos da marcha e dos reflexos e das contracturas. O seu médico assistente, o Dr. Cacault, constata o mesmo a 19 de maio; outros exames seguem-se em julho e em agosto. Ela regressa ao Bureau a 5 de maio de 1953, a 30 de maio de 1954 e a 19 de agosto de 1955; apenas em agosto de 1955 o Bureau conclui pelo carácter inexplicável da cura e transmite o processo ao CMIL, que designa como relator o professor Thiébaut, de Estrasburgo. A 18 de março de 1956, o Comité adota esta conclusão: « A cura é inexplicável do ponto de vista médico ». O carácter milagroso é proclamado a 16 de julho de 1956^[113].

O prazo varia fortemente consoante os processos: Bernadette Moriau, curada em julho de 2008, é reconhecida em fevereiro de 2018; Antonietta Raco, curada em agosto de 2009, em abril de 2025; John Traynor, curado em julho de 1923, em dezembro de 2024, a título póstumo^[114].

O questionário do Bureau e os motivos reais de rejeição

O Bureau analisa cada processo a partir de um questionário escrito. Em meados da década de 1920, o Dr. Marchand, então responsável pelo Bureau, fixara quatro questões; uma versão mais detalhada data de 1938; a que Chiron descreve conta com seis: a doença descrita existia com certeza no momento da peregrinação? Foi subitamente interrompida quando não havia tendência para a melhoria? Houve cura, sem recurso a medicamentos? Há lugar para suspender a conclusão? Uma explicação médica pode ser dada? A cura escapa às leis naturais?^[115] Se pelo menos dois terços dos médicos presentes na última sessão considerarem a cura certa, duradoura e inexplicável do ponto de vista médico, o processo segue para o CMIL. Os motivos de exclusão seguem uma tipologia constante: doente que não se apresenta novamente, doença anterior impossível de provar, cura explicável, melhoria apenas funcional, recaída — e Chiron precisa que « serão também arquivadas, sistematicamente, as curas de natureza psiquiátrica por não apresentarem elementos objetivos suficientes »^[116].

O controlo contraditório: quando a diocese contradiz Lourdes

O sistema não se autovalida: aconteceu que uma comissão médica diocesana recusasse uma conclusão favorável dos médicos de Lourdes. Joséphine Chaboud, afetada por um pé torto traumático desde 1938 e amputação iminente, levanta-se curada a 8 de outubro de 1941 à saída de uma piscina; o Bureau reconhece a cura em 1943. Em julho de 1946, a comissão médica da diocese de Montpellier examina-a e conclui que a deformação « deve-se provavelmente a uma contratura cuja cura espontânea e súbita não pode ser considerada um facto inexplicável racionalmente »; o bispo não proclama o milagre^[117]. Uma tese de medicina citada por Chiron regista umas dez oposições deste género entre 1947 e 1975; em 1964 ainda, a comissão do arcebispo de Salerno recusa concluir a favor do milagre para Anna Santaniello^[118]. Daí a reforma de 1975: o relatório da comissão médica diocesana passa a acompanhar o processo transmitido ao CMIL, que se pronuncia assim em última instância no plano médico^[119].

O controlo atua também após uma proclamação. Em 1908, o bispo de Beauvais reconhece a cura de Aurélie Huprelle, curada em 1895 de tuberculose pulmonar; contestada por uma campanha de imprensa, é reexaminada em 1909 por três professores da faculdade de medicina de Paris, que confirmam o diagnóstico de tuberculose avançada^[120]. E o processo aceita os seus próprios limites: Ginette Nouvel, curada em 1954 de uma doença de Budd-Chiari e reconhecida como milagrosa em 1963, vive dezasseis anos sem vestígio da doença; após a sua morte, em 1970, o CMIL conclui por uma « provável recaída evolutiva da sua afecção inicial » nos últimos tempos da sua vida, reconhecendo ao mesmo tempo o carácter excepcional desta longa remissão. Foi o Dr. Mangiapan, presidente do Bureau, quem o publicou^[121].

Mais de 7 500 curas declaradas desde 1858

O santuário apresenta hoje mais de 7 500 processos de cura depositados desde as aparições, dos quais 72 foram reconhecidos como milagrosos pela Igreja^[122]. Na sua investigação publicada em 2000, Yves Chiron contava 66 milagres reconhecidos, incluindo o de Jean-Pierre Bély proclamado em 1999, e 6 772 curas declaradas até ao final de 1998; destas declarações, cerca de 2 000 tinham sido constatadas pelo Bureau Médical como não explicáveis^[123]. O registo só se torna sistemático com o tempo: os capelães mantêm um livro de registo a partir de 1866, publicam as relações de cura nos Annales a partir de 1868, abrem em 1878 o mais antigo livro de constatações conservado, antes da criação do Bureau em 1884^[124]. Muitos processos terminam logo após a abertura: uma tese de medicina citada por Chiron lamenta « que um certo número de processos tenham tido que ser arquivados, logo após terem sido abertos, por falta de terem obtido os informações indispensáveis por parte dos médicos assistentes ou hospitalares »^[125].

A triagem progressiva: da declaração ao milagre reconhecido

A passagem de uma declaração a um reconhecimento atravessa vários filtros distintos, e os números reduzem-se a cada nível. Chiron mede-o em séries precisas em vez de estimativas globais. Para o período 1928-1946, sob a presidência do Dr Vallet, o Bureau regista 406 declarações, aceita 119 como inexplicáveis segundo os conhecimentos da época, e apenas 6 serão proclamadas milagrosas^[126]. Apenas para o ano de 1959, o Bureau abre 51 processos; 2 são aceites; 1, o de Juliette Tamburini, é reconhecido pelo CMIL e depois proclamado milagroso pelo arcebispo de Marselha a 11 de maio de 1965^[127]. Sob a presidência do Dr Mangiapan (1972-1990), 284 declarações dão origem a 45 exames pessoais, 26 investigações aprofundadas e 3 transmissões ao CMIL; entre os 23 processos recusados figuram quatro « simulações mais ou menos conscientes e organizadas », cinco curas funcionais e cinco curas devidas ao tratamento seguido^[128]. Finalmente, de 1947 ao final dos anos 1990, o Comité médico examinou cerca de uma sessenta de processos, reteve trinta, dos quais vinte foram declarados milagrosos pelo seu bispo^[129].

Os 72 milagres oficialmente reconhecidos

A Igreja reconheceu hoje 72 curas como milagrosas — a mais recente a 16 de abril de 2025, a de Antonietta Raco, curada em agosto de 2009 de uma esclerose lateral primitiva^[130]. A relação global — 6 772 curas sinalizadas no final de 1998 para 66 milagres contabilizados por Chiron em 2000, « ou seja, uma relação de 1 para 100 » — não significa que 99 % das curas seriam falsas: Chiron considera que seria « obviamente exagerado » afirmá-lo e retoma a fórmula do Dr Patrick Theillier, então presidente do Bureau: « a árvore do milagre esconde a floresta das curas »^[131]. René Laurentin descrevia o mesmo desfasamento:

« Entre os muitos doentes curados em Lourdes todos os anos, um certo número não se declara e guarda esta graça na discrição. (…) Entre os que podem apresentar um processo, muitos são eliminados, seja porque o processo está incompleto, seja porque a prova falta num qualquer ponto. (…) Para uma cura reconhecida, quantas curas terão ocorrido? » — René Laurentin, Lourdes. Histoire authentique des apparitions, t. 6, p. 278, nota 70, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 139-140^[132].

O funil documentado: da declaração ao decreto episcopal

O quadro abaixo segue um processo segundo a ordem das instâncias, com as ordens de grandeza que as fontes permitem estabelecer:

Esta cadeia de instâncias escalonadas explica duas coisas: porque a grande maioria das declarações nunca aparece na lista dos milagres, e porque a qualificação médica e a proclamação teológica permanecem dissociadas — uma cabe aos médicos, a outra ao bispo^[133].

Porquê um declínio dos reconhecimentos?

O ritmo dos reconhecimentos é muito irregular: vinte proclamações para o único ano de 1908, cinquentenário das aparições, contra cinco entre 1990 e 2018^[134]. O quadro seguinte agrupa as proclamações em quatro grandes períodos, a distinguir das datas de cura:

O ano de 1908 ilustra esta distinção: Chiron conta 118 processos abertos, dos quais dois conduzirão a uma proclamação, enquanto vinte curas ocorridas em diferentes datas são proclamadas milagrosas nesse ano. Os vinte reconhecimentos do cinquentenário não são, portanto, vinte curas observadas em 1908. Uma estatística por data de proclamação informa sobre o ritmo das decisões; não basta para medir a frequência das curas^[135].

Os silêncios não significam que as curas cessam: sob a única presidência do Dr Vallet, o Bureau aceita 119 curas enquanto os bispos não proclamam mais do que seis^[136]. Chiron avança várias causas. Entre 1862 e 1907, o anticlericalismo de Estado incita muitos bispos a « manter um perfil baixo para não acrescentar um motivo suplementar de crítica contra a Igreja ». Após 1947, a passagem obrigatória pelo Comité médico prolonga o processo e torna-o « ainda mais severo do que no passado », enquanto pareceres divergentes das comissões diocesanas bloqueiam alguns processos. Entre 1965 e 1976, finalmente, nenhuma cura é reconhecida: no efervescente pós-concílio, muitos bispos terão considerado estas proclamações « pastoralmente inadequadas »^[137]. O caso de Maria Schito, curada na piscina a 11 de setembro de 1935 de uma ascite que impunha a cada quinze dias a punção de cerca de quinze litros, declarada inexplicável pelo Bureau mas nunca submetida a um processo canónico, mostra que um processo sólido pode permanecer fora da lista por não ter sido levado perante um bispo^[138].

Estes onze casos permitem acompanhar os factos, os exames e o discernimento em situações muito diferentes. Nove pertencem à lista oficial; Gabriel Gargam e Marie Bailly são duas curas célebres estudadas na literatura médica e histórica de Lourdes, sem figurar entre os 72 milagres reconhecidos.

Catherine Latapie (março de 1858): a primeira cura reconhecida

Catherine Latapie, mãe de família de Loubajac, sofria há dezoito meses de uma paralisia de tipo cubital após um traumatismo do plexo braquial, a rede de nervos que comanda o braço. A sua cura de 1 de março de 1858, alguns dias após a descoberta da nascente, abre a lista do Santuário. Com cerca de trinta e oito anos, conta entre as sete pessoas cuja cura é retida no inquérito prévio à carta pastoral de Mgr Laurence de 18 de janeiro de 1862.^[139]

Ao amanhecer, chega à Gruta, reza e mergulha a mão na água da nascente: os seus dedos endireitam-se e recuperam a mobilidade. De regresso a casa no mesmo dia, dá à luz o seu terceiro filho, Jean-Baptiste, que se tornará sacerdote em 1882. A nota do Santuário relaciona estes dois acontecimentos para estabelecer a data da sua cura.^[140]

Pierre De Rudder (7 de abril de 1875): uma fratura consolidada após oito anos

A cura de Pierre De Rudder (1822-1898), operário belga de Jabbeke, deu-se em Oostakker, perto de Gante, diante de uma réplica da gruta de Lourdes. A 16 de fevereiro de 1867, uma árvore parte-lhe a tíbia e o perónio esquerdos. Durante oito anos, a fratura aberta não sela: os fragmentos permanecem móveis, as feridas supuram e a marcha exige muletas. O processo trata-se de uma pseudartrose, ou seja, de uma fratura que não forma uma união óssea estável.^[141]

A 7 de abril de 1875, vindo rezar com a mulher, De Rudder recupera o uso da perna. Os exames constatam uma consolidação, o fecho das feridas e o regresso dos dois membros ao mesmo comprimento. O relatório médico reproduzido por Vittorio Messori descreve precisamente o fenómeno:

« Sobretudo, os pedaços da tíbia e do perónio fraturados voltaram a juntar-se apesar do espaço que os separava. A soldadura é completa, de modo que as duas pernas voltam a ter comprimento igual. » — Relatório dos médicos, citado por Vittorio Messori, Le Miracle impensable, 2000, p. 37.^[142]

O processo possui uma sequência anatómica excepcional. Após a morte de De Rudder, a 22 de março de 1898, os seus restos são exumados a 24 de maio de 1899. O Dr. Van Hoestenberghe recolhe as duas pernas para examinar os ossos: os vestígios da antiga fratura permanecem visíveis, enquanto o eixo do membro e o seu comprimento permitem a marcha. O relato de Bertrin indica mesmo um desvio do fragmento superior compensado pela consolidação; não descreve, portanto, ossos tornado absolutamente idênticos a ossos nunca fraturados.^[143]

Umas radiografias realizadas em 1929 completam posteriormente esta documentação. É preciso distinguir estas imagens tardias das observações anatómicas e fotografias de 1899. O bispo de Bruges, Mgr Gustave Waffelaert, reconheceu a cura a 25 de julho de 1908: De Rudder figura com o n.º 8 na lista do Santuário.^[144][145]

Gabriel Gargam (20 de agosto de 1901): o regresso da marcha diante dos médicos

Gabriel Gargam (1870-1953) é empregado ambulante dos correios. Na noite de 17 para 18 de dezembro de 1899, o seu comboio Bordéus-Paris, imobilizado perto de Angoulême, é atingido por outra composição. O seu vagão é destroçado. O relato recolhido por Georges Bertrin situa a projeção do ferido a dezoito metros da via e o seu salvamento pela manhã. Após a curação dos primeiros ferimentos, Gargam permanece paralítico da cintura aos pés e já não se pode alimentar normalmente; torna-se necessária uma sonda.^[146]

O estado do ferido foi avaliado antes de qualquer démarche religiosa, no âmbito de uma ação de responsabilidade contra a companhia ferroviária. Este elemento confere ao caso uma importância particular: médicos que intervêm pelas partes no processo tinham interesse em apreciar com exatidão a sua incapacidade. Após vinte meses de doença, a família leva-o a Lourdes. A 20 de agosto de 1901, depois da passagem às piscinas, recupera o movimento durante a procissão eucarística, endireita-se e dá alguns passos.^[147]

O Dr. Gustave Boissarie, presidente do Bureau des constatations, relata a sua chegada:

« Sessenta médicos rodeavam-nos, médicos dos hospitais, professores de clínica, médicos estrangeiros ». — Gustave Boissarie, L’Œuvre de Lourdes, cap. V, p. 103-104.^[148]

O número designa os médicos presentes nesta primeira apresentação; o exame aprofundado é adiado para o dia seguinte, tanto a multidão aperta o Bureau. Boissarie descreve então Gargam vestido, a andar e a contar a sua história. Distingue o regresso do movimento do fecho das feridas: as dos pés, ainda em carne viva na véspera, fecham-se durante as constatações do dia seguinte. Gargam pôde igualmente dispensar a sonda e comer na noite da sua cura. Estas observações sucessivas são mais precisas do que uma constatação que colocaria todas as mudanças no mesmo segundo.^[149]

Bertrin encontra depois Gargam ao serviço das piscinas, onde ajuda os doentes. O seu regresso à vida ativa e o seu compromisso como hospitalista são assim atestados por testemunhas diretas. O seu caso pertence à história das curas constatadas em Lourdes, mas não figura na lista dos 72 reconhecimentos eclesiásticos.^[150][151]

Marie Bailly e Alexis Carrel (28 de maio de 1902): um médico perante uma cura

Em maio de 1902, Alexis Carrel, cirurgião lionês de vinte e oito anos, acompanha doentes a Lourdes. Encontra Marie Bailly, atingida por uma peritonite tuberculosa, e assiste à sua cura a 28 de maio. Reencontra-a depois no Bureau Médical. Este médico tornar-se-á, dez anos mais tarde, Prémio Nobel de Fisiologia ou Medicina pelos seus trabalhos sobre a sutura vascular e o transplante de vasos e órgãos.^[152][153]

Carrel transforma esta experiência em relato em Le Voyage de Lourdes, publicado após a sua morte em 1949. O médico surge ali com o nome de Lerrac, anagrama de Carrel, e a doente com o de Marie Ferrand. A mudança física da jovem abala as categorias com as quais viera observar Lourdes. O texto conserva as hesitações do médico e a sua interrogação sobre o alcance de um acontecimento que não sabe explicar.^[154]

« É impossível que fenómenos de ordem natural curem assim os doentes. […] As autosuggestões não explicam tudo. » — Alexis Carrel, palavras de Lerrac em Le Voyage de Lourdes, citadas por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, 2000, p. 156.^[155]

O caso não se resume, portanto, à presença de um futuro Prémio Nobel: um médico examina uma doente, observa uma mudança maior e volta por escrito sobre o que viu. O seu prestígio posterior não substitui as observações, mas explica o eco particular deste testemunho. Marie Bailly não figura nas 72 curas oficialmente reconhecidas. A sua história deve ser lida como um processo médico e biográfico distinto, sem lhe atribuir um decreto ausente desta lista.^[156][157]

John Traynor (25 de julho de 1923): os arquivos redescobertos de um ferido de guerra

John Traynor (1883-1943), de Liverpool, serve no batalhão Anson da divisão naval britânica. Ferido na cabeça diante de Antuérpia em outubro de 1914, é novamente atingido em 8 de maio de 1915, em Gallipoli: duas balas atravessam o seu peito e uma terceira danifica os nervos do braço direito. O relatório médico de 1926 descreve uma paralisia desse braço com atrofia muscular, crises epiléticas podendo chegar a três por dia e uma paraplegia parcial. Uma intervenção craniana de abril de 1920 não restabeleceu as suas funções.^[158]

Participa em julho de 1923 da primeira peregrinação de Liverpool. A 25 de julho, depois das piscinas e durante a procissão eucarística, recupera o movimento. O relato da associação diocesana distingue a marcha ainda difícil da primeira noite e a capacidade de correr para a Gruta na manhã seguinte. Em julho de 1926, o Dr. Vallet, presidente interino do Bureau, examina-o com os Drs. Azurdia, Finn e Marley, que o tinham observado antes e depois da sua cura em 1923.^[159][160]

Traynor regressa a Lourdes como brancardier até 1939. Morre a 8 de dezembro de 1943 de outra afecção. A peça decisiva para o reconhecimento póstumo é um relatório de Vallet publicado no Journal de la Grotte em dezembro de 1926, cuja transmissão a Liverpool não havia chegado a bom termo. Em 2023, o Dr. Kieran Moriarty retoma as pesquisas; uma comissão canónica reúne-se a 29 de novembro de 2024.^[161][162]

A 8 de dezembro de 2024, D. Malcolm McMahon, arcebispo de Liverpool, reconhece a cura como um milagre pela intercessão de Nossa Senhora de Lourdes. Traynor torna-se o 71.º miraculado oficialmente reconhecido, cento e um anos após os factos: este atraso corresponde também à história da conservação e da circulação das peças médicas.^[163]

Jeanne Frétel (8 de outubro de 1948): a comunhão e o regresso das forças

Jeanne Frétel (1914-2005), de Rennes, sofre de uma peritonite tuberculosa. A sua nota oficial descreve numerosas operações entre 1938 e 1946. Chega a Lourdes a 5 de outubro de 1948, com a peregrinação do Rosário, em estado muito grave. A 8 de outubro, participa na missa dos doentes no altar de Santa Bernadette; o dominicano Pie Roques dá-lhe a comunhão.^[164]

A nota do Santuário coloca os primeiros sinais de cura após esta missa e a sua passagem diante da Gruta: o ventre recupera um aspeto normal, a febre e as dores cessam. Ela pode levantar-se, caminhar e comer. O seu testemunho, publicado com o do padre Roques sob o título Un miracle eucharistique à Lourdes, coloca a Eucaristia no centro do acontecimento.^[165]

A cura é reconhecida a 20 de novembro de 1950 pelo cardeal Clément Roques, arcebispo de Rennes. Jeanne Frétel figura no n.º 52 do catálogo oficial, estabelecido para esta parte segundo a data das curas. Morre a 1 de abril de 2005, mais de meio século após os factos.^[166][167]

Vittorio Micheli (1 de junho de 1963): sarcoma e reconstrução da bacia

Vittorio Micheli, nascido em 1940 em Scurelle, no Trentino, é soldado quando aparecem as suas dores na anca esquerda em 1962. A radiografia de 22 de maio revela uma destruição da parte inferior do osso ilíaco e do teto da articulação da anca. O exame de uma amostra tecidular mostra células de carácter sarcomatoso. A destruição da meia-bacia esquerda torna-se quase total; um gesso mantém o membro.^[168]

Parte com a peregrinação da diocese de Trento, de 25 de maio a 2 de junho de 1963. A 1 de junho, é banhado em Lourdes com o seu gesso. A dor desaparece e o apetite volta. As radiografias dos anos seguintes documentam a reconstrução óssea. O gesso é retirado em fevereiro de 1964; a cura restabelece a marcha, com uma ligeira claudicação e uma cavidade articular reconstruída um pouco mais alta do que a sua posição normal. Trata-se pois de uma restauração funcional duradoura, acompanhada de transformações anatómicas observáveis.^[169][170]

O processo permite seguir o contraditório. Em 1969, o comité vota por doze votos favoráveis, nenhum voto contra e seis abstenções que a cura é inexplicável. Os abstencionistas pedem um terceiro parecer anatomopatológico. Em 1971, doze votos favoráveis e três abstenções permitem a transmissão a uma comissão canónica. A 26 de maio de 1976, D. Alessandro Maria Gottardi, arcebispo de Trento, reconhece a cura: esta porta o n.º 63.^[171][172]

Duas publicações médicas expõem o processo: J. Garner, no Canadian Medical Association Journal em 1974, e Barbara A. Neilan, em The Linacre Quarterly em 2013, esta última a partir do relatório do professor Michel-Marie Salmon. Permitem examinar as radiografias, a análise dos tecidos e as deliberações; a sua conclusão não se baseia apenas na memória do peregrino.^[173][174]

Serge Perrin (1 de maio de 1970): uma hemiplegia e uma vista quase perdida

Em fevereiro de 1964, aos 35 anos, Serge Perrin, filiado à mutualidade agrícola na diocese de Angers, é colhido por uma hemiplegia direita que cede a um tratamento médico. Em dezembro de 1968, o acidente neurológico reproduz-se, desta vez sem remissão: o seu estado agrava-se de mês para mês, e o diagnóstico de uma afeção vascular com repercussão cerebral é confirmado. Em 1969, a sua caixa classifica-o em invalidez de categoria 3 — incapacidade absoluta de exercer uma profissão e obrigação de recorrer a uma terceira pessoa para os atos ordinários da vida. A partir de novembro de 1969, perdas de consciência muito frequentes e perturbações visuais crescentes tornam-no quase cego^[175].

Uma primeira peregrinação a Lourdes, em maio de 1969, não muda nada. Durante a segunda, a 1 de maio de 1970, depois de ter recebido a unção dos doentes na basílica subterrânea de São Pio X, sente-se subitamente curado; nas horas seguintes, constata que recuperou o uso completo das pernas e a vista. Partido no próprio dia, é examinado no comboio de regresso pelo seu médico assistente e, depois, em Rennes, no serviço de neurologia do professor Pecker e por oftalmologistas: a cura clínica é confirmada. Tal como em Jean-Pierre Bély, a cura acompanha-se de uma sensação de calor; ocorre fora de qualquer imersão^[176].

O processo durou oito anos. O Bureau abre o dossiê em outubro de 1970 e conclui a 4 de maio de 1972, após quatro exames, tratar-se de uma cura «perfeita, instantânea e duradoura»; uma comissão médica diocesana, reunida por D. Mazerat, chega às mesmas conclusões em novembro de 1973. Para o CMIL, o professor Mouren, chefe do serviço de doenças nervosas dos hospitais de Marselha, e o Dr. Bartoli, oftalmologista em Troyes, reexaminam Serge Perrin; em outubro de 1976, o Comité conclui:

«A cura deste estado, na ausência de tratamento eficaz, pelo seu carácter de instantaneidade e a ausência de verdadeiras sequelas, certa e estável desde há seis anos, pode ser considerada como adquirida de forma absolutamente invulgar, do ponto de vista médico.» — Comité Médico Internacional de Lourdes, outubro de 1976, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 109^[177]

O novo bispo de Angers, Mgr Jean Orchampt, não estava predisposto à credulidade: «Por temperamento, sou pouco inclinado a admitir curas, aparições, fenómenos incomuns... A minha primeira reação foi, portanto, de prudência e de ceticismo.» Confia o dossier a uma comissão canónica de sacerdotes qualificados, encarregada de «levar a crítica o mais longe possível»; reúne-se a partir de 12 de dezembro de 1977, ouve Serge Perrin, os seus próximos e os seus médicos, e conclui a 29 de maio de 1978^[178]. A 17 de junho de 1978, o bispo assina a sua declaração:

«(…) tomo nota do facto de que esta cura é humanamente inexplicável e, como Bispo de Angers, reconheço-lhe o carácter miraculoso. O contexto em que esta cura ocorreu convida-nos a dar graças por este acontecimento: o crente discernirá nele um sinal de Deus. Este sinal junta-se a muitos outros que se realizam em Lourdes, lugar privilegiado de oração a Maria e com Maria, mãe de Jesus Cristo, Filho de Deus. Por isso, convido os cristãos desta diocese a discernir neste sinal um ato do amor misericordioso do Senhor.» — Mgr Jean Orchampt, bispo de Angers, declaração de 17 de junho de 1978, citada por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 110-111^[179]

Jean-Pierre Bély (9 de outubro de 1987): uma cura reconhecida após onze anos

Jean-Pierre Bély (1936-2005), enfermeiro de La Couronne, em Charente, apresenta desde 1972 os sinais de uma doença neurológica depois diagnosticada como esclerose múltipla. Em outubro de 1987, quando parte para Lourdes com a peregrinação do Rosário, está acamado e reconhecido inválido a 100 %. A 9 de outubro, recebe a unção dos enfermos depois de se ter podido confessar. Uma paz profunda precede o regresso das sensações e da motricidade; a retomada da marcha dá-se na noite seguinte.^[180]

O inquérito não se contenta com esta primeira mudança. O seguimento médico prolonga-se durante onze anos. Uma comissão canónica reúne-se a 4 de janeiro de 1999. A declaração de Mgr Claude Dagens, datada de 9 de fevereiro de 1999, precisava que o CMIL quis que a Igreja formulasse o seu próprio juízo, sem pretender fornecer provas médicas absolutas. O bispo reconhece o carácter autêntico da cura e designa-a como um dom de Deus e um sinal de Cristo Salvador, pela intercessão de Nossa Senhora de Lourdes.^[181]

Esta decisão inscreve Bély no n.º 66 das curas reconhecidas. A formulação do decreto associa o exame médico e o discernimento espiritual; não reduz o segundo ao primeiro. Bély morre a 27 de outubro de 2005, de uma doença distinta da afecção que motivara a peregrinação.^[182][183]

Bernadette Moriau (11 de julho de 2008): a cura no regresso de Lourdes

Irmã Bernadette Moriau, nascida em 1939, pertence às Irmãs Franciscanas Oblatas do Sagrado Coração de Jesus, em Bresles, no Oise. Dores lombociáticas aparecem em 1966; quatro intervenções cirúrgicas não trazem benefício duradouro. A sua síndrome da cauda equina, lesão das raízes nervosas na base da coluna, provoca défices neurológicos e uma invalidez definitiva em 1987. O tratamento inclui um neuroestimulador medular a partir de 1992, morfina a partir de 1994, um colete rígido e depois uma ortótese para o pé esquerdo deformado.^[184]

Participa na peregrinação diocesana de Beauvais de 3 a 7 de julho de 2008 e regressa à sua comunidade no dia 8. A 11 de julho, durante a adoração na capela de Bresles, sente calor e relaxamento. De volta ao seu quarto, sente-se chamada a retirar os seus dispositivos. O pé recupera uma posição normal, as dores cessam e retoma uma marcha livre. Interrompe no próprio dia os analgésicos e o neuroestimulador.^[185][186]

O Bureau estuda o dossier em 2009, 2013 e 2016. A 7 de julho de 2016, uma reunião colegial constata a cura; a 18 de novembro, o CMIL conclui, por unanimidade menos um voto, que ela permanece inexplicada à luz do estado dos conhecimentos científicos. A 11 de fevereiro de 2018, Mgr Jacques Benoit-Gonnin, bispo de Beauvais, Noyon e Senlis, reconhece-lhe o caráter miraculoso. É o 70.º milagre do catálogo, ocorrido em casa da religiosa após a peregrinação.^[187][188]

Antonietta Raco (2009): uma esclerose lateral primária curada

Antonia Raco, vulgarmente chamada Antonietta, vive em Francavilla in Sinni, na diocese italiana de Tursi-Lagonegro. Em 2006, recebe o diagnóstico de esclerose lateral primária, uma doença dos neurónios motores distinta da esclerose lateral amiotrófica. Em 2009, utiliza uma cadeira de rodas e sofre, entre outras coisas, de dificuldades de deglutição, de alimentação e de respiração.^[189]

Desloca-se a Lourdes com a UNITALSI de 30 de julho a 5 de agosto de 2009. Nas piscinas, experimenta uma sensação de bem-estar e ouve uma voz feminina que a convida a não ter medo. Mantém primeiro o silêncio e permanece na sua cadeira. Na noite de 5 de agosto, de regresso a casa, chama o marido Antonio, levanta-se e caminha diante dele. O seu testemunho distingue assim a experiência vivida nas piscinas e a primeira marcha de que o seu círculo é testemunha em Itália.^[190]

Os exames no centro especializado do hospital Molinette de Turim, onde era seguida, e os controlos posteriores confirmam o desaparecimento dos sinais da doença. Em novembro de 2024, o CMIL conclui, por maioria, o caráter medicamente inexplicável desta cura. A 16 de abril de 2025, durante a missa crismal na catedral de Tursi, Mgr Vincenzo Carmine Orofino proclama-lhe o caráter miraculoso. Raco torna-se o 72.º caso reconhecido; o seguimento estende-se então a quase dezesseis anos.^[191][192]

O Santuário regista 72 curas reconhecidas como miraculosas em setembro de 2026. A sua classificação histórica foi completada ao longo dos reconhecimentos: Anna Santaniello, curada em 1952 mas reconhecida em 2005, tem o n.º 67; Traynor, curado em 1923 e reconhecido em 2024, o n.º 71. O número não corresponde, portanto, sistematicamente à ordem dos decretos. Os diagnósticos estão abreviados segundo os avisos oficiais.^[193]

Primeira vaga (1862) — 7 milagres reconhecidos simultaneamente

O historiador Joachim Bouflet detalha a seleção confiada por Mgr Laurence ao professor Henri Vergez: de vinte e nove dossiers submetidos pela subcomissão médica, nove são inicialmente retidos, depois dois descartados. Em junho de 1860, os sete casos conservados são os que a comissão diocesana acabará por reter. Esta primeira triagem precede em quase dois anos o mandamento de reconhecimento.^[194]

Das primeiras décadas às curas de 1911

As curas de 1924 a 1959

Os últimos dossiers do século XX e os reconhecimentos recentes

Esta classificação compreende sete reconhecimentos em 1862, 33 entre 1907 e 1913, 22 entre 1946 e 1965 e dez entre 1976 e 2025. O ano de 1908 concentra vinte curas proclamadas miraculosas. Algumas foram reconhecidas em conjunto: vinte curas não significam, portanto, necessariamente vinte decretos distintos.^[195]

O caso de Serge François, declarado « notável » pelo bispo de Angers em 2011, não faz parte destes 72 milagres. O n.º 68 pertence à irmã Luigina Traverso, cuja cura foi reconhecida em 11 de outubro de 2012.^[196]

Leituras estatísticas desta tabela

Algumas observações retiradas destes 72 processos:

• Sexo: mais de 80 % dos miraculados são mulheres — 53 em 66 no final dos anos 1990, 58 em 72 atualmente. Chiron nota que a proporção feminina é mesmo superior à das mulheres entre os doentes vindos em peregrinação^[197].
• Idades: os dois mais jovens tinham 2 anos (Justin Bouhort, em 1858) e 3 anos e 10 meses (Francis Pascal, em 1938). No balanço de Chiron publicado em 2000, a mais velha era a irmã Marie-Marguerite, curada aos 64 anos em 1937^[198]. Os reconhecimentos posteriores alargam esta faixa etária: a irmã Bernadette Moriau, nascida em 1939, é curada em julho de 2008^[199].
• Nacionalidades: a França conta 56 miraculados, entre os quais a irmã Bernadette Moriau reconhecida em 2018; a Itália 9, ou seja, oito na contagem do santuário mais Antonietta Raco reconhecida em 2025; a Bélgica 3; a Alemanha, a Áustria, a Suíça e o Reino Unido — John Traynor, reconhecido em 2024 — um cada.^[200]
• Doenças: a tuberculose, sob todas as suas formas, é a mais frequentemente curada até meados do século XX; quatro curas de esclerose múltipla constam entre os milagres, todas ocorridas na segunda metade do século. O Dr. Mangiapan resumia: «Quase todas as doenças adquiridas, mas não as doenças hereditárias, foram curadas»^[201].
• Lugares e circunstâncias: a maioria das curas está ligada à água, mas nove ocorrem na passagem do Santíssimo Sacramento, outras depois da unção dos doentes, no comboio do regresso ou mesmo meses após a peregrinação^[202].
• Prazos: as sete curas de 1858 são reconhecidas em 1862; os prazos posteriores variam de alguns anos a um século, como mostra o caso póstumo de John Traynor^[203].

O que acontece aos miraculados?

Várias miraculadas entram na vida religiosa: Amélie Chagnon e Clémentine Trouvé, curadas em 1891, ou Marie-Thérèse Noblet, curada em 1905, que fundará uma congregação com Mgr de Boismenu na Papua-Nova Guiné. Outras fundam uma família: Marie Lemarchand, curada aos 18 anos em 1892, terá oito filhos; Elisa Aloi, curada em 1958, quatro. Cécile Douville de Franssu, vinda a Lourdes moribunda em 1905, morre aos 105 anos, em 1991. Lydia Brosse, curada em 1930, regressa durante mais de vinte anos para acompanhar os doentes da peregrinação do Rosário^[204].

Desde 2006: reconhecer uma cura sem antecipar o juízo sobre o milagre

Em 2006, Mgr Jacques Perrier e o professor François-Bernard Michel apresentam uma nova abordagem das curas: etapas que permitem reconhecer a sua realidade e o seu caráter excepcional antes de uma eventual proclamação de milagre. A apresentação publicada pelo santuário distingue então a cura constatada, confirmada, ratificada, certificada e depois proclamada. Esta última etapa permanece da competência do bispo da diocese da pessoa curada; as etapas anteriores não constituem, portanto, outros tantos milagres oficialmente reconhecidos.^[205]

Um esclarece a distinção: a 27 de março de 2011, o bispo de Angers reconhece publicamente o caráter notável da cura de Serge François. Este não figura na lista dos 72 milagres. O vocabulário pastoral não deve, portanto, ser confundido com um decreto que reconhece uma cura miraculosa.^[206]

Bernadette Moriau: o reconhecimento de 2018

De Jean-Pierre Bély em 1999 a Bernadette Moriau em 2018, cinco curas são reconhecidas: as de Bély, Anna Santaniello (2005), Luigina Traverso (2012), Danila Castelli (2013) e Moriau.^[207] A proclamação da irmã Moriau, no dia do 160.º aniversário da primeira aparição de 1858, liga o acontecimento fundador à vida contemporânea do santuário.

Três proclamações entre 2018 e 2025, três cronologias diferentes

As proclamações relativas a Bernadette Moriau em 2018, John Traynor em 2024 e Antonietta Raco em 2025 referem-se respetivamente a curas ocorridas em 2008, 1923 e 2009. A sua proximidade no calendário dos reconhecimentos não significa, portanto, um aumento recente do número de curas. O caso Traynor mostra nomeadamente que um processo antigo pode receber o seu desfecho canónico mais de um século depois dos factos.^[208]

De Alessandro de Franciscis a Giada Monami

Após os dezassete anos de Alessandro de Franciscis, nomeado em 2009, a cirurgiã italiana Giada Monami sucede-lhe a meados de abril de 2026 como médica permanente do Bureau des Constatations Médicales. É a primeira mulher a exercer esta função. O santuário confia-lhe a continuidade da acolhimento das declarações, do seu exame e das relações com o Comité Médico Internacional.^[209]

As objeções dirigidas a Lourdes incidem sobre questões diferentes: a qualidade dos testemunhos, os diagnósticos, as explicações naturais e a passagem da constatação médica ao juízo religioso. Para as avaliar, é necessário distinguir uma crítica a um dossier preciso de uma posição filosófica que exclui todo milagre antes do exame dos factos.

Objeção 1 — A «perna de madeira» de Anatole France

Em Le Jardin d'Épicure, Anatole France conta que um companheiro lhe mostra as muletas penduradas na gruta de Lourdes e murmura:

«Uma única perna de madeira diria bem mais.» — Anatole France, Le Jardin d'Épicure, p. 204.^[210]

O pedido é compreensível: o abandono de uma muleta não basta, por si só, para provar o desaparecimento de uma lesão. Mas France acrescenta logo que, mesmo que uma perna amputada voltasse a crescer, o observador deveria procurar uma propriedade natural até então desconhecida, comparável à regeneração de certos animais. Ele não fixa portanto apenas um limiar de prova mais elevado: o seu raciocínio exclui que uma observação possa estabelecer o milagre. O debate torna-se filosófico, já que nenhum evento imaginável poderia modificar esta conclusão.^[211]

A resposta católica não consiste em confundir consolidação óssea e recriação de um membro. Os dossiers de Pierre de Rudder e de Vittorio Micheli, apresentados acima, dizem respeito a lesões ósseas e à sua evolução; devem ser apreciados segundo os seus próprios documentos. O seu interesse é deslocar a investigação dos objetos deixados na gruta para os exames das pessoas. A objeção das muletas justifica assim a necessidade do controlo médico; não dispensa a análise daquilo que esse controlo constatou.

Objeção 2 — Émile Zola: distinguir o romance da investigação

Émile Zola permanece em Lourdes de 12 de agosto a 1 de setembro de 1892. Observa a peregrinação nacional e dirige-se ao Bureau des Constatations, nomeadamente a 20 e 31 de agosto. Chiron distingue as pessoas já curadas que aí são examinadas, como Clémentine Trouvé, das curas declaradas durante a estadia do romancista. Marie Lebranchu e Marie Lemarchand pertencem a este segundo grupo; Zola encontra Lemarchand no Bureau. Estar presente em Lourdes e ver uma pessoa depois da sua cura não significa ter assistido ao momento exato desta.^[212]

Em Lourdes (1894), Lebranchu torna-se «la Grivotte» e Lemarchand «Élise Rouquet». A primeira recai durante a viagem de regresso; a segunda não obtém senão uma melhoria incompleta. Ora, segundo os dossiers recolhidos por Chiron, as duas curas reais são duradouras, e Lebranchu vive até 1920 sem recaída de tuberculose pulmonar. Ambas serão objeto de reconhecimento episcopal em 1908. O desfecho da personagem romanesca não pode portanto servir de constatação clínica sobre o seu modelo.^[213]

O Dr. Boissarie responde publicamente ao livro. A 21 de novembro de 1894, durante uma conferência em Paris, faz vir catorze pessoas curadas em Lourdes, entre as quais Marie Lemarchand, que apresenta à assistência. Chiron remete para o testemunho de Alfred Van den Brule, presente nesse dia. O desacordo incide assim sobre pessoas que ainda é possível ver e interrogar, e não apenas sobre relatos distantes.^[214]

Este confronto não dá acesso às intenções mais íntimas de Zola. Estabelece uma diferença verificável entre o destino que ele inventa para as suas personagens e o das pessoas reais. A liberdade do romancista é total; ela não transforma a sua ficção em refutação médica.

Objeção 3 — Sugestão, diagnóstico errado ou remissão espontânea

O que Charcot sustenta realmente

Em La foi qui guérit, publicado em francês em dezembro de 1892 e depois recolhido nos Archives de neurologie em 1893, Jean-Martin Charcot propõe explicar certas curas religiosas pela sugestão. Compara estes fenómenos aos que observa na Salpêtrière. A sua conclusão precisa o alcance da sua hipótese:

«O faith-healing precisa de sujeitos especiais e de doenças especiais, daquelas que estão sujeitas à influência que o espírito possui sobre o corpo.» — Jean-Martin Charcot, La foi qui guérit, 1893, p. 87.^[215]

O seu raciocínio baseia-se nomeadamente nas perturbações então classificadas como histéricas, nos erros de diagnóstico e na persistência de sinais clínicos após uma melhoria espetacular. Ele pede que se verifiquem os tecidos, a sensibilidade, a força muscular e a duração da recuperação. Estas questões são pertinentes para o exame de uma cura; não constituem uma explicação automática de toda lesão orgânica. Chiron mostra justamente que o Bureau exclui as perturbações psiquiátricas e as melhorias apenas funcionais, por falta de elementos objetivos suficientes para um reconhecimento de milagre.^[216][217]

A objeção contemporânea de Joe Nickell

O investigador cético Joe Nickell invoca várias famílias de explicações: diagnóstico inicial errado, efeito de um tratamento anterior, perturbação psicossomática, mecanismos naturais de cura ou remissão espontânea. Num artigo de 2011, aplica esta lista às curas religiosas e remete explicitamente para o caso de Lourdes. Não basta responder a esta objeção afirmando que toda remissão espontânea seria impossível.^[218]

A resposta consiste em confrontar cada explicação com o dossier em causa: que diagnóstico foi feito e sobre que exames? Que tratamentos tinham sido administrados? O que mudou, a que velocidade e com que distância no tempo? Um erro demonstrado enfraquece um dossier; uma possibilidade geral, sem confronto com as suas peças, não o explica. Reciprocamente, a simples ausência atual de explicação médica não formula ainda o juízo religioso: este considera também as circunstâncias de oração e o significado do acontecimento.^[219]

Os relatos de melhoria sentida devem assim ser distinguidos dos casos documentados por exames antes e depois da cura. Os casos modernos estudados acima mostram porque a questão é mais exigente do que uma escolha entre «tudo é psicossomático» e «nenhuma evolução natural é possível»: a investigação incide sobre uma evolução individual precisa, controlada por especialistas, e não sobre uma lista de doenças reputadas incuráveis.

Objeção 4 — Menos de 1 % de reconhecimentos significa 99 % de insucessos?

A razão entre 72 milagres reconhecidos e mais de 7 500 declarações é inferior a 1 %. Mas estes dois números contam atos de declaração e de reconhecimento, não os resultados de um ensaio clínico. Não indicam nem a probabilidade de curar indo a Lourdes, nem a percentagem de declarantes desonestos. As pessoas não curadas não entram no registo das curas declaradas; inversamente, nem todas as pessoas que se dizem curadas prosseguem o procedimento.^[220]

Chiron distingue várias causas de arquivamento: explicação natural, melhoria apenas funcional, insuficiência de elementos objetivos ou abandono do acompanhamento. Salienta que uma pessoa realmente curada pode também recusar a publicidade e os passos necessários. Um dossier não reconhecido não é portanto sinónimo de falso milagre. O número reduzido de proclamações testemunha uma seleção, mas a força probatória de cada caso depende das suas peças, não apenas da taxa de eliminação.^[221]

A distinção encontra-se no balanço do CMIL para 1947-1998: de cerca de sessenta dossiers examinados em profundidade, uma trinta foi retida do ponto de vista médico, mas apenas vinte haviam então chegado a um reconhecimento eclesial. A constatação médica e a proclamação não são dois nomes para uma única decisão.^[222]

Objeção 5 — Uma perícia médica pode ser independente num santuário?

A questão merece uma resposta institucional precisa. O Bureau des Constatações está aberto aos médicos presentes em Lourdes, quaisquer que sejam as suas convicções. O CMIL é outra instância, composta por especialistas cooptados; a sua composição e o seu modo de nomeação distinguem-se da participação aberta dos médicos visitantes. A documentação do santuário distingue bem estes dois níveis.^[223][224]

O controlo não se baseia apenas na diversidade de opiniões: exige documentos médicos anteriores, exames repetidos, o parecer de especialistas e uma votação colegial. É exigida a maioria de dois terços para um parecer favorável do CMIL. O exemplo de Joséphine Chaboud, cujo dossier foi reexaminado pela diocese, mostra também que o procedimento pode corrigir uma primeira apreciação favorável.^[225][226]

A historiadora da medicina Jacalyn Duffin oferece uma iluminação complementar em Medical Miracles (2009), dedicado aos processos de canonização e não exclusivamente a Lourdes. O seu estudo incide sobre testemunhos relativos a mais de 1 400 milagres. No resumo do capítulo dedicado aos médicos, ela explica que o seu testemunho é procurado:

« Pelo seu conteúdo científico e pela sua perícia clínica. » — Jacalyn Duffin, Medical Miracles, capítulo IV.^[227]

Ela assinala desacordos entre peritos, o recurso a métodos novos e, com o tempo, a testemunhas médicas não católicas. Esta história explica por que razão a competência clínica pode servir o discernimento religioso sem que o médico tenha de professar a conclusão teológica. Não se trata de uma certificação global de todos os dossiers: cada um continua a ser examinado.^[228]

Objeção 6 — Porque não cura Deus toda a gente?

O milagre cristão é um sinal de salvação, não a promessa de uma supressão imediata de toda a doença. O Catecismo formula-o sem ambiguidade:

« Ele não curou todos os doentes. As suas curas eram sinais da vinda do Reino de Deus. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1505.^[229]

Os Evangelhos mostram ao mesmo tempo a generosidade das curas e a sua orientação para a salvação. Em Lourdes também, o apelo à oração, à penitência e à conversão ultrapassa a cura física: esta é um dom real, mas não é nem o salário da fé nem um critério para medir o amor de Deus para com aquele que permanece doente.^[230]

A doença que marca os últimos anos de Bernadete dá um exemplo particularmente forte. A realidade dos milagres não torna ilusório o seu sofrimento, e a sua doença final não torna falso o seu testemunho. A peregrinação une portanto o pedido de cura aos cuidados, ao acompanhamento e à esperança cristã; não faz pesar sobre a pessoa doente a responsabilidade de um milagre que não teria acontecido.

O que a confrontação das objeções permite concluir

Uma muleta abandonada não prova por si só uma cura; uma remissão possível não basta para explicar um dossier; um romance não substitui uma observação médica. Estas distinções dão ao debate o seu verdadeiro objeto: a qualidade das peças e o alcance exato das conclusões. Permitem reconhecer defeitos num testemunho particular sem eliminar de antemão qualquer acontecimento extraordinário.

A defesa católica de Lourdes baseia-se nesta investigação concreta: pessoas identificadas, lesões documentadas, curas acompanhadas no tempo e, depois, um discernimento eclesial distinto. O julgamento de milagre implica uma leitura da ação de Deus na história; a sua credibilidade beneficia do controlo médico sem se reduzir a uma estatística nem à única fórmula « inexplicado hoje ». As objeções úteis precisam o que deve ser estabelecido; não tornam irrazoável o reconhecimento de um sinal quando as peças convergem.

Porque Lourdes é única

A força do dossiê de Lourdes assenta em cinco elementos complementares:

1. Um testemunho fundador comprovado: as aparições são reconhecidas menos de quatro anos após os factos, no termo de uma investigação que confrontou Bernadette com um comissário, um procurador, médicos e uma comissão episcopal.
2. Um médico permanente: o santuário sublinha que «nenhum outro santuário, todas as religiões confundidas, dispõe da presença permanente de um médico encarregado de constatar, verificar e investigar casos de curas supostas»^[231].
3. Uma perícia colegial: desde 1954, especialistas de vários países pronunciam-se por maioria de dois terços.
4. Uma separação estrita dos juízos: os médicos constatam, o bispo da diocese da pessoa curada julga.
5. Uma extrema seletividade: 72 proclamações em mais de 7 500 dossiês.

O rigor médico como salvaguarda

Este rigor tem um custo aparente — reconhecer pouco, ali onde a devoção gostaria de reconhecer muito —, mas protege o dossiê. Joris-Karl Huysmans, convertido, notava-o já em 1907:

«Pode-se realmente atestar que o Bureau des Constações não promove milagres, pois toda a afecção que possa provir de um desarranjo do sistema nervoso é, à primeira vista, afastada; e quanto às restantes, só se pronuncia realmente alguns anos depois, quando se pôde verificar que a cura se manteve.» — J.-K. Huysmans, Les Foules de Lourdes, Stock, 1907, p. 87-88, citado por Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 152-153^[232]

As contestações mais sérias — Aurélie Huprelle em 1908, Jeanne Tulasne pouco depois, Gabrielle Clauzel analisada pelo Dr. West em 1957 — receberam uma resposta fundamentada nas peças do processo; e quando a doença de Ginette Nouvel provavelmente recidivou, foi o próprio Comité médico que o estabeleceu. Um dossiê que integra as suas próprias limitações torna-se apenas mais credível.

Hipóteses naturais e os seus limites

Cinco explicações naturais são regularmente opostas às curas de Lourdes. O quadro seguinte mostra, para cada uma, o que ela explica realmente, como o procedimento a testa e um dossiê em que foi confrontada com as peças do processo:

Cada uma destas hipóteses dá conta de casos reais, que o filtro de Lourdes afasta precisamente^[233]. Os dossiês retidos são aqueles em que, à vista das peças, nenhuma se aplica: é o que o Comité chama uma cura «inexplicada no estado atual dos nossos conhecimentos». O juízo de fé vem depois, e de outra instância.

A seletividade, força do dossiê

A seletividade é uma característica do dossiê: 72 proclamações para mais de 7 500 declarações. Mas a sua força assenta nos exames e no seguimento das pessoas retidas, não nesse simples rácio numérico.

Este método deixa aberta a possibilidade do milagre, submetendo ao mesmo tempo cada testemunho a exame. G. K. Chesterton opõe precisamente a discussão das provas a uma exclusão de princípio:

«Aqueles que creem nos milagres aceitam-nos, quer estejam certos ou errados, porque dispõem de provas a seu favor. Aqueles que não creem neles negam-nos, quer estejam certos ou errados, porque têm uma doutrina que se lhes opõe.» — G. K. Chesterton, Orthodoxy, capítulo IX.^[234]

Esta observação não dispensa verificação alguma. Ela recorda porque o trabalho médico tem sentido: acolher uma declaração, contradizê-la se os factos o exigirem, e depois reconhecer aquilo que a investigação permite efetivamente estabelecer.

Bernadette distinguia ela própria a sua missão de testemunha da adesão dos seus interlocutores: «Estou encarregada de vo-lo dizer, não de vos fazer crer»^[235]. Subitamente curada a 28 de abril de 1862 de uma dupla congestão pulmonar, depois de ter recebido uma partícula de hóstia e um pouco de água de Lourdes^[236], não foi libertada da doença que a levou aos trinta e cinco anos; a quem lhe perguntava se sofria, respondia: «Tudo isso é bom para o céu»^[237]. Chiron conclui a sua investigação com este duplo horizonte:

«Em Lourdes, a esperança da cura é verdadeiramente dupla: os doentes procuram a saúde do corpo, mas consciente ou inconscientemente, procuram também a cura da alma.» — Yves Chiron, Enquête sur les miracles de Lourdes, Librairie Académique Perrin, 2000, p. 204^[238]

As setenta e duas curas reconhecidas não são o objetivo de Lourdes, mas o selo visível daquilo que cada peregrino vem ali buscar: um Deus que se inclina sobre os doentes, como a Virgem se inclinou sobre uma criança pobre, iletrada e sofredora.

• Nossa Senhora de Lourdes (1858) — as dezoito aparições, a mensagem e o santuário
• O que é um milagre? — a noção teológica de milagre
• Porque demora por vezes a Igreja a reconhecer um milagre? — as demoras do procedimento
• Podem as alucinações coletivas ou a histeria explicar os milagres? — a objeção herdada de Charcot
• Os milagres eucarísticos — outro grande dossiê de sinais
• O alegado milagre eucarístico de Lourdes (1999) — um dossiê controverso, distinto das curas
• Nossa Senhora de Fátima — as aparições de 1917 e o milagre do sol
• A Sagrada Face de Turim — outro grande dossiê de investigação científica
• A ressurreição de Jesus — o fundamento de todos os sinais cristãos