O argumento da contingência

Uma árvore poderia nunca ter crescido, uma montanha poderia não ter se formado, uma pessoa poderia nunca ter nascido. Essas coisas são reais, mas sua existência não era obrigatória. Por isso, são chamadas de seres contingentes. Aqui, a palavra «ser» indica simplesmente uma realidade que existe.

Dizer que uma pessoa é contingente não diminui em nada seu valor. Também não significa que ela seja frágil a cada instante. A pergunta diz respeito à sua existência: por que ela está aqui, se poderia não estar? Uma estrela imensa levanta essa pergunta tanto quanto uma árvore.

Uma causa é aquilo de que depende o surgimento ou a existência de uma coisa. Os pais, por exemplo, dão origem ao filho. Mas conhecer uma causa próxima nem sempre responde à pergunta inteira. Os pais também existem graças a outras realidades, cuja existência igualmente precisa de uma explicação.

Na outra ponta do raciocínio está o ser necessário. Essa expressão indica uma realidade cuja inexistência é impossível. Aqui, portanto, «necessário» não significa «muito útil», como quando falamos de uma ferramenta necessária. Significa que essa realidade não pode deixar de existir.

Outra distinção será importante para Tomás de Aquino. Um ser é necessário por si mesmo se não recebe de outra realidade aquilo que explica sua existência necessária. É preciso distinguir essa independência da simples impossibilidade de não existir. O raciocínio busca, por fim, um ser necessário por si mesmo.

A matemática oferece uma comparação limitada. O resultado 2 + 2 = 4 não se torna verdadeiro porque algum acontecimento faz com que seja assim. Seu contrário é impossível, mas o raciocínio busca mais do que uma verdade matemática. Um número, por si só, não faz existir uma árvore nem uma pessoa.

Chamamos de abstrata uma realidade que não produz efeitos por si mesma. Um número é um exemplo. Uma realidade concreta, neste debate, pode agir ou sofrer uma ação. O ser necessário que buscamos deve ser concreto: deve explicar a existência de coisas reais, e não apenas fornecer uma ideia.

Essa distinção já responde a uma pergunta frequente: se Deus explica o mundo, quem explica Deus? O argumento não diz que tudo deve receber sua existência de outra coisa. Diz que aquilo que poderia não ter existido precisa de uma explicação. O ser necessário por si mesmo justamente não pertence a essa categoria.^[1]

Essa reflexão não vem de um único autor cristão. Aristóteles, filósofo grego, já distingue aquilo que pode existir daquilo que existe de fato. Avicena, filósofo persa, esclarece a diferença entre o ser necessário por si mesmo e o ser possível. Moisés Maimônides retoma essa distinção na reflexão judaica. Tomás de Aquino recebe essa herança e a desenvolve.^[2]

Mais recentemente, Saul Kripke tornou mais precisa a linguagem dos mundos possíveis. Um mundo possível é uma maneira como a realidade poderia ser, sem contradição. Uma contradição reúne afirmações que se excluem, como a ideia de um círculo quadrado. Uma coisa necessária existe em toda situação realmente possível; uma coisa contingente pode não existir em algumas delas.^[3]

Santo Tomás de Aquino é um pensador cristão cuja grande autoridade na explicação da fé é reconhecida pela Igreja. Em sua Suma Teológica, apresenta cinco caminhos de raciocínio que levam a Deus. Ele chama o terceiro de via do possível e do necessário. Seu ponto de partida são os seres que surgem e depois desaparecem.

Ele anuncia assim seu caminho:

«A terceira via parte do possível e do necessário.»^[4]

Tomás procura primeiro estabelecer que existe uma realidade necessária. Em seguida, distingue dois casos: essa realidade recebe sua necessidade de outra ou é necessária por si mesma. O primeiro caso ainda transfere a explicação para outra coisa. O segundo chega a uma realidade que não recebe sua necessidade.

Por que essa distinção importa? Porque uma necessidade recebida sempre nos remete àquilo que a dá. Tomás sustenta que uma sequência de necessidades assim recebidas não fornece seu próprio fundamento, mesmo que não tenha um primeiro termo no passado. Por isso, busca uma realidade necessária por si mesma, capaz de explicar as outras sem depender delas.

Para compreender a dependência que interessa a esse raciocínio, vamos distinguir uma origem passada de uma sustentação presente. Algumas coisas dependem de um acontecimento que ocorreu no passado. Outras dependem de uma atividade ou de um suporte que precisam estar presentes agora. Essas duas formas de dependência não levantam exatamente a mesma pergunta.

Um avô pode morrer enquanto seu neto continua vivo. Sua existência passada teve um papel no nascimento de seus descendentes. Mas ele não precisa continuar vivo para que eles ainda existam. A sucessão das gerações explica, aqui, uma origem no passado.

Uma melodia tocada por um músico oferece outra imagem. Ela depende da atividade dele enquanto está sendo tocada. Um lustre suspenso também depende do suporte que o segura. Esses exemplos mostram uma dependência atual: a coisa depende de outra coisa agora, e não apenas no momento em que surgiu.^[5]

Tomás procura, mais profundamente, aquilo que explica neste momento a existência das realidades que não bastam a si mesmas. Sua pergunta vai, portanto, além da busca pelo primeiro acontecimento. A palavra fundamento indica aqui aquilo que permite às outras realidades existir, sem depender delas. Não indica um objeto escondido debaixo do mundo.

Essas comparações tornam a pergunta mais fácil de entender, sem transformar Deus em um teto ou em um músico. Elas esclarecem um ponto específico: explicar como uma coisa começou nem sempre basta para explicar sua dependência atual. O argumento busca um fundamento da existência, e não apenas um acontecimento mais antigo.

O argumento cosmológico do Kalam se interessa pelo começo do universo. Aqui, universo significa o conjunto do mundo material. O argumento da contingência faz uma pergunta diferente: mesmo um universo que sempre tivesse existido poderia depender de outra coisa. Uma duração sem começo ainda não seria uma explicação dessa existência.

Leibniz é o filósofo representado na imagem que abre este artigo. Ele retoma a busca por uma explicação última e lhe dá uma formulação que se tornou famosa. Nos Princípios da natureza e da graça, em 1714, pergunta:

«por que existe algo em vez de nada?»^[6]

Essa pergunta não diz respeito apenas ao nascimento das estrelas ou dos seres vivos. Diz respeito a tudo o que existe sem ser necessário. O nada significa a ausência total de realidade. Não é um espaço vazio à espera de ser preenchido: um espaço já seria alguma coisa.

Para Leibniz, não podemos responder apenas apontando mais uma coisa do mesmo tipo. Explicar uma árvore por uma semente continua sendo útil e verdadeiro. Mas a semente, o solo e tudo o que permite sua existência também precisam de uma explicação. A busca, portanto, ainda não terminou.

Leibniz formula o princípio de razão suficiente. Esse princípio afirma que existe uma explicação para aquilo que é real. Pergunta por que as coisas são assim, e não de outra maneira. Uma razão é «suficiente» quando responde de fato a essa pergunta, em vez de apenas repetir que a coisa existe.^[7]

Aqui, a palavra «razão» não indica necessariamente uma intenção humana. O crescimento de uma árvore pode ser explicado sem que a árvore tenha decidido crescer. O princípio também não afirma que já conhecemos todas as explicações. Uma razão pode existir e continuar desconhecida para nós.

Essa diferença é muito importante. Não conhecer a explicação de um resultado não prova que ele não tenha nenhuma. O pesquisador continua seu trabalho justamente porque espera uma explicação. Ele distingue uma dificuldade ainda não resolvida de uma ausência total de razão. Leibniz estende essa confiança à pergunta sobre a própria existência.

Por isso, os defensores desse princípio veem nele uma exigência profunda do pensamento. A pesquisa científica quer compreender por que as coisas acontecem assim. A investigação histórica procura entender por que um acontecimento ocorreu. Por que essa busca deveria parar diante do conjunto das realidades que poderiam não ter existido?

Leibniz também distingue as verdades cujo contrário é impossível dos fatos que poderiam ter sido diferentes. Um resultado matemático pertence ao primeiro grupo; a existência desta árvore pertence ao segundo. Compreender o crescimento da árvore fornece explicações particulares. Isso ainda não diz por que todo o conjunto existe.^[8]

A explicação última, portanto, não pode ser outra coisa que poderia não ter existido. Se ela pudesse faltar como a árvore, apenas acrescentaria uma nova pergunta. O ser necessário por si mesmo responde a essa dificuldade: ele explica sem precisar de uma explicação externa para si. Ele não cria a si mesmo; não precisa ser criado.

Podemos propor uma resposta: cada coisa seria explicada por outra, depois por outra, sem nunca parar. Essa sequência seria infinita. Isso significa que, ao percorrer as explicações, nunca chegaríamos a um último termo. Portanto, não faltaria nenhuma explicação particular. Por que pedir mais?

Leibniz responde com uma comparação com livros. Vamos imaginar que cada livro tenha sido copiado de um livro anterior. A cópia explica por que esse exemplar possui esse conteúdo. Agora, suponhamos que a sequência não tenha começo: cada livro sempre teria um modelo do qual foi copiado.

Saberíamos, então, como o conteúdo passa de um exemplar a outro. Mas por que existe essa coleção de livros, com esse conteúdo? A ausência de um primeiro exemplar não responde a essa nova pergunta. Apenas impede que encontremos um primeiro livro na sequência.^[9]

A ideia central é, portanto, simples: multiplicar dependências não produz, por si só, independência. No entanto, é preciso esclarecer o que ainda deve ser explicado. Os defensores do argumento consideram todos os fatos contingentes em conjunto. Perguntam por que esses fatos são verdadeiros, em vez de outros.

A formulação atual pode ser apresentada em seis etapas:

1. Há realidades que existem, mas poderiam não ter existido.
2. Sua existência precisa de uma explicação suficiente.
3. O fato de que todas essas realidades existem assim é também contingente.
4. Uma realidade contingente incluída nesse conjunto não pode fornecer sua explicação completa.
5. Essa explicação deve, portanto, vir de uma realidade necessária.
6. A tradição filosófica reconhece nesse fundamento aquilo que chama de Deus.

O terceiro ponto precisa ser defendido, e voltaremos a ele. Não basta dizer que os elementos têm uma propriedade para atribuí-la automaticamente ao todo. É preciso mostrar por que o fato global poderia também ser diferente. Essa é uma das discussões importantes em torno do argumento.

O quarto ponto também merece atenção especial. Se uma realidade contingente explica todo o conjunto, sua existência já faz parte daquilo que precisa ser explicado. A coisa escolhida para explicar tudo ainda precisaria, portanto, de uma explicação. Ela não forneceria, sozinha, a resposta completa que buscamos.^[10]

O filósofo Alexander Pruss desenvolve essa busca reunindo todos os fatos contingentes em uma única pergunta. Por que todos esses fatos são verdadeiros? Ele também examina um ponto de partida menos exigente: esses fatos poderiam ter uma explicação. Nessa outra formulação, portanto, ele não afirma logo de início que cada um tem de fato uma explicação.

Com regras adicionais sobre o que é possível ou necessário, ele também procura estabelecer a existência de um ser necessário. Essa variante constitui outro raciocínio, com sua própria estrutura. A frase «uma explicação é possível», sozinha, não basta para fornecer toda a demonstração.^[11]

Outros filósofos apresentam e defendem hoje esse caminho: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud e Matthieu Lavagna. Suas apresentações são diferentes, mas a pergunta central permanece. Trata-se de explicar por que essas coisas existem, sem deixar que cada resposta dependa indefinidamente de uma nova coisa a ser explicada.^[12]

Uma objeção importante propõe que o próprio universo seja a realidade necessária que buscamos. Seus elementos poderiam mudar, mas seria impossível que ele não existisse. Um mesmo conjunto poderia, portanto, existir necessariamente e apresentar diferentes estados. Observar mudanças não basta, por si só, para refutar essa proposta.

É preciso distinguir duas perguntas. Nosso universo material poderia não ter existido de modo algum? E por que os fatos que poderiam ter sido diferentes são, mesmo assim, como são? A primeira diz respeito à existência do mundo; a segunda também diz respeito ao seu conteúdo e à sua organização.

Os defensores do argumento sustentam que podemos conceber a ausência de nosso universo material sem contradição. Também consideram um universo com outras características. No entanto, conceber uma situação sem contradição aparente não é o mesmo que demonstrar toda possibilidade real. Essa reflexão exige, portanto, uma discussão, e não uma simples observação da mudança.^[13]

O mundo que observamos contém certas coisas, distribuídas de certa maneira. Ele segue leis físicas. São as regras pelas quais a física descreve o comportamento da matéria. Essas leis envolvem valores fixos. São as constantes físicas.

Por que essas leis e esses valores, em vez de outros? Podemos conceber um universo com outras constantes ou sem galáxias, sem contradição aparente. Isso nos leva a pedir uma explicação para essas características. Mas a possibilidade de elas variarem não prova, por si só, que todo conjunto material poderia não existir.

O modelo científico atual também propõe uma estimativa da idade do universo. Um modelo é uma representação que relaciona observações por meio de hipóteses e cálculos. Uma estimativa desse tipo depende, portanto, de medidas interpretadas dentro dessa estrutura. Ela não é o ponto de partida indispensável do argumento.

Mesmo um universo sem começo ainda levantaria a pergunta sobre sua existência e suas características. O argumento, portanto, não depende de uma idade específica do mundo. Ele pergunta se o mundo poderia não ter existido. Também procura entender por que todos os fatos contingentes que dizem respeito a ele são verdadeiros.

O ajuste fino do universo traz uma pergunta complementar. Essa expressão indica a precisão dos valores físicos que permitem estruturas complexas e a vida. Por que esses valores são assim? Para os defensores do argumento, essa precisão reforça a busca por uma explicação, sem tornar o universo necessário.

Podemos, então, ampliar a proposta e imaginar um multiverso. Essa palavra indica um conjunto de vários universos. Nosso universo seria apenas um membro desse conjunto maior. Mas, se esse conjunto existe, por que existe com essa organização, e não com outra?

O físico e filósofo Bernard Carr destaca uma dificuldade dessa hipótese. Um mecanismo capaz de produzir diferentes universos precisaria seguir certas regras. Essas regras precisariam permitir o surgimento de universos onde a vida fosse possível. Sua existência e suas características ainda precisariam, portanto, de uma explicação.^[14]

Voltemos à objeção sobre os elementos e o todo. Ela lembra, com razão, que uma propriedade das partes não pertence automaticamente ao conjunto. A resposta, portanto, não consiste em repetir que cada coisa é contingente. Ela examina o fato global formado por todos os fatos contingentes reunidos.

Aqui, um fato indica algo que é verdadeiro a respeito da realidade. A existência desta pessoa, por exemplo, é um fato contingente. Se ela nunca tivesse nascido, o fato de que todas as pessoas atualmente presentes existem já não seria verdadeiro. Esse fato global pode, portanto, não se verificar, mesmo que outras pessoas ainda existam.

O mesmo vale para a reunião de todos os fatos contingentes. Se um deles fosse diferente, sua reunião exata já não seria verdadeira. Essa reunião precisa, portanto, de uma explicação segundo o princípio de razão suficiente. Isso não supõe que todas as realidades devam poder desaparecer ao mesmo tempo.^[15]

Assim, propor um universo necessário não basta para explicar por que todos esses fatos contingentes são verdadeiros. Mesmo nessa hipótese, a pergunta permanece. Esse caminho busca aquilo que explica sua existência sem ser mais uma realidade contingente incluída entre elas. É nesse sentido que ele chega a um fundamento necessário.

O argumento chega primeiro a uma realidade necessária por si mesma. Mas por que chamá-la de Deus? Uma resposta completa exige que a análise continue. É preciso buscar o que essa realidade deve ser para explicar de verdade o mundo. Essa segunda investigação diz respeito às suas características.

Primeiro, ela não pode ser simplesmente mais uma realidade contingente. Dizemos que ela é transcendente. Isso significa que não faz parte do mundo como uma estrela ou um planeta. Essa distinção, portanto, não indica uma grande distância no espaço.

Além disso, essa realidade não deve depender de um conjunto de partes reunidas. Caso contrário, por que essas partes estariam reunidas assim? Sua união precisaria de uma nova explicação. Falamos aqui de simplicidade. Essa palavra significa uma ausência de partes reunidas, e não pobreza ou falta de riqueza.

A análise clássica também lhe atribui uma ausência de limites arbitrários. Um limite arbitrário seria um limite específico deixado sem razão suficiente. Por que esse limite, em vez de outro? Se sua explicação ainda dependesse de outra realidade, não teríamos chegado ao fundamento independente que buscamos.

É nesse contexto que a análise clássica defende a imaterialidade desse fundamento. Isso significa que ele não é feito de matéria. A matéria observada possui limites e características particulares, cuja explicação estamos justamente buscando. O fundamento último não pode simplesmente apresentar esses mesmos limites sem responder à pergunta que eles levantam.^[16]

Essa realidade também deve poder fazer existir realidades concretas. Uma fórmula matemática não basta: descrever um fenômeno não o produz por si só. O fundamento que buscamos tem, portanto, um poder real. Ele explica a existência do mundo, em vez de ser apenas uma maneira de representá-lo.

A análise clássica também chega a uma realidade capaz de conhecer e de querer. Esse caráter pessoal entra na resposta a uma dificuldade: como um ser necessário pode produzir um mundo contingente? A resposta recorre à liberdade. Deus pode criar este mundo sem ser obrigado a criá-lo.

Essa resposta distingue a existência necessária de Deus de seu ato de criação. Ela não apresenta o mundo como uma consequência que decorreria obrigatoriamente dele. Encontraremos essa dificuldade novamente entre as objeções. Para explicar por que esse fundamento conhece e quer, é preciso continuar o raciocínio.

Por fim, a análise clássica sustenta que existe apenas um ser necessário por si mesmo. Se dois seres desse tipo fossem diferentes, um possuiria algo que o outro não teria. Seria preciso explicar essa diferença. Um limite arbitrário em um deles faria reaparecer a pergunta que o fundamento necessário deveria resolver.

Esses desenvolvimentos dão um conteúdo preciso à conclusão, mas cada um exige seu próprio raciocínio. Não se trata simplesmente de acrescentar uma força desconhecida ao universo. Trata-se de uma realidade independente do mundo, capaz de explicar sua existência. Ela não recebe sua própria existência de nenhuma outra.

Spinoza, outro filósofo que refletiu sobre Deus e a natureza, identifica um com a outra. A resposta clássica rejeita essa identificação: a natureza observada contém as realidades e os fatos contingentes cuja explicação buscamos. Chamá-los de Deus não resolve essa dependência. O fundamento, portanto, explica a natureza e ao mesmo tempo é distinto dela.^[17]

Essa conclusão ainda não demonstra todo o cristianismo. Ela não revela diretamente a Trindade. Esse nome indica o único Deus em três pessoas. Também não demonstra a Encarnação. Essa palavra indica o fato de que Deus se fez homem em Jesus Cristo.^[18]

As críticas não dizem respeito todas ao mesmo ponto. Alguns questionam nossa maneira de conhecer as causas; outros se recusam a pedir uma explicação para o universo inteiro. Outros ainda pensam que a conclusão não pode ser o Deus cristão. Distinguir essas perguntas ajuda a compreender o que cada resposta oferece.

David Hume: vemos realmente as ligações entre as causas e seus efeitos? Esse filósofo destaca que observamos acontecimentos que se seguem regularmente. Depois, adquirimos o hábito de esperar o segundo após o primeiro. Mas esse hábito basta para conhecer uma ligação necessária entre eles?^[19]

A resposta clássica distingue sucessão e dependência. O argumento não se apoia apenas no hábito de ver um acontecimento depois de outro. Pergunta por que uma realidade que não explica por si mesma sua existência existe mesmo assim. O exemplo da melodia esclarece essa diferença: ela depende, neste momento, do músico que a toca.

Os defensores do argumento acrescentam que uma rejeição geral das ligações reais de causa e efeito afetaria muitos outros raciocínios. Também tornaria difíceis a pesquisa experimental e as explicações do dia a dia. A crítica deve, portanto, esclarecer por que impediria essa busca por um fundamento e, ao mesmo tempo, deixaria possíveis as outras investigações.

Immanuel Kant: nossa razão pode ir tão longe? A razão é nossa capacidade de refletir, comparar e tirar conclusões. Kant contesta que ela possa estabelecer uma realidade necessária para além daquilo que podemos observar. Ele também pensa que esse caminho depende de outro argumento.^[20]

Esse outro raciocínio é o argumento ontológico. Ele procura estabelecer a existência de Deus a partir da reflexão sobre o que é um ser necessário. Kant considera que o argumento que parte do mundo acaba se apoiando nessa via. Por isso, contesta a capacidade do raciocínio de chegar à sua conclusão.

A resposta clássica afirma que as etapas de seu argumento vão de um fato existente à sua explicação real. Elas não procuram extrair uma existência de uma simples definição. O ponto de partida no mundo é, portanto, importante, mas também é preciso justificar o caminho seguido até o fundamento necessário.^[21]

A resposta também questiona o limite imposto por Kant: que razão justifica proibir essa busca por um fundamento? Uma teoria que estabelece assim os limites de nosso conhecimento também assume uma posição sobre nossa relação com a realidade. Deve, portanto, explicar por que pode estabelecer esse limite e, ao mesmo tempo, rejeitar a investigação clássica.

Essa discussão envolve a metafísica. Essa palavra indica uma reflexão sobre o que significa existir e sobre aquilo de que as realidades dependem. Os defensores do argumento sustentam que essa reflexão é possível. Para eles, podemos procurar entender por que as coisas existem, e não apenas descrever o que observamos.

Bertrand Russell: por que o universo não poderia simplesmente estar aí? Em seu debate radiofônico com o padre Frederick Copleston, em 1948, Russell formula esta resposta:

«Eu diria que o universo simplesmente está aí, e isso é tudo.»^[22]

O universo seria, então, um fato bruto. Essa expressão indica um fato real sem explicação última. Poderíamos explicar os acontecimentos dentro do mundo sem pensar que o mundo inteiro tem uma explicação. A objeção, portanto, não nega todas as investigações particulares: ela se recusa a estender sua exigência à totalidade.

Os defensores do argumento perguntam o que justifica essa parada. Por que a realidade inteira estaria dispensada de explicação? Dizer que ela simplesmente está aí constata sua existência, mas não responde à pergunta feita. A resposta deles mantém, portanto, o princípio de razão suficiente também nessa busca.

Pruss também destaca uma dificuldade mais ampla. Se certos fatos contingentes podem existir sem nenhuma razão, por que nossas próprias percepções não poderiam? Segundo ele, essa possibilidade enfraquece nossa confiança nas explicações. A discussão trata, assim, da coerência de nossa busca pela verdade, para além do tema religioso.^[23]

Peter van Inwagen: um Deus necessário tornaria o mundo necessário? A objeção pergunta se um ser necessário produz necessariamente seu efeito. Se o mundo decorresse de Deus dessa maneira, não poderia deixar de existir. A conclusão pareceria, então, contradizer o ponto de partida: um mundo contingente.^[24]

A resposta clássica distingue a existência necessária de Deus de seu ato livre de criar. O mundo não decorre dele como uma conclusão decorre obrigatoriamente de seus pontos de partida. Deus pode dar a existência sem ser obrigado a produzir este mundo específico. Sua existência necessária, portanto, não torna necessário tudo o que ele faz.

A liberdade mencionada aqui não significa apenas que nenhuma pressão externa é exercida sobre Deus. Significa que seu ato criador não produz este mundo por uma necessidade inevitável. É justamente esse caráter livre da ligação entre Deus e o mundo que responde à objeção. A distinção diz respeito tanto ao ato quanto à existência de seu autor.^[25]

Por fim, o argumento não prova toda a fé cristã. Essa observação está correta quanto ao seu alcance, mas não refuta sua conclusão. Um alicerce não é uma casa inteira; ainda assim, cumpre uma função indispensável. O argumento responde à dependência do mundo, e outras investigações podem então avançar.

A Igreja afirma que a inteligência humana pode realmente conhecer a existência de Deus a partir do mundo criado. Por isso, não apresenta a fé como uma fuga das perguntas. Ela reconhece uma capacidade verdadeira de nossa razão. O argumento da contingência faz parte desses caminhos de reflexão.

Em 1870, o Concílio Vaticano I expressa esse ensinamento. Um concílio é uma reunião de bispos que exerce a autoridade de ensino da Igreja. Eis o que declara o texto Dei Filius:

«A santa Igreja, nossa Mãe, sustenta e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas.»^[26]

A «luz natural da razão» indica aqui aquilo que nossa inteligência pode conhecer ao refletir sobre o mundo. O texto afirma essa capacidade sem pressupor primeiro o conhecimento da Bíblia. Esse ensinamento é dogmático. A Igreja o define como uma verdade que pertence à fé.

O concílio, no entanto, não declara que uma única formulação filosófica seja obrigatória. Ele afirma a capacidade de conhecer Deus. O argumento da contingência é uma das vias que correspondem a esse ensinamento. Pode, portanto, ser estudado com suas próprias etapas e respostas.

O Catecismo da Igreja Católica apresenta de maneira organizada o ensinamento da fé. Ele menciona explicitamente esse caminho:

«O mundo: a partir do movimento e do devir, da contingência, da ordem e da beleza do mundo, pode-se conhecer a Deus como origem e fim do universo.»^[27]

Aqui, o «devir» indica as mudanças das coisas. O Catecismo reúne vários caminhos de reflexão que se encontram e permitem chegar a verdadeiras certezas. Ele não os confunde com um cálculo matemático. A existência do mundo, suas mudanças, sua ordem e sua beleza alimentam essa busca.

O Concílio Vaticano II também retoma o ensinamento sobre o conhecimento de Deus. São João Paulo II defende essa capacidade da razão em Fides et Ratio. A fé católica reconhece, assim, uma inteligência capaz de buscar além da simples descrição dos fenômenos.^[28][29]

A busca pode então continuar. O argumento moral pergunta o que fundamenta de fato o bem. A ressurreição de Jesus abre a investigação sobre o cristianismo na história. Esses caminhos respondem a perguntas diferentes, mas podem se encontrar em uma mesma busca pela verdade.

O estudo das razões para crer no catolicismo examina, em seguida, a Igreja e sua autoridade. O argumento da contingência prepara esse percurso sem pretender cumprir sozinho todas as suas etapas. Ele oferece um fundamento para uma investigação mais ampla.

Essa reflexão também muda nossa maneira de olhar para uma existência comum. Nosso corpo, nossa história e as pessoas amadas não têm de existir por si mesmos. A resposta católica reconhece sua existência como um dom. O raciocínio partia de uma pergunta geral; chega, assim, a algo muito pessoal.

Blaise Pascal expressa em seus Pensamentos o espanto de se encontrar aqui, agora, em vez de em outro lugar ou em outra época. Nossa existência poderia ter sido diferente. Essa observação pode causar vertigem. O argumento da contingência mostra como buscar um fundamento para essa existência que poderia não ter ocorrido.^[30]

Santo Agostinho expressa a orientação de nossa vida para Deus:

«Tu nos fizeste para Ti, Senhor, e nosso coração não encontra repouso enquanto não permanece em Ti.»^[31]

Essas palavras não substituem o raciocínio, mas mostram seu alcance espiritual. O mundo depende de um ser que dá a existência sem recebê-la. Nossa existência, portanto, não está abandonada ao vazio. As realidades que nos cercam nos levam a reconhecer Aquele de quem dependem.

A criação também não é uma obrigação imposta a Deus. A resposta católica afirma que ele cria livremente, por bondade. Ele não procura preencher uma falta em si mesmo. O mundo, portanto, não é um prolongamento inevitável de Deus: existe porque Deus dá.

O argumento nos leva, assim, a olhar de outra maneira para o que parecia comum no início: esta árvore existe, esta pessoa existe, nós existimos. Sua conclusão é que essas realidades dependem de um ser que não recebe sua existência. A resposta católica reconhece nisso um dom. Aquilo que existe sem ter de existir remete Àquele que dá a existência.

• Uma realidade contingente existe, mas poderia não ter existido.
• Uma realidade necessária não pode deixar de existir.
• O argumento busca uma realidade necessária por si mesma, que não dependa de nenhuma outra para existir.
• Sua pergunta permanece mesmo se supusermos um universo sem começo.
• Explicar cada elemento ainda deixa por examinar o fato de que todos esses fatos contingentes são verdadeiros.
• Esse caminho conduz a Deus sem demonstrar, sozinho, toda a fé cristã.
• A Igreja ensina que nossa razão pode realmente conhecer Deus a partir das coisas criadas.

O argumento da contingência convida a levar uma pergunta até o fim. Explicamos as coisas por meio de outras coisas, mas estas ainda levantam a pergunta de por que existem. A conclusão é um fundamento que não recebe sua existência de outra realidade. Esse fundamento necessário por si mesmo é o que chamamos de Deus.

A resposta católica mantém juntas essa exigência da razão e a liberdade do Criador. O mundo não existe porque Deus precisaria dele. Existe como um dom. Aquilo que poderia não ter existido se apoia, assim, a cada instante, Naquele que é.