Hilel, o Ancião (c. 110 a.C.-c. 10 d.C.)

O silêncio de Flávio Josefo

Ao contrário de Herodes, o Grande, dos sumos sacerdotes do Templo ou dos chefes da revolta judaica, Hilel não aparece em nenhuma das obras de Flávio Josefo (Antiguidades judaicas, Guerra dos Judeus), embora o historiador judeu do século I descreva abundantemente a vida religiosa e política da Judeia herodiana e ele próprio se reivindique do farisaísmo^[1]. Este silêncio não prova a inexistência da personagem: figuras cuja historicidade nunca é posta em dúvida, como João Baptista em Filão de Alexandria ou Paulo de Tarso no próprio Josefo, estão ausentes de fontes aliás bem informadas^[2]. Mas impede que se tratem os relatos sobre Hilel como uma biografia no sentido moderno: a única fonte de que se dispõe é o corpus rabínico, redigido e transmitido oralmente durante gerações antes de ser posto por escrito.

Os estratos talmúdicos: Mishná, Tosefta e lendas amoraítas

As informações sobre Hilel provêm de três estratos textuais distintos, redigidos com séculos de intervalo: a Mishná (compilada c. 200 d.C. por Judá ha-Nassi, seu próprio descendente), a Tosefta (recolha complementar da mesma época) e o Talmude — palestinense (redigido c. século IV) e depois babilónico (redigido c. séculos V-VI), onde se encontram a maioria dos relatos biográficos e lendários. Mesmo as fontes mais antigas relativas a Hilel apresentam um carácter fortemente lendário, o que levou o exegeta americano Jacob Neusner a consagrar um estudo crítico sistemático ao conjunto das tradições farisaicas anteriores a 70 depois de Jesus Cristo, incluindo as relativas a Hilel e Shamai^[3]. Neusner mostra aí que os redactores tanaítas e depois amoraítas remodelaram amplamente estas tradições segundo as suas próprias preocupações doutrinais, tornando muito difícil a reconstituição de um núcleo histórico seguro por trás de cada relato^[4].

Uma cronologia tradicional em três períodos de quarenta anos

A própria tradição rabínica reconhece o carácter construído da cronologia que transmite. O midrash Sifré sobre o Deuteronómio relata que Hilel, como Moisés antes dele, viveu cento e vinte anos, repartidos em três períodos iguais: quarenta anos na Babilónia, quarenta anos consagrados ao estudo, e os quarenta últimos anos à frente de Israel^[5]. Esta simetria com a vida de Moisés (Dt 34, 7) é deliberadamente tipológica e não biográfica: assinala a importância teológica que a tradição concede a Hilel, não um dado de registo civil verificável. Os marcos cronológicos habituais — nascimento cerca de 110 antes de Jesus Cristo, subida a Jerusalém cerca dos 40 anos, morte cerca de 10 depois de Jesus Cristo — permanecem, pois, reconstituições tradicionais, coerentes com os sincronismos conhecidos (a chegada de Hilel precede de pouco a ascensão de Herodes ao trono), mas não estabelecidas por uma fonte independente^[6].

O que a crítica histórica pode estabelecer

Para além das lendas, permanece um núcleo razoavelmente seguro: Hilel foi um mestre fariseu de origem babilónica, activo em Jerusalém nas últimas décadas antes da era cristã, cujo ensinamento foi suficientemente marcante para fundar uma escola (a Casa de Hilel) que dominou duradouramente a interpretação rabínica da Lei^[7]. É este núcleo — e não o detalhe das anedotas miraculosas ou numericamente simbólicas — que deve governar a leitura histórica da sua figura, sem por isso desqualificar o valor teológico e moral das tradições transmitidas a seu respeito.

Nascimento na Babilónia e linhagem davídica reivindicada

Segundo o Talmude de Jerusalém (tratado Taanit), Hilel seria, por sua mãe, um descendente da casa de David^[8]. Esta filiação davídica, transmitida apenas pela tradição rabínica e não atestada por nenhuma fonte independente, desempenha um papel teológico importante no judaísmo rabínico posterior: legitima a dinastia dos patriarcas oriundos de Hilel como herdeiros de uma forma de autoridade davídica sobre Israel, na ausência de monarquia efectiva desde o fim da independência hasmoneia^[9]. Nasceu, precisa a tradição, na comunidade judaica da Babilónia, onde o exílio de 587 antes de Jesus Cristo deixara uma diáspora numerosa e letrada, que permanecera fiel ao estudo da Torá longe do Templo^[10].

A subida para Jerusalém e a entrada nas escolas farisaicas

Cerca dos quarenta anos, movido pelo zelo da Lei, Hilel deixa a Babilónia e parte para Jerusalém, onde ensinavam então os dois maiores doutores da geração: Chemaya, Nassi do Sinédrio, e Avtalion, seu Av Beit Din (vice-presidente do tribunal)^[11]. Facto notável para a história das mentalidades judaicas antigas: o Talmude relata que Chemaya e Avtalion eram eles próprios descendentes de prosélitos, segundo uma tradição que os liga à linhagem do rei assírio Senaquerib^[12]. O mestre mais prestigiado de Hilel pertencia, pois, segundo esta tradição, a uma linhagem de convertidos — sinal de que o farisaísmo do século I antes de Jesus Cristo sabia reconhecer a autoridade doutrinal independentemente da origem étnica.

O lenhador que pagava o seu lugar ao preço da sua subsistência

Chegado a Jerusalém sem recursos, Hilel ganha a vida como jornaleiro, cortando lenha por um salário diário de meio tropaico (uma pequena moeda)^[13]. Metade deste salário é entregue ao guarda da casa de estudo de Chemaya e Avtalion — o acesso ao ensinamento estando, segundo esta tradição, sujeito a um direito de entrada — e a outra metade serve para alimentar a sua família^[14]. Este pormenor, transmitido pelo tratado Yoma do Talmude da Babilónia, ilustra uma prática atestada das antigas escolas rabínicas, que então preferiam alunos de condição abastada, não dependentes financeiramente da comunidade; é precisamente esta prática que Hilel abolirá uma vez tornado Nassi, abrindo o estudo a todos sem direito de entrada^[15].

A noite do telhado coberto de neve

O episódio mais célebre da juventude de Hilel conta que um dia, não tendo ganho nada, ele vê recusada a entrada pelo guarda por não poder pagar a sua parte. É uma sexta-feira, véspera de sábado, em pleno Inverno. Em vez de renunciar ao ensinamento, Hilel sobe ao telhado e debruça-se sobre a claraboia para ouvir «as palavras do Deus vivo saindo da boca de Chemaya e de Avtalion»^[16]. A neve põe-se a cair sobre ele durante a noite. De manhã, Chemaya observa a Avtalion que a sala, habitualmente clara, está naquele dia escura; levantando os olhos, distinguem a silhueta de um homem na abertura do telhado. Subindo ao telhado, encontram Hilel coberto de três côvados de neve^[17].

«Fizeram-no descer, lavaram-no, ungiram-no e sentaram-no diante do fogo, e disseram: este merece que se profane por ele o sábado.» — Talmude da Babilónia, tratado Yoma 35b^[18]

O relato — qualquer que seja o seu grau de estilização literária — serve um objectivo doutrinal preciso: estabelecer que a sede de estudar a Lei pode legitimamente suspender, em caso de perigo de morte, a observância estrita do sábado, e que a pobreza material nunca desqualifica um futuro mestre de Israel.

O reconhecimento: Hilel proclamado Nassi diante dos filhos de Batira

O ponto de viragem da sua carreira ocorre num dia em que a véspera da Páscoa cai a um sábado, e em que os sábios de Jerusalém — então dirigidos pelos filhos de Batira, que ocupavam a presidência do Sinédrio após a morte de Chemaya e Avtalion — ignoram se o sacrifício pascal deve ser oferecido apesar do sábado^[19]. Dizem-lhes que um certo Hilel, o Babilónio, antigo discípulo dos dois mestres falecidos, poderia responder à questão. Convocado, Hilel demonstra por um raciocínio a fortiori (qal va-ḥomer, uma das suas próprias regras hermenêuticas) que se o sacrifício perpétuo quotidiano — cuja omissão não acarreta o corte (karet) — prevalece sobre o sábado, com maior razão o sacrifício pascal, cuja omissão acarreta esse castigo, deve também prevalecer sobre o sábado^[20]. Convencidos, os filhos de Batira demitem-se de imediato da presidência em seu favor e instalam-no à sua frente; nesse dia, Hilel ensina pela primeira vez com a autoridade de Nassi^[21].

O convertido sobre um pé e a Regra de prata

O relato mais famoso do ensinamento de Hilel opõe o seu método ao de Shamai perante candidatos à conversão. Um primeiro pagão apresenta-se a Shamai pedindo para ser convertido com a condição de que lhe ensinem toda a Torá durante o tempo em que se mantém sobre um só pé; Shamai, indignado, expulsa-o com a régua de pedreiro que tinha na mão^[22]. O homem dirige-se então a Hilel com o mesmo pedido.

«O que te é odioso, não o faças ao teu próximo: eis toda a Lei; o resto não passa de comentário. Vai e estuda.» — Hilel, o Ancião, Talmude da Babilónia, tratado Chabat 31a^[23]

Esta fórmula, conhecida desde então na literatura comparada das religiões sob o nome de Regra de prata (forma negativa da regra de reciprocidade), ecoa quase palavra por palavra uma sentença do livro deuterocanónico de Tobias: «Não faças a ninguém o que não gostarias de sofrer» (Tb 4, 15)^[24], prova de que já pertencia à sabedoria moral do judaísmo do Segundo Templo antes mesmo de Hilel.

Um outro pedido, uma outra pedagogia: o alfabeto aprendido ao contrário

O mesmo relato talmúdico encadeia duas outras anedotas construídas sobre o mesmo esquema: um candidato que só quer reconhecer a Torá escrita, recusando a Lei oral, é dispensado por Shamai, depois aceite por Hilel — que lhe ensina no primeiro dia o alfabeto hebraico na ordem correcta, depois no dia seguinte o mesmo alfabeto ao contrário^[25]. Perante o protesto do aluno, Hilel responde que ele teve de, na véspera, confiar na sua palavra para aprender a ordem correcta das letras: da mesma forma, a própria Torá escrita não pode ser compreendida sem confiar na tradição oral que transmite a sua leitura e interpretação exactas^[26]. Um terceiro candidato, desejando tornar-se sumo sacerdote sem conhecer a Lei, é enviado por Hilel a estudar; ao chegar ao versículo de Nm 1, 51 («O profano que se aproximar será morto»), compreende por si mesmo que não está de modo algum qualificado para esse cargo e renuncia à sua pretensão^[27]. Os três convertidos, diz o relato, encontram-se um dia e concluem juntos: «a impaciência de Shamai quase nos expulsou do mundo; a paciência de Hilel fez-nos entrar sob as asas da Shekhiná»^[28].

As sentenças dos Pirqê Avot

Os Pirqê Avot («Máximas dos Pais»), tratado moral da Mishná, conservam várias sentenças atribuídas nominalmente a Hilel — um privilégio raro, pois nenhum outro mestre ali é citado tão frequentemente^[29].

«Sê do número dos discípulos de Aarão: ama a paz, persegue a paz, ama os homens e aproxima-os da Torá.» — Hilel, o Ancião, Pirqê Avot 1, 12^[30]

«Quem procura engrandecer o seu nome perde-o; quem não acrescenta [ao seu estudo] subtrai-o; quem não estuda merece a morte; e quem se serve da coroa [da Torá para seu proveito] desaparecerá.» — Hilel, o Ancião, Pirqê Avot 1, 13^[31]

«Se eu não for por mim, quem será por mim? E quando eu não for senão por mim, que sou eu? E se não for agora, quando?» — Hilel, o Ancião, Pirqê Avot 1, 14^[32]

Esta última sentença, uma das mais célebres de toda a literatura rabínica, articula em três perguntas breves um equilíbrio entre o dever de cuidado de si e o dever para com o outro, e a urgência da acção moral imediata — sem nunca adiar o bem para um momento mais cómodo.

A mansidão como método, não como fraqueza

A tradição insiste unanimemente sobre a paciência proverbial de Hilel, incluindo em relatos onde interlocutores procuram deliberadamente irritá-lo com perguntas insolentes repetidas, sem nunca o conseguir^[33]. Esta mansidão não é apresentada como um simples traço de carácter pessoal, mas como um verdadeiro método hermenêutico: é ela, segundo o Talmude, que explica por que a posteridade acabou por decidir em favor da sua escola em quase todas as controvérsias com a Casa de Shamai.

O Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta cita, segundo Élie Benamozegh, esta máxima de humildade atribuída a Hilel: «A minha baixeza será a minha elevação, e a minha elevação será a minha baixeza». Laurentin, Debroise e Lavère apresentam-na como a sua máxima preferida e aproximam-na do retrato do mestre em Maria Valtorta^[34].

As sete middot: um método de interpretação da Escritura

Antes mesmo de se tornar Nassi, Hilel expõe diante dos filhos de Batira sete regras de interpretação (middot) da Escritura, destinadas a dela extrair decisões legais por um raciocínio rigoroso e não por simples tradição oral não argumentada^[35]. Consignadas na Tosefta e depois retomadas na introdução da Sifra, tornar-se-ão o alicerce metodológico de toda a exegese rabínica posterior^[36]. Não se trata de uma simples lista escolar: cada uma rege um caso preciso em que o texto bíblico, aparentemente mudo, deve todavia fornecer uma decisão legal firme — é toda a arte do raciocínio rabínico que Hilel sistematiza aqui pela primeira vez de forma tão explícita.

Quadro das sete regras hermenêuticas (middot) atribuídas a Hilel, o Ancião, segundo a Tosefta, tratado Sanhédrin 7, 11^[37] e o artigo de síntese da Jewish Encyclopedia sobre as Middot^[38].

O problema do ano sabático e o bloqueamento do crédito

A Torá prescreve que no termo de cada ciclo de sete anos (o ano sabático, ou chemitá), toda a dívida entre particulares israelitas é perdoada (Dt 15, 1-3)^[39]. Esta disposição, generosa para com o devedor pobre, produzia à aproximação do ano sabático um efeito perverso bem identificado pela Mishná: os credores, temendo perder o seu crédito, deixavam de emprestar aos pobres à medida que o prazo se aproximava, contrariando o próprio espírito do mandamento bíblico^[40].

A instituição do prosbul

Constatando este bloqueio do crédito, Hilel institui o prosbul (do grego pros boulê, «perante o conselho»), um acto notarial pelo qual o credor declara diante de um tribunal transferir o seu crédito para esse tribunal antes do vencimento sabático^[41]. Ora, só as dívidas privadas são perdoadas pela Lei; uma dívida confiada a um tribunal comunitário escapa ao perdão^[42]. O mecanismo jurídico preciso permanece discutido pelos próprios doutores do Talmude — para Rava, um tribunal tem o poder de declarar um bem sem dono; para Abayé, Hilel pôde agir assim porque a observância do ano sabático já não era, na sua época, senão uma obrigação de origem rabínica e não mais estritamente bíblica^[43]. Qualquer que seja a explicação técnica retida, o efeito social é imediato: os empréstimos voltam a circular para os pobres.

«Viu que o povo se abstinha de emprestar uns aos outros e transgredia o que está escrito na Torá: “Guarda-te de ter no teu coração um pensamento ímpio” [Dt 15, 9]; então Hilel instituiu o prosbul.» — Mishná, tratado Cheviit 10, 3^[44]

Tiqqun ha-olam: reparar o mundo pelo direito

O prosbul pertence a uma categoria mais vasta de decretos atribuídos a Hilel e designados na tradição pela expressão tiqqun ha-olam («reparação», ou «melhoria do mundo»)^[45]. Este princípio jurídico — adaptar uma prescrição legal, sem a ab-rogar, para preservar a sua finalidade social real face a circunstâncias novas — tornar-se-á um instrumento permanente da jurisprudência rabínica muito depois de Hilel, até hoje.

Mais de trezentas controvérsias

Os discípulos de Hilel, constituídos em «Casa» (Beit Hillel), opuseram-se sistematicamente aos de Shamai (Beit Shammai) sobre centenas de pontos de Mishná, de Halachá e de Hagadá, tocando tanto o direito civil como a liturgia ou a exegese^[46]. O quadro seguinte resume três desacordos emblemáticos, decididos em sentidos opostos conforme os casos.

Três controvérsias emblemáticas entre a Casa de Hilel e a Casa de Shamai, entre mais de trezentas recenseadas na Mishná e no Talmude^[50].

Dois exemplos bastam, para além do quadro, para aprofundar o contraste de temperamento entre as duas escolas.

O exemplo das luzes de Hanucá

Sobre a ordem de acendimento das luzes da festa de Hanucá, Chabat 21b relata que Beit Shamai preconizava acender oito luzes na primeira noite e depois retirar uma a cada dia, em função dos dias restantes da festa, enquanto Beit Hillel preconizava acender uma só na primeira noite e depois acrescentar uma a cada dia, em função dos dias já decorridos^[51]. A justificação finalmente retida para a prática de Hilel — tornada norma universal do judaísmo — é um princípio geral: «em matéria santa, eleva-se, não se recua»^[52].

O caso do divórcio: «por qualquer motivo»

O desacordo mais pesado de consequências incide sobre a interpretação de Dt 24, 1, que autoriza um homem a repudiar a sua mulher se nela «encontrar algo de vergonhoso». Beit Shamai limitava este motivo à inconducta sexual grave; Beit Hillel, apoiando-se na presença da palavra hebraica davar («coisa», «alguma coisa»), estendia-o a qualquer motivo, incluindo o facto, dado como exemplo na própria Mishná, de uma mulher «ter queimado o seu prato»^[53]. Uma terceira opinião, atribuída a rabi Aqiva, ia ainda mais longe admitindo o divórcio por simples preferência estética nova^[54]. É este debate, vivo e não resolvido no tempo de Jesus, que forma o pano de fundo exacto da questão posta por fariseus em Mateus 19, 3: «É permitido repudiar a sua mulher por qualquer motivo?» — fórmula que retoma quase literalmente o vocabulário técnico da escola de Hilel^[55]. O exegeta britânico David Instone-Brewer mostrou que a resposta de Jesus (Mt 19, 9) não dirime um debate geral sobre o matrimónio, mas responde precisamente a esta controvérsia rabínica afastando, contra Hilel, a ideia de que um «motivo qualquer» baste para justificar o repúdio^[56].

A voz celeste e por que a halachá segue Hilel

Após três anos ininterruptos de desacordo entre as duas escolas sobre o conjunto das suas divergências, o Talmude relata que uma voz celeste (bat qol) interveio para decidir:

«Estas palavras e aquelas palavras são palavras do Deus vivo; mas a halachá segue a Casa de Hilel.» — Talmude da Babilónia, tratado Eruvin 13b^[57]

O Talmude explica esta preferência não pela superioridade intelectual da escola de Hilel, mas pela sua virtude moral: os seus discípulos eram «afáveis e humildes», ensinavam as suas próprias posições e as dos seus adversários, e citavam sempre o parecer de Beit Shamai antes do seu^[58]. A tradição rabínica faz assim da humildade intelectual, e não da só lógica rigorosa, o critério decisivo da autoridade doutrinal — um princípio que ultrapassa largamente o caso de escola: convida todo o mestre a reconhecer primeiro a força da posição adversa antes de expor a sua, método que permaneceu um modelo de caridade intelectual na cultura rabínica.

Gamaliel, neto de Hilel e mestre de São Paulo

O filho de Hilel, Simeão, deixa nas fontes apenas o seu nome; é o neto de Hilel, Gamaliel, o Ancião (Raban Gamaliel I), que se torna a figura mais visível da sua descendência na história bíblica^[59]. Membro eminente do Sinédrio, primeiro doutor a ostentar o título honorífico de Raban («nosso mestre»)^[60], Gamaliel intervém nos Actos dos Apóstolos para dissuadir os seus colegas de condenar à morte os apóstolos presos em Jerusalém:

«Não vos ocupeis mais destes homens, deixai-os: pois se este empreendimento ou esta obra vem dos homens, destruir-se-á por si mesma; mas se vem de Deus, não podereis destruí-la, e arriscar-vos-íeis a encontrar-vos em guerra contra o próprio Deus.» — Raban Gamaliel, o Ancião, Actos dos Apóstolos 5, 38-39^[61]

É este mesmo Gamaliel que formou, segundo o seu próprio testemunho diante da multidão de Jerusalém, o jovem Saulo de Tarso:

«Sou judeu, nascido em Tarso da Cilícia, mas criado nesta cidade, formado aos pés de Gamaliel na exacta observância da Lei dos nossos pais.» — São Paulo, Actos dos Apóstolos 22, 3^[62]

O futuro apóstolo das nações recebeu, pois, a sua formação rabínica directamente na escola oriunda de Hilel — um facto que lança nova luz sobre o fino domínio que Paulo manifestará, nas suas epístolas, dos métodos de argumentação rabínicos do seu tempo.

A dinastia dos patriarcas até Judá ha-Nassi

A descendência de Hilel ocupa, de geração em geração, o cargo de patriarca (nassi) da comunidade judaica da Palestina até ao século V da nossa era^[69]. O mais ilustre destes descendentes, Judá ha-Nassi, realiza cerca de 200 depois de Jesus Cristo a redacção final da Mishná — a codificação escrita da Lei oral que permanecerá, com o Talmude que a comenta, o monumento fundador do judaísmo rabínico até hoje.

Uma preparação providencial no seio do judaísmo do Segundo Templo

O Concílio Vaticano II, na sua declaração Nostra Aetate, recorda que a Igreja «não pode esquecer que recebeu a revelação do Antigo Testamento pelo povo com quem Deus, na sua indizível misericórdia, Se dignou concluir a Antiga Aliança» e que deve a esse título «estima» pelo património espiritual comum a cristãos e judeus^[70]. Hilel, mestre fariseu do século que precede imediatamente a vinda de Cristo, pertence precisamente a esse mundo religioso onde amadureciam — não sem tensões internas reais, como mostra a oposição com Shamai — a expectativa messiânica e uma piedade escrupulosa da Lei. A formação rabínica recebida por Gamaliel, depois transmitida a Paulo, mostra concretamente como esta tradição serviu, sem o saber, a preparação de um apóstolo das nações.

A Regra de prata e a Regra de ouro de Cristo

A sentença de Hilel ao convertido sobre um pé — «o que te é odioso, não o faças ao teu próximo» — pertence à família das formulações negativas da regra de reciprocidade, atestada bem antes dele no livro de Tobias (Tb 4, 15)^[71] e reencontrada, sob formas próximas, em Confúcio ou na sabedoria rabínica em geral^[72]. Cristo retoma esta mesma intuição moral universal mas formula-a positivamente: «Tudo o que quiserdes que os homens vos façam, fazei-o vós mesmos a eles: eis a Lei e os Profetas» (Mt 7, 12)^[73]. O Catecismo da Igreja Católica inscreve esta palavra entre as regras universais do juízo da consciência^[74]. A diferença não é um pormenor estilístico: abster-se de prejudicar é um dever de justiça mínima, ao alcance de qualquer sabedoria moral humana bem formada; querer positivamente o bem do outro, até o procurar activamente, supõe uma fonte de caridade que a teologia católica faz remontar, não ao esforço moral só por si, mas à graça recebida em Cristo^[75]. Hilel, neste sentido, leva ao cume o que a sabedoria humana e a Lei antiga podiam formular; o Evangelho não o abole, cumpre-o e supera-o (Mt 5, 17).

A Lei oral e a Nova Aliança

Hilel encarna também, com autoridade inigualada, o próprio princípio da Torá oral: uma lei viva, interpretada por uma cadeia ininterrupta de mestres, completando e actualizando a Lei escrita. A Igreja Católica reconhece a realidade e a legitimidade histórica desta tradição de interpretação judaica, sem todavia a ter por forma definitiva da revelação divina: segundo o Catecismo, «a Antiga Aliança nunca foi revogada»^[76], mas a Revelação pública encerrou-se com a morte do último apóstolo, sendo Cristo a sua mediação perfeita e definitiva (CIC §65-67). Aquilo que Hilel procurava preservar pelo método rigoroso das sete middot — a fidelidade à vontade de Deus formulada na Escritura —, a Igreja reconhece-o como um autêntico esforço religioso, cuja finalidade última encontra o seu cumprimento, para a fé católica, na Nova Aliança selada por Cristo.

O que já dizia a enciclopédia católica de 1913

O artigo consagrado a Hilel na Catholic Encyclopedia de 1913, redigido pelo exegeta Francis E. Gigot, já prestava homenagem à «doçura e elevação pouco comuns» do seu ensinamento moral, recusando ao mesmo tempo com nitidez qualquer comparação entre o rabino de Jerusalém e Cristo:

«Um casuísta judeu mais do que um moralista; um homem que, pelo carácter pessoal, pela penetração espiritual e pela influência duradoura, não pode de modo algum comparar-se, quanto mais igualar ou superar, como alguns pretenderam recentemente, a Cristo, Luz e Salvador do mundo.» — Francis E. Gigot, artigo «Hillel», The Catholic Encyclopedia, vol. VII, Robert Appleton Company, Nova Iorque, 1913^[77]

• Sobre o que a Igreja Católica ensina hoje a respeito do judaísmo e da Antiga Aliança, ver O que diz a Igreja sobre o judaísmo? e O judaísmo.
• Sobre o neto de Hilel que formou o futuro apóstolo das nações, ver São Paulo (5-66).
• Sobre o sábio chinês a quem a tradição atribui uma formulação próxima da Regra de prata, ver Confúcio (551-479 a.C.).
• Sobre o debate de canonicidade entre as escolas de Hilel e de Shamai a propósito de um livro bíblico disputado, ver O Eclesiastes.