Fílon de Alexandria (c. 20 a.C.-depois de 40)

Uma família judaica de altíssima condição em Alexandria

Alexandria, fundada por Alexandre Magno em 331 a.C., contava no século I uma das mais importantes comunidades judaicas do mundo antigo, concentrada em dois dos cinco bairros da cidade^[9]. Fílon nasce cerca do ano 20 antes da nossa era, numa família judaica de excecional condição social — a ponto de o historiador judeu Flávio Josefo, escrevendo algumas décadas mais tarde, o apresentar como « o principal da embaixada judaica, homem eminente em todos os aspetos, irmão de Alexandre, o alabarca »^[10]. O alabarca (ou arabarca) era um alto funcionário romano encarregado de cobrar os direitos aduaneiros no Nilo do lado arábico ; era um dos cargos mais lucrativos e prestigiosos abertos a um notável judeu do Egito. O irmão de Fílon, Alexandre Lisímaco, era segundo Josefo « o primeiro dos seus contemporâneos, tanto pelo nascimento como pela riqueza »^[11], a ponto de ter financiado pessoalmente o revestimento de ouro e prata das nove portas do Templo de Jerusalém^[12].

Esta origem social explica a formação recebida por Fílon : ao contrário do que se poderia esperar de um futuro comentador da Torá, nada na sua obra atesta um conhecimento do hebraico^[13]. Fílon lê e cita a Torá exclusivamente na sua tradução grega, a Setenta, e a sua cultura é a de um letrado helenizado de primeira ordem : cita abundantemente Homero, os trágicos, Platão, os estoicos, e maneja com à-vontade as categorias da filosofia grega do seu tempo — um médio-platonismo tingido de estoicismo e pitagorismo, corrente na Alexandria erudita do século I^[14].

O único facto datado com certeza : a embaixada de 39-40

Fora o seu próprio testemunho e as menções de Josefo, quase nada de seguro se sabe sobre a vida privada de Fílon^[15]. O único acontecimento da sua vida que se pode datar com precisão absoluta é a sua participação, como chefe da delegação, na embaixada judaica junto do imperador Calígula no ano 40 da nossa era^[16]. O próprio Fílon abre a narrativa desta embaixada colocando-se entre « os homens idosos », « de cabelos brancos » pela longitude da sua vida^[17] — indício que permite situar o seu nascimento cerca de 20 antes da nossa era, sem certeza absoluta.

O pogrom de Alexandria do ano 38

No ano 38, sob o reinado de Calígula, deflagra em Alexandria uma vaga de violência antijudaica de amplitude inédita, encorajada pelo prefeito romano do Egito, Aulo Avílio Flaco. Fílon foi testemunha direta e deixou o relato mais detalhado que nos chegou da Antiguidade no seu tratado In Flaccum (Contra Flaco). A multidão alexandrina exige a instalação de estátuas imperiais até nas sinagogas^[18], depois os judeus são expulsos de quatro dos cinco bairros da cidade e amontoados no único bairro restante^[19], errando depois « na praia, nos lugares desertos e entre os túmulos, despojados de todos os seus bens »^[20]. Flaco manda prender e açoitar publicamente trinta e oito membros do conselho dos Anciãos da comunidade judaica, homens idosos e de condição honrosa^[21], enquanto a populaça se entrega a violências que não poupam « nem a idade nem a juventude, nem a inocente impotência das crianças »^[22].

« Nenhum deles escapou aos golpes, nem os velhos enfraquecidos pela idade, nem as crianças ainda incapazes de compreender o que lhes acontecia. » — Fílon de Alexandria, In Flaccum, IX, 68-71^[23]

Flaco será finalmente preso por ordem de Calígula, deportado e executado na ilha de Andros em 39 — Fílon vê neste fim violento, « despedaçado como uma vítima », o justo retorno das feridas que deixara infligir aos judeus de Alexandria^[24].

« O nosso templo foi destruído » : a embaixada humilhada diante de Calígula

Perante esta crise, a comunidade judaica de Alexandria envia uma delegação a Roma para defender a sua causa diante do imperador ; Fílon, pela sua condição e cultura filosófica, é designado seu chefe^[25]. Em frente, os gregos de Alexandria enviam a sua própria embaixada, chefiada pelo gramático Ápion — autor de um panfleto antijudaico que Flávio Josefo refutará mais tarde ponto por ponto no seu tratado Contra Ápion —, que « proferiu muitas blasfémias contra os judeus », acusando-os nomeadamente de negligenciar as honras devidas a César ao recusarem erigir estátuas em sua honra^[26].

Calígula, cada vez mais possuído pela loucura megalómana que marcará o fim do seu reinado — julga-se sucessivamente Mercúrio, Apolo e Marte^[27] —, recebe os embaixadores com aberto desprezo. Quando Fílon tenta apresentar a defesa das leis ancestrais judaicas, « Caio repeliu-o e ordenou-lhe que partisse »^[28] ; o texto grego registado por Josefo precisa que o imperador « estava em tal fúria que era evidente que iria fazer-lhes algum gravíssimo mal »^[29]. Fílon relatou então aos seus companheiros que a cólera de Calígula contra eles « tinha na realidade voltado Deus contra ele próprio »^[30].

A humilhação atinge o seu auge quando um mensageiro surge diante da embaixada, « com os olhos injetados de sangue, ar muito perturbado, ofegante e palpitante »^[31], para lhes anunciar, entre lágrimas, a notícia que vai ao coração da sua fé :

« O nosso templo foi destruído ! Caio ordenou que uma estátua colossal de si próprio fosse erigida no Santo dos Santos, com o seu próprio nome nela inscrito e o título de Júpiter ! » — Relato reportado por Fílon de Alexandria, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

A este anúncio, os embaixadores ficam « mudos de estupor e terror, como privados de todo o movimento », depois « mudos e desesperados, prontos a cair por terra de medo e dor »^[33] ; retiram-se juntos para chorar « as suas misérias, individuais e comuns »^[34]. O projeto de estátua, que teria constituído a mais grave profanação jamais infligida ao Templo de Jerusalém, nunca será executado — primeiro atrasado pelo governador da Síria, Públio Petrónio, que temporiza perante as súplicas dos judeus e escreve ao imperador para ganhar tempo^[35], depois definitivamente abandonado com a morte de Calígula, assassinado numa conspiração dos seus próprios guardas a 24 de janeiro de 41^[36].

A exegese alegórica : ler Moisés à luz da filosofia grega

O projeto intelectual de Fílon consiste em demonstrar, tratado após tratado, que a Lei de Moisés não é apenas compatível com a melhor filosofia grega, mas que a contém e ultrapassa. O seu método fundamental é a exegese alegórica : quando o sentido literal de uma narrativa bíblica levanta uma dificuldade — antropomorfismo divino, inverosimilhança, pormenor aparentemente insignificante —, Fílon procura nela um segundo sentido, espiritual e filosófico, sem no entanto negar a realidade histórica do texto^[44]. Esta dupla leitura, literal e espiritual, apoia-se num simbolismo numérico de inspiração neopitagórica e numa cosmologia de origem estoica^[45]. Um exemplo flagrante : Fílon interpreta o vestuário do sumo sacerdote descrito no Êxodo como uma imitação simbólica do universo inteiro, cada peça do hábito correspondendo a um elemento do cosmos^[46].

Para Fílon como, mais tarde, para os Terapeutas que descreve, « a Lei inteira parece a estes homens assemelhar-se a um ser vivo, cujo corpo seriam os mandamentos explícitos e a alma o sentido invisível escondido sob as palavras »^[47]. Esta fórmula — a Lei como organismo vivo, corpo e alma — tornar-se-á um princípio diretor de toda a exegese alegórica cristã posterior, de Orígenes a Santo Agostinho.

Panorama dos grandes tratados

A obra de Fílon, considerável, reparte-se por várias grandes categorias que se podem agrupar assim, segundo a classificação moderna usual — Eusébio de Cesareia dava já, no século IV, uma lista detalhada do seu lado^[48] :

Esta produção, considerável para um só autor antigo, nada deve ao acaso : visa sistematicamente mostrar que um judeu fiel à Torá pode ser, ao mesmo tempo, um filósofo consumado no sentido mais exigente do termo grego — projeto apologético tanto quanto teológico, destinado a defender o judaísmo perante o desprezo intelectual da elite greco-romana de Alexandria^[49].

« O primogénito » : um intermediário entre Deus e o mundo

O conceito mais influente legado por Fílon à história das ideias é a sua doutrina do Logos — palavra grega que significa ao mesmo tempo « palavra », « razão » e « discurso ». Para Fílon, Deus, na sua natureza própria, é absolutamente transcendente, incognoscível na sua essência : dele só se pode saber que Ele é, nunca o que Ele é^[50]. Entre este Deus inacessível e o mundo sensível, Fílon coloca o Logos como intermediário : « a razão divina invisível, percetível só pelo intelecto, [Moisés] chama-a imagem de Deus »^[51]. O Logos é assim o modelo arquetípico da criação, « a ideia das ideias, a Razão de Deus »^[52], o instrumento pelo qual Deus molda o universo sensível a partir do mundo inteligível.

Numa passagem particularmente forte do seu comentário Sobre a confusão das línguas, Fílon vai até personificar o Logos como um filho gerado por Deus :

« Eis um homem cujo nome é o Oriente ! [...] O Pai do universo fê-lo surgir como o filho mais velho, a quem noutra passagem chama o primogénito. » — Fílon de Alexandria, De Confusione Linguarum, XIV, 62-63^[53]

Uma passagem ainda mais audaciosa, conservada só na versão arménia das Questões e respostas sobre o Génesis (II, 62), vai até qualificar o Logos de « segundo Deus » (deuteros theos) em relação ao Deus supremo — fórmula tão flagrante que ainda hoje alimenta as discussões eruditas sobre as origens do vocabulário teológico cristão^[54].

Uma doutrina a não confundir com o Verbo feito carne

Esta proximidade de vocabulário entre o Logos filoniano e o prólogo do evangelho de São João — « No princípio era o Verbo [Logos], e o Verbo estava junto de Deus, e o Verbo era Deus » (Jo 1, 1) — alimentou, há mais de um século, um debate erudito sobre uma eventual dependência direta de São João em relação a Fílon. A prudência impõe-se aqui : nada estabelece que o evangelista tenha lido Fílon, e a hipótese de uma influência direta permanece discutida e não demonstrada ; é mais provável que os dois autores bebam, cada um à sua maneira, de um vocabulário grego da época — o logos estoico como razão cósmica imanente, a Sabedoria e a Palavra de Deus da própria tradição bíblica (Sl 33, 6 ; Pr 8 ; Sb 9, 1-2) — sem que seja preciso supor um empréstimo literário de um ao outro.

O ponto decisivo não está de resto aí. O Logos de Fílon permanece uma categoria filosófica intermediária, uma hipóstase abstrata entre Deus e o mundo, nunca uma pessoa plenamente distinta gerada na unidade da substância divina, e sobretudo nunca encarnada. O Verbo de São João, pelo contrário, « fez-se carne e habitou entre nós » (Jo 1, 14) : é a segunda Pessoa da Trindade, consubstancial ao Pai, realmente feito homem em Jesus Cristo. Onde Fílon procura um intermediário para proteger a transcendência divina do contacto com a matéria, o cristianismo afirma pelo contrário que o próprio Deus, sem nada perder da sua divindade, entrou na matéria e na história. É precisamente neste ponto que os Padres da Igreja, embora tomando de Fílon o seu vocabulário e método, marcaram a diferença irredutível entre a sua teologia e a fé cristã no Verbo encarnado.

A vida contemplativa à beira do lago Mareótis

No seu tratado De Vita Contemplativa, Fílon descreve com luxo de pormenores uma comunidade judaica contemplativa estabelecida « além dos muros, em campos e jardins solitários » perto do lago Mareótis, a sudoeste de Alexandria^[55] : os Terapeutas (e as Terapeutridas para as mulheres), cujo nome significaria, segundo Fílon, que possuem « uma arte de cura mais excelente que a usada nas cidades, pois esta só cura os corpos, enquanto a outra cura as almas »^[56]. Renunciando aos seus bens em favor dos filhos ou próximos^[57], vivem uma ascese rigorosa — nada de comida nem bebida antes do pôr do sol, pão simples temperado de sal, água pura como única bebida^[58] — ritmada pela oração, o estudo alegórico das Escrituras e uma vigília noturna anual em que homens e mulheres formam dois coros distintos, « como ébrios toda a noite até de manhã desta bela embriaguez » espiritual^[59]. Fílon precisa que a maior parte das Terapeutridas, embora idosas, permanecem virgens por pureza e por « admiração e amor da sabedoria », não por necessidade^[60].

Noutro tratado, Quod Omnis Probus Liber Sit, Fílon descreve uma segunda comunidade ascética judaica, distinta dos Terapeutas : os Essénios da Palestina, cerca de quatro mil segundo ele, vivendo em comunidades, partilhando os seus bens e observando na sua maioria o celibato^[61]. Esta dupla descrição, em Fílon como em Flávio Josefo, constitui uma das bases documentais antigas da hipótese que identifica os habitantes do sítio de Qumran, onde foram descobertos os célebres manuscritos do mar Morto, com um ramo do movimento essénio — ver Os manuscritos de Qumran (mar Morto) para o estado discutido deste dossiê^[62].

Uma lenda cristã antiga : Eusébio e os « monges » de Fílon

Esta descrição tão minuciosa dos Terapeutas produziu, nos primeiros historiadores cristãos, um equívoco duradouro. No século IV, Eusébio de Cesareia, na sua História Eclesiástica, afirma que estes ascetas judeus descritos por Fílon eram na realidade cristãos, discípulos do evangelista Marcos em Alexandria :

« Diz-se que este Marcos foi o primeiro enviado ao Egito, que aí proclamou o Evangelho que escrevera, e que estabeleceu as primeiras Igrejas em Alexandria. [...] A multidão dos crentes, homens e mulheres, que aí se reuniu desde a origem, e que levava uma vida das mais filosóficas e ascéticas, era tão grande que Fílon julgou bom descrever as suas práticas. » — Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica, II, 16-17^[63]

Eusébio vai até afirmar que Fílon « conheceu em Roma, sob o reinado de Cláudio, Pedro, que aí pregava então », e que « conheceu e aprovou » os companheiros apostólicos de Pedro^[64], enquanto São Jerónimo, retomando a mesma tradição no seu De Viris Illustribus, vai até colocar Fílon entre os « escritores eclesiásticos » só por essa razão^[65]. É uma lenda cristã antiga, nascida da piedade e da admiração por Fílon : Fílon descreve os Terapeutas como judeus votados ao estudo da Lei de Moisés^[66], e o próprio Eusébio só relatava esta identificação como um « diz-se »^[67] — marca de uma tradição piedosa, não de um facto estabelecido. Esta confusão antiga merece ser conhecida precisamente porque ilustra, por contraste, a admiração real mas por vezes excessiva que os primeiros cristãos votaram a Fílon — ao ponto de quererem apropriar-se dele por inteiro.

Porque o silêncio de Fílon nada prova contra a existência de Jesus

Fílon de Alexandria viveu exatamente no tempo de Jesus de Nazaré, de quem foi, a poucos anos de distância, o exato contemporâneo — morre depois de 40^[68], poucos anos apenas após a Crucifixão. Não deixou, em toda a sua obra conservada, qualquer menção de Jesus, nem dos primeiros cristãos. Este silêncio, por vezes invocado por autores céticos como argumento contra a historicidade de Jesus, não resiste ao exame : Fílon vivia em Alexandria, no Egito, enquanto o ministério de Jesus decorria na Galileia e na Judeia, região de que Fílon nunca trata na sua obra conservada, inteiramente voltada para a exegese da Torá, a filosofia e os assuntos da comunidade judaica de Alexandria. Um filósofo alexandrino do século I não tinha qualquer razão para mencionar um pregador galileu cuja fama, em vida, permanecia circunscrita à Palestina — o argumento do silêncio, aqui como noutros casos, nada prova por si mesmo^[69]. A existência histórica de Jesus assenta noutras bases, sólidas e independentes de qualquer autoridade confessional cristã : quatro fontes extracristãs distintas (Tácito, Flávio Josefo, Plínio, o Jovem, Suetónio) atestam a sua vida e morte — ver Jesus existiu realmente? para o pormenor desta demonstração histórica.

A lenda do encontro com São Pedro em Roma

É precisamente a ausência de menção direta de Jesus ou dos cristãos em Fílon que torna ainda mais frágil a tradição relatada por Eusébio de um encontro pessoal entre Fílon e São Pedro em Roma, sob o reinado de Cláudio^[70]. Nenhum escrito de Fílon confirma este encontro ; assenta unicamente na tradição cristã posterior, desejosa de ligar à Igreja nascente a figura prestigiosa do maior filósofo judeu do seu tempo. A prudência enciclopédica obriga : é preciso apresentar este relato como uma tradição piedosa não confirmada, e não como um facto historicamente estabelecido.

Clemente de Alexandria e Orígenes, herdeiros do seu método

Se o judaísmo rabínico posterior à destruição do Templo (70) se afastou largamente de Fílon — demasiado helenizado, demasiado afastado do hebraico e da nascente exegese talmúdica —, foi a escola cristã de Alexandria que assegurou, quase sozinha, a transmissão e cópia da sua obra através dos séculos. Clemente de Alexandria (c. 150-c. 215) retoma diretamente o vocabulário e as categorias filonianas do Logos para construir a sua própria teologia do Verbo preexistente^[71]. Orígenes (c. 185-c. 253), o maior exegeta da escola alexandrina, sistematiza por sua vez o método alegórico de Fílon — sentido literal, sentido moral, sentido espiritual — para o aplicar ao conjunto da Escritura cristã, Antigo e Novo Testamento confundidos^[72].

« Ou Platão filoniza, ou Fílon platoniza »

A admiração cristã por Fílon encontra a sua expressão mais flagrante num dito grego antigo, relatado por São Jerónimo no seu catálogo Dos homens ilustres, redigido cerca de 392-393 :

« Conta-se que sob Cláudio se arriscou a ir a Roma, para onde fora enviado como legado da sua nação, e que, aí voltando uma segunda vez, se entreteve nessa mesma cidade com o apóstolo Pedro e gozou da sua amizade. [...] Sobre ele circula entre os gregos um dito : "Ou Platão filoniza, ou Fílon platoniza", tão grande é a semelhança das ideias e da linguagem. » — São Jerónimo, De Viris Illustribus, capítulo XI^[73]

Jerónimo precisa ele próprio que este dito « circulava entre os gregos » antes dele — relata-o, sem o atribuir a si. Consagra aliás, neste mesmo capítulo, uma longa lista das obras de Fílon conhecidas do seu tempo, amplamente coincidente com a estabelecida um pouco antes por Eusébio de Cesareia na sua História Eclesiástica^[74] — prova de que a obra de Fílon circulava então integralmente nas bibliotecas cristãs, num momento em que desaparecera já largamente da memória judaica.

Ambrósio de Milão e a posteridade latina até Agostinho

No Ocidente, é Santo Ambrósio de Milão (c. 339-397) quem assegura a transmissão mais direta : o seu próprio comentário da criação do mundo, o Hexameron, toma massivamente de empréstimo, muitas vezes sem o citar nominalmente, a exegese filoniana do Génesis — ao ponto de certas passagens inteiras serem verdadeiras traduções ou paráfrases latinas de Fílon^[75]. Ora foi justamente a pregação de Ambrósio em Milão — de que o próprio Agostinho conta, nos livros V e VI das Confissões, que lhe ensinou a procurar sob a letra da Escritura o seu sentido espiritual^[76] — que desviou Santo Agostinho de uma leitura demasiado literal do Génesis e contribuiu para a sua conversão : por este canal indireto, uma parte da exegese filoniana pôde assim irrigar, à distância de três séculos e duas línguas, um dos maiores doutores da Igreja latina.

Alexandre Lisímaco, o alabarca que dourou as portas do Templo

O irmão de Fílon, Alexandre Lisímaco, ocupa um lugar à parte na história judaica do século I. Alabarca de Alexandria, era, segundo Josefo, o homem « o primeiro dos seus contemporâneos, tanto pelo nascimento como pela riqueza »^[77]. A sua fortuna era tal que financiou do seu bolso o revestimento de ouro e prata das nove portas do segundo Templo de Jerusalém — « estas nove portas receberam este ouro e esta prata vertidos por Alexandre, pai de Tibério »^[78] —, um gesto de piedade e mecenato sem equivalente conhecido para um notável judeu da diáspora. Encarcerado um tempo por Calígula, sem dúvida por causa dos seus laços com a casa imperial, foi libertado com o advento de Cláudio em 41^[79], reencontrando a sua posição de primeiro plano na comunidade judaica de Alexandria.

Tibério Júlio Alexandre, o sobrinho que abandonou a fé dos pais

O contraste é flagrante com Tibério Júlio Alexandre, filho de Alexandre Lisímaco e portanto sobrinho de Fílon, que fez uma brilhante carreira romana — mas ao preço, segundo Josefo, do abandono da religião dos pais :

« Era filho de Alexandre, o alabarca de Alexandria : o qual Alexandre era personagem de primeiro plano entre todos os seus contemporâneos, tanto pela família como pela riqueza. Ele [Tibério Alexandre] era todavia menos piedoso que seu pai, pois não perseverou na religião do seu país. » — Flávio Josefo, Antiguidades Judaicas, XX, 5, 2^[80]

Tornado procurador romano da Judeia sob Cláudio cerca de 46-48, Tibério Júlio Alexandre mandou crucificar Tiago e Simão, os filhos de Judas, o Galileu, esse mesmo agitador cuja revolta contra o recenseamento de Quirino incendiara a Judeia uma geração antes^[81]. Josefo nota que, apesar deste endurecimento, « não fez qualquer alteração às leis antigas » e « manteve a nação em tranquilidade »^[82]. A sua carreira culmina depois como prefeito romano do Egito (66-69), onde desempenha um papel decisivo na ascensão de Vespasiano ao Império durante a crise do ano 69. O filósofo judeu mais admirado dos cristãos e o apóstata tornado alto funcionário de Roma : a história desta só família alexandrina, numa geração, resume por si só toda a tensão do judaísmo helenístico do século I, dividido entre a fidelidade à Lei e a integração no Império.

• Jesus existiu realmente? — as provas históricas extracristãs da existência e morte de Jesus, a distinguir do silêncio de Fílon sobre este ponto.
• Os manuscritos de Qumran (mar Morto) — o dossiê arqueológico e documental sobre os Essénios, descritos também por Fílon no Quod Omnis Probus Liber Sit.
• O Livro da Sabedoria — um livro bíblico um tempo atribuído erradamente ao próprio Fílon, por parentescos de estilo e vocabulário.
• Hilel, o Ancião (c. 110 a.C.-c. 10 d.C.) — um mestre fariseu contemporâneo, representante de um judaísmo de tradição rabínica muito diferente do helenismo alexandrino de Fílon.