O livro da Sabedoria

O nome do livro e o seu lugar na Bíblia

O livro traz nos manuscritos gregos o título de Σοφία Σαλωμῶνος, Sabedoria de Salomão, que a Vulgata latina verte por Liber Sapientiae; São Jerónimo coloca-o, na Bíblia latina, entre o Cântico dos Cânticos e o Eclesiástico^[6]. Pertence ao conjunto dos livros sapienciais do Antigo Testamento — com Job, os Salmos, os Provérbios, o Eclesiastes (Qohélet), o Cântico e o Eclesiástico — isto é, os livros que procuram, a partir da experiência e da meditação, o caminho de uma vida bem-sucedida diante de Deus.

Mas distingue-se deles pela sua cultura grega: o autor conhece o vocabulário da filosofia helenística, maneja a antítese, o sorites (cadeia de raciocínios) e o retrato moral à maneira dos moralistas gregos, mantendo-se ao mesmo tempo inteiramente nutrido pela Escritura de Israel. O livro da Sabedoria é assim o grande ponto de encontro da revelação bíblica e do pensamento grego, na véspera do Evangelho.

«Sabedoria de Salomão»: uma pseudoepigrafia assumida

O autor fala na primeira pessoa, como um rei que tivesse recebido de Deus o dom de governar:

«Foi a ela que amei e procurei desde a minha juventude, procurei tomá-la por esposa, tornei-me amante da sua beleza.» — Livro da Sabedoria 8, 2^[7]

O retrato é transparente: este rei enamorado da Sabedoria, a quem Deus concede o discernimento depois de uma oração (Sb 7–9), é Salomão, o sábio por excelência da tradição bíblica, de quem a Escritura já dizia: «Grande era a sabedoria de Salomão, maior que a sabedoria de todos os filhos do Oriente»^[8]. No entanto, o autor nunca nomeia Salomão: limita-se a falar em seu nome, segundo um processo literário corrente no judaísmo tardio, a pseudoepigrafia, em que se coloca uma obra sob o patrocínio de uma grande figura do passado para lhe marcar a autoridade e o espírito.

Este processo não é nem fraude nem mentira: é uma convenção reconhecida, pela qual o autor se põe na escola de Salomão e convida o leitor a ouvir, por detrás da sua própria voz, a grande tradição da sabedoria de Israel. A língua, as referências e as preocupações do livro mostram, aliás, sem ambiguidade que ele foi escrito séculos depois de Salomão, por um judeu da diáspora grega.

Um livro deuterocanónico: porque o rejeitam os protestantes

O livro da Sabedoria faz parte dos livros deuterocanónicos — literalmente «do segundo cânone» — isto é, dos sete livros (Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, Baruc, 1 e 2 Macabeus) e dos acrescentos gregos recebidos pela Igreja católica mas ausentes da Bíblia hebraica fixada pelo judaísmo rabínico. Estes livros figuravam na Setenta, a tradução grega das Escrituras usada pelos judeus de Alexandria e pelos primeiros cristãos; a Igreja antiga leu-os, citou-os e recebeu-os como Escritura.

Na Reforma, Lutero e os protestantes, querendo alinhar o Antigo Testamento pelo cânone hebraico, rejeitaram estes livros para uma categoria separada, os «apócrifos». Em resposta, o Concílio de Trento definiu-os solenemente como canónicos:

O santo Concílio «recebe e venera com igual sentimento de piedade e de respeito todos os livros tanto do Antigo como do Novo Testamento», e enumera entre eles o «livro da Sabedoria»; quem quer que não os tenha «por sagrados e canónicos», seja anátema. — Concílio de Trento, IV sessão, Decretum de canonicis Scripturis, 8 de Abril de 1546^[9]

Esta definição de 1546 mais não faz que confirmar uma tradição muito antiga, já fixada pelos concílios africanos do fim do século IV (Hipona 393, Cartago 397) e pelo concílio de Florença em 1442^[10]. Para um católico, o livro da Sabedoria é, pois, plenamente Escritura inspirada, ao mesmo título que o Génesis ou o Evangelho.

Língua, data e lugar: o grego de Alexandria

Três indícios convergentes fixam a origem do livro. A língua, primeiro: a Sabedoria não foi escrita em hebraico e depois traduzida, mas composta directamente em grego, num estilo elegante e original; é, com o segundo livro dos Macabeus, o único livro do Antigo Testamento católico neste caso^[11]. O meio, depois: a familiaridade do autor com a filosofia grega, a sua polémica contra o culto dos animais (Sb 15, 18-19) próprio do Egipto, e a sua releitura do Êxodo apontam para Alexandria, capital intelectual do judaísmo helenístico. A data, por fim: a maturidade da língua, o conhecimento das correntes epicurista e estóica, e o eco de perseguições situam o livro nos finais do século I antes de Jesus Cristo, sob o reinado de Augusto. O que faz dele o último livro escrito de todo o Antigo Testamento^[12].

O autor escreve para judeus tentados a abandonar a sua fé: seduzidos pela cultura dominante, desanimados pelas perseguições, alguns deslizavam para o cepticismo ou para a apostasia. O livro quer mostrar-lhes que a verdadeira sabedoria não está do lado dos poderosos nem dos sábios pagãos, mas do lado da justiça e da fidelidade a Deus, as únicas portadoras de imortalidade.

A estrutura do livro

O livro deixa-se ler em três grandes movimentos, que respondem a três perguntas: para onde vai o homem? (o destino), o que é a Sabedoria? (o louvor), como age ela na história? (a salvação). O quadro abaixo dá este plano de conjunto, que serve de fio a todo o artigo.

Este plano mostra que o livro não é uma simples colecção de máximas, como os Provérbios, mas uma meditação contínua e construída: parte do destino de cada homem, sobe até à Sabedoria que dele decide, e depois contempla-a em obra em toda a história da salvação.

«Deus não fez a morte»

Desde o primeiro capítulo, o autor põe uma tese capital, que ilumina tudo o que segue: a morte não pertence ao desígnio original de Deus.

«Deus não fez a morte, nem se alegra com a perdição dos viventes. Criou todas as coisas para que existam […]. Porque a justiça é imortal.» — Livro da Sabedoria 1, 13-15^[13]

Esta palavra é uma das mais fortes de todo o Antigo Testamento sobre a origem do mal. Deus é amigo da vida; a morte não é obra sua. Donde vem ela, então? O livro responderá mais adiante com um versículo que a tradição cristã ligará ao pecado original: «Foi pela inveja do diabo que a morte entrou no mundo»^[14]. O homem não fora feito para morrer: «Deus criou o homem para a incorruptibilidade, fê-lo imagem da sua própria identidade»^[15].

O raciocínio dos ímpios

Vem então uma das páginas mais célebres do livro: o monólogo interior dos ímpios, esses homens que, já não crendo em nenhuma vida depois da morte, tiram daí uma moral de gozo e de violência.

«Breve e triste é a nossa existência, não há remédio quando chega o fim do homem, nem se conheceu ninguém que tenha voltado da mansão dos mortos.» — Livro da Sabedoria 2, 1^[16]

Deste desespero deduzem que é preciso gozar de tudo sem freio — e depois, logicamente, esmagar o fraco e o justo que os incomoda. O livro põe na sua boca um plano gelado, que visa nomeadamente o justo, precisamente porque a sua vida recta é uma censura viva:

«Armemos uma cilada ao justo, porque nos contraria, opõe-se às nossas empresas, censura-nos a desobediência à lei de Deus […]. Gaba-se de ter Deus por pai.» — Livro da Sabedoria 2, 12.16^[17]

A profecia do justo perseguido

O plano dos ímpios vai até ao fim: provar o justo com ultrajes, e depois matá-lo para ver se Deus o salva.

«Vejamos se as suas palavras são verdadeiras […]. Se o justo é filho de Deus, Deus virá em seu auxílio, e livrá-lo-á das mãos dos seus adversários. Submetamo-lo a ultrajes e a tormentos […]. Condenemo-lo a uma morte infame, pois, como ele diz, alguém intervirá por ele.» — Livro da Sabedoria 2, 17-20^[18]

A tradição cristã leu esta página como uma profecia da Paixão de Cristo. A aproximação é impressionante: no Gólgota, os chefes escarnecem de Jesus crucificado em termos quase idênticos.

«Confiou em Deus. Livre-o Ele agora, se O ama! Pois disse: "Sou Filho de Deus."» — Evangelho segundo São Mateus 27, 43^[19]

O evangelista compõe visivelmente a zombaria dos chefes judeus em eco com Sabedoria 2: o «filho de Deus», a prova da confiança, o desafio «que Deus o livre». O livro da Sabedoria, último escrito do Antigo Testamento, oferece assim um dos mais comoventes retratos antecipados do Justo sofredor, entre o quarto cântico do Servo de Isaías e a narração da Cruz.

«As almas dos justos estão na mão de Deus»

À lógica de morte dos ímpios, o livro opõe então a sua grande revelação, um dos versículos mais luminosos de todo o Antigo Testamento sobre o além:

«Mas as almas dos justos estão na mão de Deus; nenhum tormento terá poder sobre eles. Aos olhos dos insensatos, pareceram morrer […] mas estão em paz.» — Livro da Sabedoria 3, 1-3^[20]

É aqui que o Antigo Testamento mais se aproxima da fé na imortalidade bem-aventurada. Onde livros mais antigos hesitavam sobre o destino dos mortos, perdidos na sombra do sheol, a Sabedoria afirma claramente que a morte do justo é só aparência: a sua esperança «está cheia de imortalidade»^[21]. Os próprios sofrimentos do justo recebem um sentido: são uma prova purificadora, como o ouro no crisol.

«Como o ouro no crisol, provou-os; como oferta perfeita, acolhe-os.» — Livro da Sabedoria 3, 6^[22]

Esta passagem (Sb 3, 1-9) tornou-se uma das leituras mais amadas da liturgia dos defuntos: a Igreja proclama-a nos funerais e no dia da comemoração de todos os fiéis defuntos, para confessar que os que morrem no Senhor «estão em paz».

A verdadeira grandeza não é a longevidade

O livro tira desta esperança uma consequência inesperada, que inverte a sabedoria comum: não é a longa vida que faz a grandeza de um homem, mas a virtude. Um justo morto jovem vale mais que um ímpio carregado de anos.

«A dignidade do ancião não está na idade avançada, não se mede pelo número dos anos. Para o homem, a sabedoria faz as vezes de cabelos brancos, uma vida sem mancha vale uma longa velhice.» — Livro da Sabedoria 4, 8-9^[23]

No capítulo 5, o livro encerra esta primeira parte com uma cena de juízo: no último dia, os ímpios, estupefactos, verão o justo que desprezavam contado entre os filhos de Deus, e reconhecerão tarde demais a sua loucura. O destino inverte-se: a vitória aparente do ímpio não era senão uma moratória; a derrota aparente do justo, uma porta para a glória.

Salomão em busca da Sabedoria

A segunda parte dirige-se de novo aos reis («Ouvi, pois, ó reis, e entendei») e propõe-lhes um caminho: desejar a Sabedoria, procurá-la, pedi-la. O autor, sob os traços de Salomão, conta como ele próprio a obteve, não pelas suas forças, mas pela oração.

«Por isso orei, e foi-me dado o discernimento. Supliquei, e o espírito da Sabedoria veio a mim.» — Livro da Sabedoria 7, 7^[24]

O livro descreve uma verdadeira pedagogia do desejo: a Sabedoria deixa-se encontrar por quem a procura, e o caminho que a ela conduz é feito de amor e de obediência.

«O princípio da Sabedoria é o desejo verdadeiro de ser instruído; o cuidado da instrução é o amor; o amor é guardar as suas leis; observar as leis é a garantia da incorruptibilidade.» — Livro da Sabedoria 6, 17-18^[25]

O que é a Sabedoria? Os vinte e um atributos

No coração do louvor, o autor tenta dizer o que é a Sabedoria. Acumula para isso uma ladainha de atributos — vinte e um ao todo — de uma finura que deve tanto à Bíblia como à filosofia grega:

«Há na Sabedoria um espírito inteligente e santo, único e múltiplo, subtil e expedito; penetrante, límpido, claro e intacto; amigo do bem, vivo, irresistível, benfazejo, amigo dos homens; firme, seguro e tranquilo, todo-poderoso e que tudo observa.» — Livro da Sabedoria 7, 22-23^[26]

A Sabedoria não é, pois, uma simples qualidade humana: tem algo de divino, «penetra e atravessa tudo», «governa o universo com bondade»^[27]. O autor personifica-a ao ponto de fazer dela quase uma pessoa distinta junto de Deus — na linha de Provérbios 8, onde a Sabedoria fala na primeira pessoa e se diz presente na criação do mundo.

«Respiração do poder de Deus»

O louvor culmina numa série de fórmulas de uma elevação única, que descrevem a Sabedoria como um puro resplendor do próprio Deus:

«Porque ela é a respiração do poder de Deus, a emanação puríssima da glória do Soberano do universo […]. Ela é o resplendor da luz eterna, o espelho sem mancha da actividade de Deus, a imagem da sua bondade.» — Livro da Sabedoria 7, 25-26^[28]

Estes versículos tiveram uma posteridade imensa. A Epístola aos Hebreus aplica-os a Cristo, Filho de Deus, em termos quase calcados:

«Resplendor da glória de Deus, expressão perfeita do seu ser, o Filho […] sustenta o universo pela sua palavra poderosa.» — Epístola aos Hebreus 1, 3^[29]

A tradição cristã viu, pois, na Sabedoria incriada do livro uma figura do Verbo, do Filho eterno por quem tudo foi feito. O que o Antigo Testamento dizia da Sabedoria — «imagem da sua bondade», «resplendor da luz eterna» — o Novo Testamento cumpre-o revelando que esta Sabedoria tem um nome e um rosto: Jesus Cristo.

A oração de Salomão pela Sabedoria

A segunda parte termina com a grande oração do capítulo 9, modelo do pedido da Sabedoria, em que o rei confessa a sua própria fraqueza e reconhece que ninguém pode conhecer Deus nem fazer a sua vontade sem o dom do alto.

«E quem teria conhecido a tua vontade, se não tivesses dado a Sabedoria e enviado do alto o teu Espírito Santo?» — Livro da Sabedoria 9, 17^[30]

Esta oração confessa uma verdade que toda a espiritualidade cristã retomará: conhecer e cumprir a vontade de Deus não é primeiro um esforço do homem, mas um dom que Deus faz pela sua Sabedoria e pelo seu Espírito. O mesmo capítulo recorda também, com grande lucidez, o peso do corpo sobre a alma em busca de Deus: «um corpo perecível torna pesada a nossa alma, e este invólucro de argila oprime o nosso espírito»^[31].

Uma releitura da história santa

A terceira parte muda de registo: relê toda a história de Israel para nela mostrar a Sabedoria em obra. O capítulo 10 percorre o Génesis — Adão, Noé, Abraão, José — repetindo que foi «ela», a Sabedoria, quem protegeu e livrou os justos em cada etapa. Depois o livro demora-se longamente no Êxodo, que relê segundo um jogo de sete antíteses: o que foi castigo para os Egípcios tornou-se benefício para Israel. A água do Nilo mudada em sangue castiga o Egipto, enquanto a água jorrada do rochedo dessedenta Israel; as trevas oprimem uns, a coluna de fogo ilumina os outros.

Esta releitura não é um simples resumo: é uma meditação sobre a providência, que mostra que Deus se serve dos mesmos elementos — a água, o fogo, os animais, a noite — para castigar o orgulho e salvar os humildes. No cume deste desenvolvimento, o livro enuncia a grande lei da providência divina:

«Mas tu, Senhor, tudo dispuseste com medida, número e peso.» — Livro da Sabedoria 11, 20^[32]

Esta fórmula — mensura, numerus, pondus na Vulgata — tornou-se uma das mais citadas de toda a tradição cristã sobre a ordem do mundo. Santo Agostinho fez dela um princípio da sua visão da criação; ela exprime que o universo não está entregue ao acaso, mas ordenado por uma inteligência que tudo pesou, contou, mediu. É um versículo caro aos pensadores católicos para quem a beleza ordenada do cosmos é um vestígio do Criador.

«Tu amas tudo o que existe»

A mesma secção contém uma das mais belas confissões do amor de Deus pela sua criação de todo o Antigo Testamento. Se Deus usa de paciência até com os pecadores, é porque ama tudo o que fez:

«Amas, com efeito, tudo o que existe, não tens repulsa por nenhuma das tuas obras; se tivesses odiado alguma coisa, não a terias criado […]. Poupas todos os seres, porque são teus, Senhor que amas os viventes.» — Livro da Sabedoria 11, 24-26^[33]

Esta ternura de Deus pelo ser, até ao mais pequeno, funda o apelo à conversão em vez da destruição: Deus «castiga pouco a pouco» para deixar o tempo do arrependimento. Estamos aqui muito perto da revelação evangélica de um Deus que «não quer a morte do pecador, mas que ele se converta e viva».

O grande libelo contra a idolatria

Os capítulos 13 a 15 formam o mais longo e o mais sistemático libelo contra a idolatria de todo o Antigo Testamento. O autor distingue nele vários graus de desvario. Os mais desculpáveis são os que divinizaram as forças da natureza — o fogo, os astros, o vento — pois a beleza do mundo deveria tê-los conduzido até ao seu Autor:

«Por natureza são inconsistentes todos esses que permanecem na ignorância de Deus: a partir do que vêem de bom, não foram capazes de conhecer Aquele que é; examinando as suas obras, não reconheceram o Artífice […]. Porque, através da grandeza e da beleza das criaturas, se pode contemplar, por analogia, o seu Autor.» — Livro da Sabedoria 13, 1.5^[34]

Esta passagem é capital para a teologia natural: afirma que a criação dá um conhecimento verdadeiro de Deus pela razão, e torna portanto o idólatra «indesculpável». São Paulo lembrar-se-á dela palavra por palavra na Epístola aos Romanos:

«Desde a criação do mundo, pode ver-se com a inteligência, através das obras de Deus, o que d'Ele é invisível: o seu poder eterno e a sua divindade. Não têm, pois, desculpa.» — Epístola aos Romanos 1, 20^[35]

O autor denuncia depois formas mais graves: o culto das estátuas fabricadas por mão de homem — um artesão abate uma árvore, queima uma metade para se aquecer e talha da outra um deus que adora (Sb 13, 11-19) — e, por fim, o culto egípcio dos animais, «os mais repugnantes dos animais» (Sb 15, 18). A sátira é mordaz, na linha dos profetas Isaías e Jeremias, mas apoia-se numa argumentação filosófica nova: o ídolo é absurdo porque é obra de um homem mais vivo que ele.

«A tua Palavra omnipotente» e a noite da Páscoa

Perto do fim do livro, na meditação sobre a noite da saída do Egipto, o autor compõe uma página de uma força poética que terá um grande destino litúrgico. Descreve a Palavra de Deus como um guerreiro que desce do céu no coração da noite pascal:

«Um silêncio tranquilo envolvia todas as coisas, e a noite da Páscoa ia no meio do seu curso veloz; então, do alto do céu, vindo do teu trono real, Senhor, a tua Palavra omnipotente precipitou-se no meio dessa terra.» — Livro da Sabedoria 18, 14-15^[36]

No seu contexto, esta «Palavra» é o anjo exterminador que fere os primogénitos do Egipto. Mas a liturgia cristã transpôs estes versículos para o mistério do Natal: a noite silenciosa, a Palavra que desce do trono real, tornaram-se, na antífona do domingo na oitava do Natal, a imagem do Verbo que Se faz carne no coração do silêncio da noite. Uma vez mais, uma palavra do último livro do Antigo Testamento encontra em Cristo o seu sentido pleno.

Quem escreveu o livro?

O livro apresenta-se como obra de Salomão, mas vimos que se trata de uma pseudoepigrafia: o autor real é um judeu de Alexandria anónimo, posterior oito séculos ao rei^[37]. No século I, alguns creram por um tempo reconhecer a mão de Fílon de Alexandria, o grande filósofo judeu contemporâneo de Cristo, por causa de parentescos de vocabulário; mas a atribuição a Fílon, como a atribuição a Salomão, está hoje afastada. O autor permanece um desconhecido, mas o seu retrato deixa-se adivinhar: um crente culto, formado nas letras e na filosofia gregas, profundamente fiel à fé de Israel, que escreve para sustentar os seus irmãos na provação.

Quando e onde foi o livro composto?

O consenso dos exegetas situa a composição em Alexandria, nos finais do século I antes de Jesus Cristo (muitas vezes sob o reinado de Augusto, 27 a.C.–14 d.C.), ainda que o leque das datações propostas vá do século II antes ao século I depois da nossa era^[38]. O que faz do livro da Sabedoria o mais recente de todo o Antigo Testamento: foi escrito poucas décadas apenas antes do nascimento de Cristo, num momento em que o pensamento judeu e o pensamento grego se encontravam como nunca — preparando, sem o saber, o terreno do Evangelho.

Um livro, dois estilos

Discutiu-se por vezes a unidade do livro, porque as suas três partes mudam de tom: a primeira é dramática e poética, a segunda filosófica e lírica, a terceira próxima do comentário homilético. A crítica moderna reconhece, porém, uma forte unidade de pensamento e de língua: o mesmo vocabulário, os mesmos temas (Sabedoria, justiça, imortalidade, providência) e a mesma mão encontram-se de uma ponta à outra. O livro é obra de um só autor, que soube manter juntos a meditação, o argumento e a oração.

O justo perseguido, figura de Cristo

O primeiro contributo do livro para a fé cristã é a sua profecia do Justo sofredor (Sb 2, 12-20). Ao descrever a conspiração dos ímpios contra o justo «que se diz filho de Deus» e que condenam «a uma morte infame», o autor traçou, sem o saber, um dos mais exactos retratos antecipados da Paixão de Cristo. Os Padres e a liturgia reconheceram logo Jesus neste justo escarnecido; a Igreja lê esta passagem durante a Quaresma, a caminho da Semana Santa, para preparar o mistério da Cruz.

A imortalidade da alma e a esperança cristã

O segundo contributo é doutrinal e imenso: o livro da Sabedoria é, no Antigo Testamento, a grande testemunha da fé na imortalidade bem-aventurada dos justos. «As almas dos justos estão na mão de Deus», «a sua esperança está cheia de imortalidade»: estas palavras alimentaram a fé da Igreja na vida eterna e na retribuição depois da morte. O Catecismo da Igreja Católica apoia-se neste livro para ensinar que a morte não é a última palavra e que a alma do justo, purificada, entra na paz de Deus. É por isso que a Igreja colocou Sabedoria 3 no coração da sua oração pelos defuntos.

A Sabedoria incriada, figura do Verbo

O terceiro contributo é cristológico. Ao personificar a Sabedoria como «respiração do poder de Deus» e «resplendor da luz eterna» (Sb 7, 25-26), o livro forneceu ao Novo Testamento a própria linguagem para dizer o mistério do Filho eterno: a Epístola aos Hebreus aplica estas imagens a Cristo, «resplendor da glória de Deus» (Heb 1, 3), e a tradição reconhece na Sabedoria do Antigo Testamento uma figura do Verbo por quem tudo foi criado. Ler o livro da Sabedoria, para um cristão, é ouvir o Antigo Testamento procurar tacteando o rosto d'Aquele que Se revelará em Jesus Cristo, «Sabedoria de Deus» (1 Cor 1, 24).

A Sabedoria, a providência e a vontade de Deus

O livro oferece, por fim, uma espiritualidade da providência e do abandono. A sua confissão de que Deus «tudo dispôs com medida, número e peso» (Sb 11, 20), de que «ama tudo o que existe» (Sb 11, 24), e de que ninguém conhece a sua vontade «se não tivesses dado a Sabedoria» (Sb 9, 17), desenha o retrato de um crente que já não se apoia nas suas próprias forças, mas que pede a Sabedoria para conhecer e cumprir o desígnio de Deus. É exactamente o movimento de toda a vida interior: não fazer primeiro, e depois orar, mas pedir primeiro a luz do alto, e entrar assim na vontade d'Aquele que «governa o universo com bondade» (Sb 8, 1).

O livro da Sabedoria permanece assim, na charneira dos dois Testamentos, uma ponte entre a fé de Israel e o Evangelho: crê firmemente na imortalidade, pressente a Sabedoria pessoal de Deus, anuncia o Justo perseguido e glorificado. Tudo nele chama, sem ainda O nomear, Aquele que veio para que os homens «tenham a vida, e a tenham em abundância».

• A Bíblia — o cânone católico dos 73 livros, as suas línguas, a sua transmissão e a sua inspiração.
• O Antigo Testamento — a primeira Aliança e os seus grandes conjuntos.
• Os Provérbios — o grande livro sapiencial de Salomão, em que a Sabedoria já fala na primeira pessoa (Pr 8).
• O Eclesiastes (Qohélet) — a outra meditação sapiencial sobre o sentido da vida «debaixo do sol».
• O Eclesiástico (Ben Sira) — o livro sapiencial gémeo, escrito em hebraico cerca de 180 a.C., também ele deuterocanónico.
• O Cântico dos Cânticos — o terceiro livro atribuído a Salomão, sobre o amor divino.
• Os Salmos — a oração de Israel, onde se exprime também a esperança perante a morte.