O livro de Rute

Uma narrativa em quatro atos

O livro lê-se como uma peça em quatro quadros, calcados nos seus quatro capítulos. O primeiro conduz de Belém a Moabe e depois de Moabe a Belém: é o drama do luto e o juramento de Rute. O segundo desenrola-se nos campos na ceifa da cevada: Rute respiga em casa de Boaz. O terceiro joga-se de noite, na eira: Rute pede a Boaz que exerça o direito de resgate. O quarto passa-se de dia, à porta da cidade: Boaz sela juridicamente o resgate e o casamento, e nasce o menino Obed. A narrativa progride assim do vazio para a plenitude: da amargura de Noemi, regressada « de mãos vazias » (Rt 1, 21), à sua plenitude reencontrada com o nascimento de Obed (Rt 4, 14-17)^[4].

Esta construção cuidada nada tem de improvisado. Os próprios nomes das personagens, transparentes em hebraico, funcionam como indícios: a família que foge da fome traz nomes de morte e de doença, enquanto as figuras da salvação trazem nomes de graça e de força^[5]. O quadro abaixo dá a chave, tal como a anota a própria tradução litúrgica.

O lugar do livro no cânone

A posição do livro de Rute varia consoante as Bíblias, e essa variação é significativa. Na Bíblia hebraica, Rute não figura entre os livros históricos: pertence à terceira secção, os Ketuvim (« Escritos »), e mais precisamente ao grupo dos cinco rolos (Meguillot) lidos nas grandes festas judaicas. Rute é lido na festa de Shavuot (o Pentecostes judaico), que celebra ao mesmo tempo o dom da Lei e a ceifa — cenário da própria narrativa^[6].

Na Septuaginta grega, depois na Vulgata latina de são Jerónimo e em todas as Bíblias cristãs, o livro está pelo contrário inserido entre os Juízes e os livros de Samuel. Esta deslocação obedece a uma lógica cronológica e narrativa: a narrativa abre-se sobre os Juízes e termina sobre a genealogia de David, cuja história começa precisamente nos livros de Samuel. O livro torna-se assim a ponte entre a época tormentosa dos Juízes — em que « cada um fazia o que lhe parecia bem » (Jz 21, 25) — e a aurora da realeza davídica. São Jerónimo, no seu célebre prefácio aos livros de Samuel e dos Reis (o Prologus Galeatus), conta Rute com o livro dos Juízes na contagem hebraica em vinte e dois livros — notando embora que outros a classificam separadamente entre os Hagiographa (contagem em vinte e quatro livros); a sua plena canonicidade não está em causa em nenhuma das duas contagens^[7].

Uma joia da arte narrativa bíblica

Rute é tido pela crítica literária por um dos cumes da prosa hebraica. Tudo nele é sobriedade e delicadeza: nem batalha, nem prodígio espetacular, nem discurso profético tonitruante, mas uma intriga tecida de gestos quotidianos — uma espiga apanhada, um manto estendido, uma sandália descalçada. A arte do narrador desdobra-se nos diálogos, que carregam o essencial da narrativa^[8], e numa ironia benevolente: o leitor, que sabe aonde a história conduz, saboreia os aparentes acasos que só Deus conduz. É « por acaso », diz o texto com falsa inocência, que Rute vai parar ao campo de Boaz (Rt 2, 3) — fórmula que, na boca do autor sagrado, designa na realidade a mão da Providência^[9].

O luto de Noemi e o juramento de Rute

Uma fome expulsa de Belém um certo Elimeleque, sua mulher Noemi e seus dois filhos; emigram para a terra de Moabe, a leste do mar Morto^[10]. Aí, a desgraça atinge-os: Elimeleque morre, depois seus dois filhos, que tinham desposado duas moabitas, Orfa e Rute. Em cerca de dez anos, Noemi vê-se « privada de seus dois filhos e de seu marido » (Rt 1, 5) — viúva e sem descendência, isto é, sem futuro nem proteção no mundo antigo.

Sabendo que « o Senhor tinha visitado o seu povo e lhe dava pão » (Rt 1, 6), Noemi decide regressar e insiste com as noras para que a deixem e refaçam a vida em Moabe. Orfa, depois das lágrimas, obedece. Rute, essa, apega-se à sogra com um juramento que é um dos mais belos textos do Antigo Testamento:

« Não me forces a abandonar-te e a afastar-me de ti, pois aonde fores, irei; onde parares, pararei; o teu povo será o meu povo, e o teu Deus será o meu Deus. Onde morreres, morrerei; e aí serei sepultada. » — Rute a Noemi, Rt 1, 16-17^[11]

Este juramento não é apenas uma promessa de afeto: Rute renuncia à sua pátria, à sua família e aos seus deuses para aderir ao Deus de Israel. É uma conversão tanto quanto uma fidelidade. De regresso a Belém, Noemi, destroçada, recusa até o próprio nome: « Não me chameis mais Noemi (Minha-agradável), chamai-me Mara (Amargura). Porque o Todo-poderoso me encheu de amargura. Parti repleta, mas o Senhor traz-me de volta de mãos vazias » (Rt 1, 20-21)^[12]. O livro abre-se assim sobre um grito quase jobiano — mas elas chegam, nota o texto, « no princípio da ceifa da cevada » (Rt 1, 22): o primeiro vislumbre de esperança.

A respigadora e o campo de Boaz

Pobre e sem recursos, Rute prevalece-se do direito de respiga que a Lei concede aos indigentes: seguir os ceifeiros para apanhar as espigas caídas. « Por acaso », entra no campo de Boaz, « um rico proprietário do mesmo clã » de Elimeleque (Rt 2, 1-3). Boaz chega da cidade e saúda os seus trabalhadores com uma fórmula que diz toda a piedade da personagem: « O Senhor esteja convosco! » — e estes de responder: « Que o Senhor te abençoe! » (Rt 2, 4).

Reparando na estrangeira, Boaz toma-a sob a sua proteção, convida-a a beber e a comer, ordena aos seus para deixarem cair espigas para ela. Quando Rute se admira de tantos cuidados para com « uma estrangeira », Boaz revela que sabe tudo da sua fidelidade para com Noemi, e pronuncia sobre ela uma bênção que anuncia o desenlace do livro:

« Que o Senhor te retribua o bem que fizeste! Que seja completa a recompensa com que te cumulará o Senhor, o Deus de Israel, sob cujas asas vieste abrigar-te! » — Boaz a Rute, Rt 2, 12^[13]

A imagem das « asas » de Deus sob as quais Rute se abriga voltará, invertida, no capítulo seguinte: é Rute quem pedirá a Boaz que estenda sobre ela « a ponta do seu manto » — a mesma palavra hebraica, kanaf, que significa ao mesmo tempo « asa » e « ponta de vestuário ». O resgatador torna-se assim o instrumento pelo qual o próprio Deus responde à sua própria bênção^[14]. Rute leva à noite « cerca de quarenta medidas de cevada » (Rt 2, 17); Noemi reconhece em Boaz « um dos nossos parentes próximos, um dos que têm sobre nós direito de resgate » (Rt 2, 20). A intriga está lançada.

A noite na eira

O terceiro ato é o mais audacioso. Noemi, querendo « estabelecer » Rute, dita-lhe um plano delicado: de noite, quando Boaz dormir na eira depois da joeira, Rute deverá discretamente « descobrir-lhe os pés » e deitar-se ali, esperando que ele lhe indique o caminho a seguir (Rt 3, 1-4). A cena, carregada de tensão, mantém-se de uma reserva absoluta: não há falta, mas um pedido de casamento apresentado segundo os códigos do tempo. Despertado a meio da noite, Boaz descobre uma mulher aos seus pés.

« Ele perguntou: "Quem és tu?" Ela respondeu: "Sou eu, Rute, tua serva. Estende sobre a tua serva a ponta do teu manto, pois és tu quem tem direito de resgate." » — Rt 3, 9^[15]

Longe de se escandalizar, Boaz bendiz Rute, pois ela poderia ter procurado um marido jovem, « pobre ou rico », e prefere honrar o dever familiar. Presta-lhe este testemunho público:

« E agora, minha filha, não temas; tudo o que disseres, fá-lo-ei por ti, pois toda a gente aqui sabe que és uma mulher perfeita. » — Boaz a Rute, Rt 3, 11^[16]

A expressão traduzida por « mulher perfeita » (hebraico éshet hayil, literalmente « mulher valente », « mulher de valor ») é exatamente a que abre o elogio da mulher realizada no livro dos Provérbios (Pr 31, 10) — piscadela que eleva Rute à categoria de ideal da sabedoria de Israel. Mas Boaz revela um obstáculo: existe « um parente mais próximo », prioritário para o resgate. O caso terá de resolver-se à luz do dia.

O resgate à porta da cidade

A porta da cidade era, em Israel, o lugar das transações e dos juízos, onde se sentavam os anciãos. Boaz aí convoca o parente prioritário diante de dez testemunhas e propõe-lhe primeiro que resgate o campo de Noemi^[17]. O homem aceita — até que Boaz precisa a condição associada: quem resgata o campo deve também desposar « Rute, a moabita » para « que o nome do morto fique ligado à sua herança » (Rt 4, 5). O outro recusa-se então, com medo de « destruir a sua própria herança », e cede o seu direito pelo gesto ritual da sandália, costume « outrora em Israel » que o texto tem o cuidado de explicar aos seus leitores (Rt 4, 7-8)^[18].

Boaz proclama publicamente que resgata toda a herança de Elimeleque e toma Rute por esposa. A assembleia bendiz-o invocando as matriarcas de Israel:

« Que o Senhor torne a mulher que entra em tua casa como Raquel e como Lia que, as duas juntas, edificaram a casa de Israel! » — os anciãos de Belém, Rt 4, 11^[19]

Nasce um filho, e as mulheres de Belém cantam a plenitude devolvida a Noemi, agora ama do seu neto:

« Este menino far-te-á reviver, será o amparo da tua velhice: nasceu da tua nora que te ama, e que vale mais para ti do que sete filhos. » — as mulheres de Belém a Noemi, Rt 4, 15^[20]

Que de uma estrangeira moabita se possa dizer que ela « vale mais do que sete filhos » — quando sete filhos eram o cúmulo da bênção em Israel — dá a medida da reviravolta operada pelo livro. O menino recebe o nome de Obed; e a narrativa fecha-se sobre uma genealogia que desvenda o seu enjeu oculto: « Este foi o pai de Jessé, que foi o pai de David » (Rt 4, 17).

A intriga de Rute é inteiramente comandada por três instituições sociais do antigo Israel, que o leitor moderno deve conhecer para apreender a narrativa. Todas as três visam um mesmo fim: proteger o fraco — o pobre, a viúva, o órfão, o estrangeiro — no seio da comunidade da Aliança.

O direito de respiga: a lei que protege o pobre

A Lei de Moisés proíbe ao proprietário ceifar até às bordas do seu campo ou repassar a sua colheita: « Deixá-lo-ás ao pobre e ao imigrante » (Lv 19, 9-10; Lv 23, 22; Dt 24, 19-21). É este direito que permite a Rute, estrangeira sem terra, alimentar-se. O Catecismo da Igreja Católica classifica ainda este « direito de rebusco e de respiga » entre as instituições que respondem à exortação a socorrer o próximo necessitado^[21]. Boaz não se contenta em observar a lei: ultrapassa-a por caridade, ordenando que se deixem cair espigas de propósito para Rute (Rt 2, 16)^[22]. A narrativa ilustra assim a diferença entre a estrita justiça e a superabundância da bondade.

O goël, o « redentor » da família

A instituição central do livro é a do goël — palavra muitas vezes traduzida por « redentor » ou « resgatador ». Em Israel, o parente mais próximo tinha o dever de resgatar o que um membro empobrecido da família tivera de vender, a começar pela terra patrimonial, para que a herança não saísse do clã: « Se o teu irmão cair na miséria e tiver de vender uma parte da sua propriedade, o seu parente mais próximo virá exercer o seu direito de resgate » (Lv 25, 23-25)^[23]. O goël era também o vingador do sangue e, mais amplamente, o protetor dos fracos do parentesco. É este papel que Rute invoca ao pedir a Boaz que estenda sobre ela a ponta do seu manto: ela não mendiga esmola, reclama um direito em nome da solidariedade familiar querida por Deus. A palavra goël e os seus derivados voltam uma vintena de vezes neste breve livro — vinte e duas ocorrências da raiz no texto hebraico (Rt 2, 20; 3, 9.12-13; 4, 1.3-4.6-8.14): é a sua palavra-mestra^[24].

O levirato: suscitar uma descendência ao defunto

A este dever de resgate junta-se uma segunda instituição, o levirato (do latim levir, « cunhado »): quando um homem morria sem filho, o seu irmão — ou um próximo — devia desposar a viúva para lhe « suscitar uma descendência », e o primogénito tomava o nome do defunto para que « o seu nome não fosse apagado de Israel » (Dt 25, 5-10)^[25]. O livro de Rute combina de modo original resgate da terra e levirato: Boaz desposa Rute « para que o nome do morto fique ligado à sua herança » (Rt 4, 10). Esta fusão dos dois costumes, debatida pelos exegetas, mostra que o livro não se reduz a um caso de direito: põe a letra das instituições ao serviço da vida, contra o medo do parente anónimo que recusa, esse, comprometer o seu património.

A atribuição tradicional a Samuel

A tradição judaica, recolhida no Talmude da Babilónia, atribui a redação do livro ao profeta Samuel: « Samuel escreveu o seu livro, os Juízes e Rute »^[26]. Esta atribuição, que liga logicamente Rute à obra do profeta que ungiu David, não é demonstrável: a Catholic Encyclopedia di-la « sem fundamento » e rejeitada pela quase totalidade da crítica^[27]; o verdadeiro autor permanece anónimo. Mas ela exprime uma intuição justa sobre a função do livro: preparar a história de David, de quem Samuel é o arauto^[28].

O debate dos modernos: monarquia ou regresso do exílio?

A data de composição é uma das questões mais discutidas da introdução ao Antigo Testamento, e é preciso distinguir cuidadosamente vários níveis. A época da narrativa é clara: desenrola-se no tempo dos Juízes, ou seja, por volta do século XI a.C. A data da passagem a escrito, essa, é debatida entre duas grandes posições.

Os defensores de uma data antiga sublinham que os usos jurídicos do livro — o gesto da sandália apresentado como um costume « outrora em Israel » (Rt 4, 7) que é preciso explicar ao leitor — supõem um longo intervalo com a época descrita, e que a língua permanece, no essencial, hebraico clássico. Sobretudo, a Catholic Encyclopedia nota que o livro foi « muito provavelmente escrito antes do Exílio da Babilónia » (« most likely written before the Babylonian exile »), reconhecendo embora que os dados internos do livro permanecem « indecisos » (« indecisive ») quanto à data precisa da sua composição^[29]. A prudência impõe-se pois: nenhuma das duas datações é certa, e seria imprudente apresentar a data baixa como um adquirido da ciência.

Uma tese frágil: Rute escrita contra Esdras e Neemias?

Uma parte da exegese do século XX quis fazer de Rute um panfleto tardio dirigido contra a política de reprovação dos casamentos mistos conduzida por Esdras e Neemias no regresso do Exílio (Esd 9-10; Ne 13): mostrando que uma moabita se tornou avó de David, o autor teria protestado contra a exclusão das estrangeiras. Esta leitura, sedutora, deve ser recebida com reserva por várias razões.

Primeiro, ela é conjetural: o livro não traz nenhum traço de polémica, nenhuma alusão a Esdras ou a Neemias; é preciso supô-la. Depois, a Catholic Encyclopedia julga esta leitura « uma inferência » tirada não do conteúdo do livro, mas de uma data tardia pressuposta — inferência « não menos incerta do que essa mesma data » —, e prefere (« with greater probability ») ver nele antes de tudo « uma narrativa edificante » (« an edifying story ») proposta como exemplo ao seu tempo^[30]. Por fim, o universalismo de Rute não precisa de nenhum contexto pós-exílico para se explicar: está inscrito desde a origem na promessa feita a Abraão, em quem « todas as nações da terra serão abençoadas » (Gn 22, 18)^[31]. Reduzir Rute a um panfleto conjuntural é rebaixar uma narrativa de alcance universal à categoria de argumento de circunstância. A coerência do livro compreende-se melhor como celebração da fidelidade de Deus do que como libelo antirreformador.

A historicidade da narrativa

O livro apresenta-se como uma história real, não como uma fábula: situa as suas personagens numa genealogia precisa que desemboca em David, e a tradição judaica como a cristã sempre o receberam neste sentido. Flávio Josefo, no século I, integra a história de Rute nas suas Antiguidades Judaicas como um episódio da história de Israel^[32]. Que a narrativa seja composta com grande arte literária — nomes simbólicos, estrutura cuidada, diálogos cinzelados — em nada contradiz o seu fundo histórico: a Escritura sabe contar o verdadeiro com beleza. Reconhecer os géneros literários, recorda o concílio Vaticano II, é necessário para apreender « a exata intenção dos hagiógrafos »^[33] — mas esse reconhecimento não dissolve a realidade dos factos, ilumina-lhes o sentido.

A providência oculta de Deus

Nenhum milagre, nenhuma teofania sobrevém no livro de Rute. E todavia Deus é o seu verdadeiro protagonista. Age não por estrondos, mas pela trama ordinária dos acontecimentos: uma fome, uma respigadora que vai parar « por acaso » ao bom campo, um homem adormecido numa eira, um parente que se recusa. O livro ensina assim, pela sua própria forma, a providência oculta: Deus conduz a história através das decisões livres e das fidelidades humildes dos homens. As personagens confessam-nO em cada página — Boaz bendiz Rute « em nome do Senhor », Noemi reconhece a mão de Deus na desgraça como na reviravolta —, mas Deus, Ele, nunca fala diretamente. É precisamente esta discrição divina que faz do livro uma escola de fé para os tempos ordinários, em que a graça não se manifesta por prodígios.

O hèsèd: a bondade fiel no coração do livro

A palavra-chave teológica do livro é o hebraico hèsèd — termo quase intraduzível que se verte por « bondade », « fidelidade », « amor leal », « misericórdia ». O hèsèd é o atributo maior de Deus no Antigo Testamento: o amor que cumpre as suas promessas além de toda a obrigação. Ora o génio do livro de Rute é mostrar este hèsèd circulando entre os homens: de Rute para com Noemi e para com o seu marido defunto, de Boaz para com Rute, e de Deus envolvendo o todo. « Bendito seja do Senhor aquele que não esqueceu a sua bondade (hèsèd) para com os vivos e os mortos », diz Noemi de Boaz (Rt 2, 20)^[34]. Agindo uns para com os outros com esta bondade gratuita e fiel, as personagens tornam Deus presente. O livro sugere assim uma teologia profunda: a fidelidade divina prolonga-se e torna-se visível na fidelidade dos corações humanos.

A universalidade da salvação: uma moabita no povo de Deus

O escândalo e a grandeza do livro cabem numa palavra: moabita. Ora a Lei declarava: « O amonita e o moabita não serão admitidos na assembleia do Senhor; nem à décima geração serão admitidos » (Dt 23, 4)^[35]. Como, pois, pode uma moabita tornar-se avó do rei David, o ungido do Senhor? O livro responde não por uma abrogação da Lei, mas pela conversão de Rute e pela liberdade soberana da graça. Não é o sangue que faz entrar no povo de Deus, mas a fé: « O teu povo será o meu povo, e o teu Deus será o meu Deus » (Rt 1, 16)^[36]. Rute, a estrangeira excluída pela letra, é integrada pela fidelidade do seu coração — prefiguração luminosa do chamamento das nações à mesma Aliança. Desde o Antigo Testamento, Deus inscreve assim na própria linhagem do Messias o sinal de que a salvação transborda Israel.

Desde os Padres da Igreja, o livro de Rute foi lido a dois níveis: o sentido literal de uma bela história de fidelidade, e um sentido espiritual em que a narrativa anuncia o mistério de Cristo e da Igreja. Esta leitura tipológica não é uma fantasia acrescentada: é comandada pela última linha do livro, que inscreve Rute na linhagem do Messias. Três figuras se destacam — Boaz o redentor, Rute a Igreja das nações, o menino Obed elo da genealogia davídica — antes de o Catecismo fazer do livro uma testemunha da dignidade do matrimónio.

Boaz, figura de Cristo redentor

Santo Ambrósio de Milão, refutando os arianos, leu no esposo do livro de Rute uma prefiguração de Cristo. O móbil é o goël, o « redentor »: o parente próximo que desposa a estrangeira, depois de o parente prioritário ter desatado o seu calçado, anuncia Aquele que devia nascer de Judá e a quem a Lei, no seu sentido espiritual, « atribuía a sandália do casamento, para as núpcias com a Igreja » — pois « nenhum outro senão Cristo só é o Esposo »^[37]. O nome de Boaz, « nele-a-força », e o seu papel de resgatador voluntário desenham os traços do Salvador: o resgate custa ao resgatador, e é por amor que ele o assume — leitura retomada por alguns exegetas contemporâneos^[38]. Onde só a Lei excluía a estrangeira, o resgatador introduz-a na casa e dá-lhe um nome — imagem da salvação oferecida.

Rute, figura da Igreja das nações

Se Boaz é figura de Cristo, Rute é figura da Igreja, e mais precisamente da Igreja reunida de entre as nações pagãs. Santo Ambrósio de Milão, comentando a genealogia de Cristo na sua Exposição do Evangelho segundo São Lucas, detém-se sobre a presença desta moabita: estrangeira excluída pela Lei, ela todavia entrou no povo de Deus e tem parte na linhagem do Salvador — penhor de que os pagãos, outrora estranhos à Aliança, são chamados a entrar na Igreja^[39]. Rute, vinda de longe, pobre e faminta, depois alimentada e desposada pelo resgatador, torna-se a imagem do povo das nações acolhido, salvo e unido a Cristo. Esta leitura patrística faz do pequeno livro de Rute um anúncio da catolicidade — da universalidade — da Igreja.

Uma avó do Messias: Rute na genealogia de Jesus

A ponta do livro está na sua última linha: Rute é a bisavó de David (Rt 4, 17), e portanto uma antepassada de Cristo. O evangelista Mateus sublinha-o inscrevendo-a nominalmente na genealogia de Jesus: « Boaz, da sua união com Rute, gerou Jobed » (Mt 1, 5)^[40]. Ora Mateus aí nomeia apenas cinco mulheres, todas portadoras de uma história singular ou de uma origem estrangeira: Tamar, Raab, Rute, a mulher de Urias (Betsabé), e por fim Maria^[41]. Fazendo figurar estas mulheres — entre as quais duas estrangeiras, a cananeia Raab e a moabita Rute — o evangelista mostra que Deus prepara de longa data uma salvação para todas as nações e que escolhe de bom grado os pequenos e os excluídos para cumprir o seu desígnio.

Rute e a dignidade do matrimónio

Por fim, o livro de Rute tem o seu lugar na doutrina católica do matrimónio. O Catecismo da Igreja Católica cita-o expressamente, a par do livro de Tobias, como um testemunho do sentido elevado da união dos esposos:

« Os livros de Rute e de Tobias dão testemunhos comoventes do sentido elevado do matrimónio, da fidelidade e da ternura dos esposos. » — Catecismo da Igreja Católica, § 1611^[42]

A fidelidade de Rute, o respeito de Boaz, o pudor da cena da eira, o horizonte da fecundidade aberta pela sua união: tudo concorre para fazer desta narrativa um ícone do matrimónio segundo Deus, em que o amor humano se inscreve numa história maior do que ele — a da salvação. O Catecismo classifica aliás Rute entre essas mulheres pelas quais, « contra toda a expetativa humana », Deus manifestou a sua fidelidade à sua promessa, de Sara a Maria^[43].

• A Bíblia — o cânone católico dos 73 livros, as suas línguas, a sua transmissão e a sua inspiração.
• O Antigo Testamento — a primeira Aliança e os seus grandes conjuntos.
• O livro dos Juízes — a época conturbada a que se segue o livro de Rute.
• Os livros de Samuel — a história de David, cuja genealogia Rute prepara.
• O livro de Tobias — a outra grande narrativa bíblica sobre o matrimónio segundo Deus.