O livro dos Juízes

Uma palavra que não significa «tribunal»: os shophetim

O título hebraico do livro, Shophetim, deriva do verbo shaphat, «julgar», «governar», «restabelecer o direito». Mas a palavra presta-se a equívocos. Os «juízes» de Israel não são magistrados sentados para decidir processos: são antes de tudo chefes militares e libertadores de que o Espírito de Deus se apodera para salvar o povo de um opressor, e que depois exercem uma autoridade moral sobre parte das tribos^[1][2].

A raiz é tão antiga e solene que se aplica primeiro ao próprio Deus, Juiz supremo de Israel, e a Moisés como legislador inspirado; só depois designa esses salvadores locais^[3]. Facto notável, os Fenícios — vizinhos e parentes linguísticos dos Hebreus — chamavam sufetas aos seus mais altos magistrados: este título reaparece, séculos mais tarde, à frente de Cartago, onde esses magistrados detinham um poder análogo ao dos cônsules romanos^[4].

«O Espírito do Senhor veio sobre ele e ele julgou Israel. Partiu para a guerra e o Senhor entregou-lhe Cuchã-Risataim, rei de Aram […].» — Livro dos Juízes 3,10, a propósito de Otoniel, o primeiro juiz^[5]

O juiz não tem, portanto, dinastia, nem trono, nem território fixo. A sua autoridade não se transmite aos filhos: vem do alto, por um tempo, para uma missão. É exactamente o que distingue a época dos Juízes da monarquia que lhe sucederá.

Lugar no cânone: entre Josué e Samuel

Na Bíblia hebraica, o livro dos Juízes abre a secção dos «Profetas anteriores» (Josué, Juízes, Samuel, Reis), entendida não como simples crónica mas como releitura teológica da história. Nas Bíblias cristãs, toma lugar entre os livros históricos, logo após o livro de Josué e imediatamente antes de os livros de Samuel.

Esta posição não é neutra. Josué narrava a conquista triunfal e a instalação das tribos; Samuel narrará o nascimento da realeza e a unção de David. Entre os dois, os Juízes descrevem o entre-dois: uma sociedade tribal frágil, descentralizada, sem instituição estável, que descobre que possuir a Terra Prometida não basta — é preciso permanecer-lhe fiel. O livro é assim a charneira indispensável da história sagrada, a ponte entre a epopeia da conquista e o drama da monarquia.

O livro organiza-se em três grandes movimentos: um duplo prólogo que coloca o problema, um longo corpo central que desenrola a galeria dos libertadores, e um duplo epílogo que mostra a anarquia moral de um povo entregue a si mesmo^[6].

Um duplo prólogo: a conquista inacabada

O primeiro prólogo (capítulo 1) faz um balanço militar: tribo por tribo, o texto enumera o que Israel não conseguiu conquistar. Os cananeus permanecem na planície, nas cidades fortificadas, no meio do país. A conquista de Josué ficou inacabada^[7].

O segundo prólogo (2,1–3,6) dá-lhe a leitura religiosa: se Israel não expulsou as nações, é porque se deixou seduzir pelos seus deuses, os Baals e as Astartés. O narrador enuncia aí antecipadamente a chave de todo o livro — a lei do ciclo — e estabelece o diagnóstico espiritual que comanda todo o resto.

O corpo do livro: doze libertadores

O coração do livro (3,7–16,31) desenrola a sucessão dos juízes. A tradição conta doze, número que corresponde às doze tribos. Distinguem-se habitualmente seis grandes juízes, cujos relatos são longamente desenvolvidos — Otoniel, Eúde, Débora e Baraque, Gedeão, Jefté, Sansão — e seis pequenos juízes, mencionados em poucas linhas: Samgar, Tola, Jair, Ibsã, Elon e Abdon^[8][9].

A cada grande juiz corresponde um opressor preciso: Aram, Moab, o cananeu Iabim, Madiã, Amon, os filisteus. O relato mais desenvolvido é o de Gedeão (capítulos 6 a 8) e o de Sansão (capítulos 13 a 16), que juntos ocupam quase metade do corpo central^[10].

Um duplo epílogo: «não havia rei em Israel»

Os cinco últimos capítulos (17 a 21) já não relatam feitos libertadores: descrevem a decomposição moral de Israel abandonado a si mesmo. Primeiro a história de um santuário privado e idólatra, e o deslocamento para o norte da tribo de Dan (17–18); depois o crime atroz de Guibeá e a guerra civil que quase aniquilou a tribo de Benjamim (19–21).

Quatro vezes nestes capítulos regressa uma constatação que ressoa como um dobre de finados^[11][12]:

«Naqueles dias não havia rei em Israel. Cada um fazia o que lhe parecia bem.» — Livro dos Juízes 21,25, último versículo do livro^[13]

Este refrão final faz a ligação com os livros seguintes: prepara o pedido de um rei que abrirá os livros de Samuel. Mas comporta também um sentido espiritual mais profundo, que a tradição católica nunca deixou de meditar: o verdadeiro problema de Israel não é a ausência de um rei humano, é o esquecimento do único Rei verdadeiro, o Senhor^[14].

Os cinco tempos do ciclo

O livro dos Juízes não é uma simples sequência de aventuras: é uma demonstração teológica construída sobre um esquema repetido, a que os comentadores chamam o «ciclo dos Juízes». Comporta cinco tempos^[15][16]:

1. O pecado — Israel «faz o que é mau aos olhos do Senhor» e prostra-se diante dos deuses de Canaã.
2. O castigo — Deus «entrega» o seu povo nas mãos de um opressor estrangeiro.
3. O clamor — esmagado, Israel «clama ao Senhor».
4. A libertação — Deus, movido de compaixão, «suscita um juiz» que salva o povo.
5. O repouso — o país conhece a paz «enquanto o juiz está vivo», muitas vezes quarenta anos.

Depois o juiz morre, e tudo recomeça — mas um degrau mais abaixo. O narrador anota-o com gravidade: após cada libertador, o povo «voltava a corromper-se ainda mais do que os seus pais»^[17].

«Quando Israel deixa o Senhor, o Senhor deixa Israel»

A passagem-chave que formula esta lei encontra-se no segundo prólogo. Merece ser lida por inteiro, pois contém em germe todo o livro:

«Então o Senhor suscitou juízes que os salvaram da mão dos salteadores. […] Quando o Senhor suscitava um juiz para eles, o Senhor estava com o juiz e salvava-os da mão dos seus inimigos enquanto o juiz vivia; porque o Senhor se deixava comover quando gemiam sob a violência dos seus opressores. Mas quando o juiz morria, voltavam a corromper-se ainda mais do que os seus pais […].» — Livro dos Juízes 2,16-19^[18]

A Catholic Encyclopedia resume esta lógica numa fórmula, no espírito de Santo Agostinho (Cidade de Deus, XVI, 43): quando Israel deixa o Senhor, o Senhor deixa Israel, ao menos por um tempo^[19]. O castigo não é uma vingança arbitrária: é a face negativa do amor, o meio pelo qual Deus chama de volta a si um povo que se perde. A libertação, essa, nunca recompensa um mérito: nasce unicamente da misericórdia divina que se deixa vergir pelo clamor do pobre.

É por isso que o livro dos Juízes, apesar da sua rudeza, é profundamente um livro de esperança: mostra que Deus não se cansa de salvar um povo que não cessa de recair. O leitor cristão reconhece ali a sua própria história — a lenta subida da alma para Deus, através das recaídas e dos reerguimentos.

Otoniel, o primeiro salvador

Otoniel, sobrinho e genro de Caleb, abre a série. Israel, escravizado durante oito anos a Cuchã-Risataim, rei de Aram, clama a Deus; o Espírito do Senhor apodera-se de Otoniel, que derrota o opressor e dá ao país quarenta anos de repouso^[20]. O seu relato, breve e exemplar, serve de modelo puro do ciclo: contém os cinco tempos sem qualquer complicação, como um esquema oferecido ao leitor antes das figuras mais perturbantes que se seguirão.

Eúde, o canhoto

Eúde, da tribo de Benjamim, liberta Israel do rei Eglon de Moab, que o oprimia havia dezoito anos^[21]. O relato, cheio de ironia e de detalhes crus, conta como este herói canhoto esconde um punhal e atinge o rei obeso no seu palácio. A vitória vale ao país oitenta anos de paz — o mais longo período de repouso do livro^[22].

Débora e Baraque: a profetisa e o chefe de guerra

Única mulher entre os juízes de Israel, Débora é também chamada profetisa; ela «julgava Israel» proferindo as suas sentenças sob uma palmeira^[23]. Face aos novecentos carros de ferro do general cananeu Sísera, chama Baraque ao combate e anuncia-lhe que a glória da vitória não caberá a ele, mas a uma mulher^[24]. De facto, é Jael quem, na sua tenda, mata Sísera em fuga com uma estaca cravada na têmpora^[25].

A vitória é cantada no capítulo 5 no Cântico de Débora, um dos poemas mais antigos de toda a Bíblia: o seu hebraico arcaico faz dele, para uma parte da exegese contemporânea, testemunha de primeira ordem sobre a língua e a fé das origens de Israel^[26]:

«Assim pereçam todos os teus inimigos, Senhor, mas os que te amam sejam como o sol quando se levanta na sua força!» — Cântico de Débora, Livro dos Juízes 5,31^[27]

Gedeão: a força na fraqueza

O relato de Gedeão (capítulos 6 a 8) é o mais desenvolvido do livro. Quando o anjo do Senhor o chama, Gedeão está a malhar trigo às escondidas, com medo dos madianitas:

«O anjo do Senhor apareceu-lhe e disse: "O Senhor está contigo, valente guerreiro!"» — Livro dos Juízes 6,12^[28]

O contraste é flagrante: Deus chama «valente guerreiro» a um homem aterrorizado, que logo se esquiva invocando a sua pequenez — «o meu clã é o mais fraco… eu sou o menor na casa de meu pai»^[29]. É todo o sentido do relato: Deus escolhe o fraco para que a vitória só a Ele possa ser atribuída. Antes de agir, Gedeão pede um sinal: que o orvalho caia sobre um velo de lã deixando o chão seco, depois o inverso — duplo prodígio que Deus concede^[30].

Quando reúne as suas tropas, o Senhor reduz-as voluntariamente: «O povo que está contigo é numeroso demais… Israel poderia gloriar-se e dizer: foi a minha mão que me salvou»^[31]. De trinta e dois mil homens, o exército cai para trezentos^[32], que põem em debandada o imenso acampamento madianita com trombetas e tochas escondidas em cântaros. A lição é explícita: a vitória é inteiramente obra de Deus.

No auge da sua glória, Gedeão recusa a realeza que lhe oferecem, numa frase capital para a teologia política do livro:

«Não serei eu o vosso senhor, nem o meu filho. É o Senhor que será o vosso senhor.» — Livro dos Juízes 8,23^[33]

Jefté e o voto trágico

Jefté, filho de uma prostituta expulso pelos irmãos, torna-se chefe das tropas de Galaad contra os amonitas. Antes da batalha, faz a Deus um voto imprudente: oferecer em sacrifício, consumida pelo fogo no altar, «a primeira pessoa que sair da [sua] casa» no seu regresso vitorioso^[34]. Ora é a sua filha única quem sai primeiro, dançando ao som do tamborim. O relato, um dos mais trágicos da Bíblia, diz com sobriedade que Jefté «cumpriu para com ela o voto que tinha pronunciado»^[35].

Esta passagem perturbou profundamente a tradição. A maioria dos Padres e dos teólogos católicos vê nela um voto culpável, contrário à Lei que proíbe absolutamente os sacrifícios humanos: Jefté é louvado pela sua fé, nunca pelo seu voto, e o seu gesto é relatado como advertência, não como modelo^[36]. Alguns comentadores propuseram também que a jovem foi consagrada à virgindade para o resto da vida em vez de ser morta, insistindo o texto curiosamente no facto de que «ela não se tinha unido a homem algum»^[37]. Jefté não deixa por isso de figurar entre os heróis da fé citados no Novo Testamento^[38].

Sansão: o herói quebrado

Sansão (capítulos 13 a 16) é o último e o mais singular dos juízes. O seu nascimento é anunciado pelo anjo do Senhor a uma mulher estéril; será nazireu, consagrado a Deus desde o seio materno, e a navalha nunca deverá tocar nos seus cabelos^[39]. Dotado de força sobre-humana quando o Espírito do Senhor se apodera dele — a ponto de despedaçar um leão com as próprias mãos^[40] —, Sansão é, no entanto, um herói dividido, escravo das suas paixões, que entrega o segredo da sua força a Dalila.

Cego, acorrentado, reduzido à escravidão pelos filisteus, reencontra uma última vez a sua força para abalar as colunas do templo de Dagon:

«Que eu morra com os filisteus! Depois apoiou-se com todas as suas forças, e o edifício desabou sobre os príncipes e sobre todo o povo. Os que ele fez morrer ao morrer foram mais numerosos do que os que tinha feito morrer durante a sua vida.» — Livro dos Juízes 16,30^[41]

Esta morte — um libertador que salva o seu povo entregando-se ele mesmo à morte, e que triunfa mais ao morrer do que ao viver — foi lida pela tradição cristã como figura longínqua e imperfeita de Cristo (ver abaixo).

Os seis «pequenos juízes»

Entre as grandes figuras intercalam-se seis juízes mencionados em poucas linhas, sem relato de feitos: Samgar, que abate seiscentos filisteus; Tola (23 anos); Jair de Galaad (22 anos); Ibsã de Belém (7 anos); Elon de Zabulão (10 anos); Abdon (8 anos)^[42][43]. Longe de serem enchimentos, testemunham que a acção de Deus sobre o seu povo foi contínua, e não apenas feita de grandes golpes de brilho; uma parte da exegese contemporânea propõe até ver neles os verdadeiros «juízes» em sentido judicial, por contraste com os libertadores militares^[44].

Quadro recapitulativo dos doze juízes

O quadro abaixo recapitula os doze juízes na ordem do livro, com o opressor de que cada um libertou Israel e as durações cifradas que o texto fornece. Todas as durações são citadas segundo a tradução litúrgica.

Entre Gedeão e Jefté intercala-se o episódio de Abimeleque (capítulo 9), filho de Gedeão: não um juiz suscitado por Deus, mas um usurpador que se faz proclamar rei em Siquém depois de ter massacrado os seus setenta irmãos, e que «governa» três anos antes de perecer miseravelmente^[58]. O narrador opõe-no voluntariamente ao pai: ali onde Gedeão recusava a realeza para a deixar a Deus, Abimeleque apodera-se dela pelo sangue — e só colhe a ruína.

A tradição: Samuel

A tradição judaica (recolhida no Talmude) e a tradição cristã atribuem a redacção do livro ao profeta Samuel, último dos juízes e primeiro dos grandes profetas. A Catholic Encyclopedia tem esta atribuição como «a mais provável»: o autor escreve após os inícios da realeza — pois observa que «não havia então rei em Israel» — mas antes da tomada de Jerusalém por David, porque a cidade ainda é chamada Jebus e está nas mãos dos jebuseus. Tudo indica uma redacção feita nos primeiros anos da monarquia, a partir de documentos antigos e de relatos contemporâneos dos factos^[59].

A hipótese deuteronomista

A exegese histórico-crítica moderna propõe outro quadro. Desde os trabalhos do alemão Martin Noth em 1943, uma parte da exegese contemporânea propõe que Josué, Juízes, Samuel e Reis formam uma vasta «história deuteronomista»: uma releitura das origens de Israel composta à luz da teologia do Deuteronómio, e posta por escrito na sua forma final na época do Exílio em Babilónia (século VI a.C.) — portanto vários séculos após os factos narrados —, para explicar a catástrofe nacional pela infidelidade do povo^[60][61]. Nesta leitura, o esquema cíclico do livro seria um quadro redaccional imposto a relatos mais antigos e independentes.

A posição católica: fontes antigas, sentido inspirado

Um católico não é obrigado a optar mecanicamente pela datação mais tardia. A Catholic Encyclopedia nota justamente que «não existe prova alguma» das «redacções tardias e múltiplas» que postula a crítica radical^[62]. A posição mais equilibrada reconhece que o livro repousa sobre materiais muito antigos — o Cântico de Débora, certas listas, tradições tribais contemporâneas dos factos — admitindo ao mesmo tempo um trabalho de composição e de formatação que pôde prolongar-se.

O essencial, para a fé da Igreja, não é a identidade material do último redactor, mas o facto de o livro ser inspirado: Deus é o seu verdadeiro autor, que quis transmitir através destas narrativas uma verdade de salvação segura e sem erro. A data da pena não muda nada à autoridade do texto, nem à realidade dos acontecimentos que relata. Distinguir o suporte documental (que releva da investigação) e o sentido inspirado (que releva da fé) permite ler o livro sem o reduzir nem a crónica profana nem a simples construção teológica tardia.

A questão da cronologia

O livro dos Juízes coloca um problema de cronologia célebre. Se somarmos todas as durações de opressão e de repouso que indica — quarenta anos aqui, oitenta ali —, obtemos um total de cerca de 410 anos, ao qual é preciso ainda acrescentar Josué, Samuel e Saul. Ora o primeiro livro dos Reis afirma que a construção do Templo por Salomão teve lugar 480 anos após a saída do Egipto (1 Reis 6,1). As duas contas são difíceis de conciliar se as empilharmos ponta a ponta.

A resposta tradicional, já conhecida dos antigos, é que os juízes nem todos governaram sucessivamente nem sobre todo Israel: vários foram chefes regionais, actuando simultaneamente sobre tribos diferentes, de modo que as suas durações se sobrepõem em parte. Além disso, os números redondos — sobretudo os «quarenta anos», que designam muitas vezes uma geração — têm um valor tanto simbólico como estritamente aritmético. O número de 480 anos de 1 Reis 6,1 pode então ser compreendido como um dado de conjunto, e não como a soma mecânica das durações dos Juízes^[63]. Longe de arruinar a historicidade do livro, estas tensões reflectem a maneira antiga de contar o tempo, por gerações e por zonas, e não por cronologia contínua.

O quadro arqueológico: a Idade do Ferro

Os acontecimentos relatados situam-se naquilo que os arqueólogos chamam Ferro I, ou seja aproximadamente de 1200 a 1020 a.C.^[64] — um período de convulsões em todo o Próximo Oriente, marcado pelo colapso dos grandes impérios, a chegada dos filisteus (um dos «Povos do Mar») à costa de Canaã, e a lenta sedentarização de pequenas aldeias nas colinas centrais, exactamente onde a Bíblia situa a instalação das tribos. O quadro de uma sociedade descentralizada, sem poder forte, exposta às razzias dos vizinhos, corresponde bem ao que se conhece da época.

Uma narrativa que não se poupa

A Catholic Encyclopedia assinala um argumento interno forte a favor da historicidade: o autor do livro não lisonjeia o seu povo. Conta sem complacência as derrotas, as apostasias, os crimes — até ao massacre de Guibeá e à quase exterminação de uma tribo. Um texto escrito para exaltar o orgulho nacional teria apagado estas vergonhas; a sua própria presença depõe a favor da sinceridade do narrador^[65]. A isto juntam-se os cruzamentos internos à Bíblia: o primeiro livro de Samuel recorda o ciclo dos juízes (1 Samuel 12,9-11), os Salmos cantam as suas vitórias, o profeta Isaías evoca a derrota de Madiã por Gedeão, e São Paulo situa explicitamente o período dos juízes entre Josué e Samuel (Actos 13,20)^[66].

Desde os primeiros séculos, os Padres da Igreja leram o livro dos Juízes procurando, sob a letra, o anúncio de Cristo e da Igreja — segundo o princípio de que «o Novo Testamento está escondido no Antigo, e o Antigo é desvelado no Novo» (Santo Agostinho). Três leituras impuseram-se.

O velo de Gedeão, figura da Virgem Maria

O duplo milagre do velo de Gedeão — a lã coberta de orvalho enquanto o chão permanece seco — conta-se entre as figuras marianas antigas da tradição: viu-se nele a imagem da maternidade virginal de Maria — como o orvalho do céu desce silenciosamente sobre o velo sem nada perturbar do solo em redor, assim o Verbo de Deus desceu ao seio da Virgem sem atingir a sua virgindade^[67]. A saudação do anjo a Gedeão — «O Senhor está contigo»^[68] — é aliás exactamente a que o anjo Gabriel dirigirá a Maria. Esta tipologia, atestada na Idade Média nomeadamente em Santo António de Pádua (1195-1231), faz do modesto episódio de Gedeão uma prefiguração da Encarnação e um argumento tradicional em favor da virgindade perpétua de Maria.

Sansão, figura quebrada de Cristo

A morte de Sansão impressionou os comentadores cristãos: um libertador que salva o seu povo ao morrer, que triunfa sobre os seus inimigos no momento mesmo em que se entrega, e que destrói ao morrer mais inimigos do que em toda a sua vida^[69]. A tradição cristã reconheceu nisso uma figura imperfeita de Cristo, vencedor pela sua Paixão, que desarma a morte ao abraçá-la. A tipologia permanece prudente: Sansão é uma figura imperfeita, pecador até ao fim, e é precisamente isso que sublinha por contraste a santidade do verdadeiro Salvador. Mas o esboço está ali, inscrito desde o Antigo Testamento: a vitória passa pelo dom de si até à morte.

Os juízes, testemunhas da fé

O próprio Novo Testamento opera esta releitura. Na grande galeria dos heróis da fé da epístola aos Hebreus, o autor cita nominalmente quatro juízes:

«Que mais dizer? Faltar-me-ia o tempo para recordar a história de Gedeão, Baraque, Sansão, Jefté… Pela fé conquistaram reinos, praticaram a justiça… fecharam a boca dos leões… recuperaram forças depois da doença, mostraram coragem na guerra, puseram em fuga exércitos estrangeiros.» — Epístola aos Hebreus 11,32-34^[70]

O que é retido destes homens não são as suas faltas — reais e graves — mas a sua fé: a confiança que os fez agir para além das suas forças. O livro dos Juízes ensina assim que Deus pode servir-se de instrumentos imperfeitos, e que a santidade da obra não depende da perfeição do obreiro, mas da graça que o anima.

As páginas difíceis: violência, voto de Jefté, crime de Guibeá

O livro dos Juízes não esconde a sua violência: guerras de extermínio, voto sangrento de Jefté, violação e esquartejamento em Guibeá, guerra civil. Estas páginas desconcertam o leitor moderno. A leitura católica mantém aqui dois princípios. Por um lado, o livro relata estes factos sem sempre os aprovar: descreve uma época de decadência moral precisamente para mostrar o seu horror, e o refrão «cada um fazia o que lhe parecia bem» é um juízo, não um elogio^[71]. Por outro lado, a Revelação é progressiva: Deus educa lentamente um povo rude, e a plena luz sobre a não-violência e o perdão só será dada com Cristo. Longe de ser escândalo, estas páginas sombrias recordam até onde desce o homem entregue a si mesmo — e quanto precisa de um Salvador.

«Naquela época, não havia rei em Israel, e cada um fazia o que lhe parecia bem.» — Livro dos Juízes 17,6^[72]

Tal é a conclusão espiritual do livro: sem um rei — e, no fundo, sem o Rei — o homem perde-se no «cada um faz o que lhe parece bem» que estranhamente se assemelha ao relativismo de todos os tempos. A expectativa de um rei segundo o coração de Deus, que o livro abre sem a preencher, só encontrará a sua resposta definitiva n'Aquele que os cristãos chamam Rei dos reis.

• O Antigo Testamento — o lugar do livro dos Juízes no conjunto da Primeira Aliança.
• O livro de Josué — a conquista da Terra Prometida, que precede imediatamente a época dos Juízes.
• Os livros de Samuel — o nascimento da realeza, que responde à anarquia descrita pelos Juízes.
• O livro de Rute — uma história que se desenrola precisamente «no tempo em que governavam os juízes».
• A Bíblia — a inspiração e a autoridade da Escritura.
• Os quatro dogmas marianos — o velo de Gedeão como figura tradicional da maternidade virginal.