Os quatro dogmas marianos (431-1950)

Definição canônica da palavra « dogma »

Um dogma não é uma opinião piedosa, um costume litúrgico ou uma devoção popular. É, em sentido estrito, um ato definitivo do Magistério que formula uma verdade de fé obrigatória para todo o povo cristão. O Catecismo precisa:

« O Magistério da Igreja empenha plenamente a autoridade recebida de Cristo quando define dogmas, isto é, quando propõe, de forma que obriga o povo cristão a uma adesão irrevogável de fé, verdades contidas na Revelação divina, ou quando propõe de modo definitivo verdades que têm com estas um vínculo necessário. » — Catecismo da Igreja Católica, § 88^[3]

Um dogma exige, pois, três elementos simultâneos: incide sobre uma verdade revelada por Deus (ou necessariamente ligada a uma tal verdade); é proposto pelo Magistério supremo — concílio ecumênico ou papa falando ex cathedra; obriga toda a Igreja a uma adesão irrevogável da fé. O Concílio Vaticano I, na constituição Pastor Aeternus de 18 de julho de 1870, precisou as quatro condições da definição pontifícia ex cathedra: o papa fala como pastor universal, sobre a fé ou os costumes, empenhando a suprema autoridade apostólica, obrigando toda a Igreja.^[4]

Os quatro dogmas marianos preenchem esses critérios. A Imaculada Conceição (1854) e a Assunção (1950) são, até hoje, comumente tidas como as duas únicas definições pontifícias ex cathedra — a de 1854 precedendo a definição solene da infalibilidade pontifícia pelo Vaticano I (18 de julho de 1870) —, atribuição retomada nomeadamente por M. Lavagna.^[5] A maternidade divina, definida pelo concílio ecumênico de Éfeso (431), e a virgindade perpétua, confessada pelo sínodo romano do Latrão (649, não ecumênico) e depois recebida por toda a Tradição — o III Concílio de Constantinopla (680-681), ecumênico, fazendo sua a condenação do monotelismo levada pelo Latrão sem definir novo dogma mariano, e o concílio in Trullo (692) confirmando a fé assim recebida —, são recolhidas pela Tradição unânime dos Padres, das liturgias orientais e latinas e dos concílios posteriores.

Por que apenas quatro dogmas marianos?

A Igreja Católica honra Maria sob inúmeros títulos: nova Eva, modelo da Igreja, mediadora maternal, Rainha do céu, Mãe dos crentes, Auxiliadora. Nenhum lhe é negado na oração, mas nem todos são por isso dogmas definidos. A distinção é precisada pelo teólogo Ludwig Ott no seu manual clássico: as verdades católicas sobre Maria distribuem-se por vários graus de certeza — de fide definita (dogmas), de fide (ensinamento definitivo ainda não formalmente definido), sententia communis, opinio pia.^[6] Só quatro verdades atingem o primeiro grau, o do dogma definido.

O princípio organizador é cristológico. Uma verdade mariana é definida como dogma quando a sua contestação ameaça diretamente a fé em Cristo, na graça ou na redenção:

• A maternidade divina protege a unidade pessoal do Verbo encarnado contra Nestório.
• A virgindade perpétua confessa a origem divina da Encarnação contra os contestadores dos séculos IV e VII.
• A Imaculada Conceição manifesta o poder soberano da graça de Cristo contra o racionalismo moderno.
• A Assunção antecipa a ressurreição corporal prometida a toda a Igreja contra o materialismo contemporâneo.

O Concílio Vaticano II faz disso uma regra de método para os teólogos, no capítulo mariano da Lumen Gentium:

« Guardem-se com o maior cuidado de toda palavra ou gesto suscetíveis de induzir em erro (sobre a verdadeira doutrina da Igreja) quer os nossos irmãos separados, quer qualquer outra pessoa. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 67, 21 de novembro de 1964^[7]

Uma mariologia radicalmente cristocêntrica

A mariologia católica fala sempre primeiro de Cristo. Essa chave de leitura, por vezes obscurecida por maus catecismos marianos, é na realidade defendida pelos maiores doutores católicos. São Luís Maria Grignion de Montfort deu-lhe a fórmula lapidar no início do século XVIII: Maria, ensina ele no seu Tratado da verdadeira devoção à Santíssima Virgem (§ 225, composto em 1712), é toda relativa a Deus — como uma relação viva com Deus, um eco que só diz e só repete Deus. (Paráfrase: a edição crítica não pôde ser confrontada na fonte primária nesta sessão.)^[8]

Não se contempla Maria fora de Cristo; contempla-se nela o que Cristo realiza numa criatura totalmente disponível à sua graça. Essa lógica reformula por si só todas as aparentes objeções « mariolátricas ». Dizer que Maria é Mãe de Deus é dizer que Jesus é Deus. Dizer que ela é sempre Virgem é dizer que a Encarnação é obra direta do Espírito Santo. Dizer que ela é imaculada é dizer que a graça de Cristo pode salvar pela raiz, e não apenas depois da queda. Dizer que ela foi assunta é dizer que a redenção atinge o corpo humano inteiro e antecipa a ressurreição final. O Catecismo exprime-o no início do capítulo mariano:

« O que a fé católica crê a respeito de Maria funda-se no que crê a respeito de Cristo, mas o que ensina sobre Maria ilumina por sua vez a sua fé em Cristo. » — Catecismo da Igreja Católica, § 487^[9]

A cronologia em quatro etapas

O ritmo das definições não é a idade da crença

Essa cronologia é muitas vezes invocada como objeção: se a Imaculada Conceição só foi definida em 1854, como a crença podia existir antes? A objeção confunde a definição de uma verdade com a sua existência na fé da Igreja. O princípio é antigo e claro, e foi formulado para sempre por São Vicente de Lérins no seu Commonitorium, escrito em 434, apenas três anos depois do concílio de Éfeso:

« Magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. » « Cuide-se na Igreja Católica com todo o zelo de manter o que foi crido em toda parte, sempre e por todos. » — São Vicente de Lérins, Commonitorium, cap. 2, c. 434^[14]

A Igreja não define para inventar: define para defender o que já era crido, quando o que era crido se encontra ameaçado por um erro preciso. O concílio de Éfeso define a maternidade divina porque Nestório a contesta; o sínodo romano do Latrão (649), reunido em plena crise monotelita, junta à sua condenação do monotelismo uma confissão cristológica da qual o cânone 3 sobre a virgindade perpétua de Maria é uma peça; Pio IX define a Imaculada Conceição porque o racionalismo do século XIX mina a doutrina do pecado original e da graça preveniente; Pio XII define a Assunção porque a modernidade materialista desprezaria a dignidade do corpo humano e porque a Igreja, no dia seguinte a duas guerras mundiais, quer proclamar que a carne humana está destinada à glória.^[15]

O desenvolvimento homogêneo segundo Newman

É o que São John Henry Newman chamará, no seu Ensaio sobre o desenvolvimento da doutrina cristã escrito em 1845 — o próprio ano da sua conversão ao catolicismo — de desenvolvimento homogêneo do dogma: um mesmo conteúdo de fé precisa-se ao longo do tempo, sem nada perder da sua substância, pelas controvérsias, pela experiência litúrgica e pela reflexão teológica.^[16] Newman distingue sete critérios pelos quais um desenvolvimento legítimo se distingue de uma corrupção:

Os quatro dogmas marianos preenchem esses sete critérios. A cada definição, a Igreja reencontra na liturgia, nos Padres, nas iconografias antigas e nas teologias orientais um mesmo conteúdo que amadurece sem sofrer mutação.

« In via veritatis, qui non progreditur, regreditur. » « No caminho da verdade, quem não avança, recua. » — Adágio patrístico atribuído a São Bernardo de Claraval, retomado por Newman como princípio do desenvolvimento doutrinal^[17]

Três indícios concretos de continuidade multissecular

Três testemunhos arqueológicos e litúrgicos precisos arruínam a objeção do tardio.

O Sub tuum praesidium, em grego, conservado no Papiro Rylands 470 da John Rylands Library de Manchester — datação paleográfica disputada: século III segundo E. Lobel, século IV segundo C. H. Roberts na sua edição de 1938, com datações mais tardias propostas desde então —, atesta a crença na Theotokos bem antes do concílio de Éfeso.^[18] Antes de os bispos definirem o título em 431, os cristãos do Egito já o invocavam na sua oração da manhã.

A festa da Dormição em Jerusalém no século V, estendida a todo o Império do Oriente pelo imperador bizantino Maurício c. 590-602, atesta a crença na glorificação corporal de Maria mil trezentos e cinquenta anos antes de Pio XII.^[19] São Gregório de Tours (538-594) testemunha desde o século VI a glorificação corporal de Maria e uma festa da Assunção, no seu Liber in gloria martyrum (livro I dos Oito livros dos milagres), cap. 4 e 8^[20]; São Modesto de Jerusalém († 634) e São João Damasceno († c. 749) fazem dela objeto de homilias inteiras.^[21]

A doutrina da praeredemptio do beato João Duns Escoto (c. 1265-1308), formulada na sua Ordinatio III, distinção 3, é retomada tal qual pela Ineffabilis Deus em 1854. A definição de Pio IX não faz mais que ratificar solenemente uma elaboração teológica precisa e já multissecular, fruto da escola franciscana.^[22]

A Igreja não define em aceleração num momento qualquer: define quando a fé vivida na Tradição litúrgica e patrística amadureceu a sua linguagem e quando essa linguagem se torna necessária para defender a fé contra um erro preciso. A Ineffabilis Deus foi preparada pela consulta Ubi primum de Pio IX (2 de fevereiro de 1849): 521 respostas positivas em 603 bispos consultados, segundo a apuração relatada por M. Lavagna.^[23] A Munificentissimus Deus foi preparada pela encíclica Deiparae Virginis Mariae (1.º de maio de 1946): 1 210 respostas favoráveis em 1 232 — ou seja, 98 % — segundo M. Lavagna.^[24]

1. Maria Mãe de Deus — Éfeso, 22 de junho de 431

O primeiro dogma mariano afirma que Maria é verdadeiramente Mãe de Deus (Theotokos, Θεοτόκος em grego — « aquela que gera Deus »), porque aquele que ela concebeu e deu à luz é uma só pessoa divina, o Verbo eterno do Pai, que assume nela uma natureza humana completa.^[25]

A crise eclode no início do século V. Nestório, patriarca de Constantinopla desde 428, aceita chamar Maria de Christotokos (« mãe de Cristo »), mas recusa — ou pelo menos corrige — Theotokos, por receio de que a divindade seja apresentada como começando em Maria. São Cirilo de Alexandria vê nisso o perigo central: se Maria é mãe apenas de um homem associado ao Verbo, então a unidade da pessoa de Cristo está rompida — e com ela, o mistério da Encarnação e a salvação.

A segunda carta de Cirilo a Nestório, recebida em Éfeso como expressão da fé ortodoxa, enuncia:

« Não dizemos que a natureza do Verbo foi mudada em carne, nem que se transformou em homem completo composto de alma e corpo; mas isto: que o Verbo, tendo unido à sua pessoa, segundo uma união inefável e incompreensível, uma carne animada por uma alma racional, fez-se homem. » — São Cirilo de Alexandria, segunda carta a Nestório, recebida no Concílio de Éfeso, 22 de junho de 431^[26]

O concílio precisa que Maria é Mãe de Deus « não porque o Verbo de Deus tenha tirado dela a sua natureza divina, mas porque é dela que ele recebe o corpo sagrado dotado de alma racional ».^[27] A maternidade não incide sobre uma natureza abstrata; incide sobre a pessoa nascida de Maria — e essa pessoa é o Filho eterno feito homem. O Catecismo retoma a fórmula cristológica:

« Com efeito, Aquele que ela concebeu como homem pelo Espírito Santo e que se tornou verdadeiramente seu Filho segundo a carne não é outro senão o Filho eterno do Pai, a segunda Pessoa da Santíssima Trindade. A Igreja confessa que Maria é verdadeiramente Mãe de Deus (Theotokos). » — Catecismo da Igreja Católica, § 495^[28]

O título é anterior ao concílio. O mais antigo testemunho litúrgico conhecido, o Sub tuum praesidium, conservado no Papiro Rylands 470 cuja datação paleográfica continua disputada (séculos III-IV), já invoca Maria como Theotokos em grego. Éfeso não faz mais que definir solenemente o que a liturgia cristã já confessava bem antes de 431.

📖 Ver o artigo detalhado: Maria Mãe de Deus (431)

2. A virgindade perpétua — Latrão, outubro de 649

O segundo dogma afirma que Maria permaneceu virgem antes, durante e depois do parto de Jesus, segundo a fórmula clássica latina virgo ante partum, in partu et post partum, e o termo grego aei parthenos (« sempre virgem »).^[29]

O Novo Testamento dá o ponto de partida. Mateus relata que Maria se achou grávida « por obra do Espírito Santo » antes de qualquer vida em comum com José (Mt 1, 18-25). Lucas relata a palavra de Maria: « Como será isso, se eu não conheço homem? » (Lc 1, 34), seguida da resposta do anjo: « O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra » (Lc 1, 35). A Tradição apostólica nunca se deteve na só conceição virginal: confessou, em voz unânime, desde os primeiros Padres, que Maria permaneceu virgem depois do nascimento de Jesus.

São Jerônimo expõe-no contra Helvídio desde 383 no seu Adversus Helvidium, demonstrando que o vocabulário semítico do parentesco designa os primos e o parentesco alargado tanto quanto os irmãos em sentido biológico estrito.^[30] O gesto de Cristo na cruz confiando a sua mãe ao discípulo amado (Jo 19, 26-27) seria aliás incompreensível se Maria tivesse tido outros filhos biológicos vivos naquele momento.

A formulação mais nítida é a do sínodo romano do Latrão de outubro de 649, sob o papa São Martinho I. O seu cânone 3 enuncia, na dupla redação latina e grega dirigida ao imperador bizantino Constante II:

« Se alguém não confessa, segundo os santos Padres, em sentido próprio e verdadeiro, que a santa Mãe de Deus, sempre virgem e imaculada Maria, concebeu própria e verdadeiramente do Espírito Santo, sem semente de homem, o próprio Verbo de Deus […], e o deu à luz sem corrupção, permanecendo inalterada a sua virgindade mesmo após o parto: seja condenado. » — Sínodo romano do Latrão, cânone 3, outubro de 649 (Denzinger § 503)^[31]

O Vaticano II ratifica e reformula a doutrina:

« Essa união da Mãe com o seu Filho na obra da salvação manifesta-se desde a hora da conceição virginal de Cristo até à sua morte. […] cujo nascimento não foi a perda, mas a consagração da sua integridade virginal. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 57, 21 de novembro de 1964^[32]

Este ponto é um dos consensos esquecidos da Reforma. Lutero afirma no seu Sermão de Natal de 1532: « É com certeza a crença comum dos cristãos que Maria permaneceu virgem após o nascimento de Jesus. »^[33] Calvino, comentando Mateus 1, 25 em 1555, trata de « demasiado louco e temerário » quem pense que Maria teve outros filhos.^[34] Zuínglio dedica-lhe um sermão inteiro em 1522.^[35] A rejeição da virgindade perpétua não é o cristianismo primitivo reencontrado: é uma ruptura evangélica tardia, principalmente do século XIX.

📖 Ver o artigo detalhado: A virgindade perpétua de Maria

3. A Imaculada Conceição — Pio IX, 8 de dezembro de 1854

O terceiro dogma afirma que a Virgem Maria foi preservada intacta de toda mancha do pecado original desde o primeiro instante da sua conceição, por uma graça singular de Deus, em vista dos méritos de Jesus Cristo Salvador do gênero humano. A definição é posta por Pio IX na bula Ineffabilis Deus de 8 de dezembro de 1854, diante de 53 cardeais e 140 bispos reunidos em São Pedro (números relatados por M. Lavagna):

« Declaramos, pronunciamos e definimos que a doutrina que sustenta que a bem-aventurada Virgem Maria foi, no primeiro instante da sua conceição, por uma graça e um favor singulares de Deus todo-poderoso, em vista dos méritos de Jesus Cristo Salvador do gênero humano, preservada intacta de toda mancha do pecado original, é uma doutrina revelada por Deus, e que assim deve ser crida firme e constantemente por todos os fiéis. » — Beato Pio IX, bula Ineffabilis Deus, 8 de dezembro de 1854 (Denzinger §§ 2800-2804)^[36]

Cinco elementos compõem a definição: (1) no primeiro instante da sua conceição; (2) por uma graça singular de Deus; (3) em vista dos méritos de Cristo; (4) preservada intacta (e não curada depois); (5) doutrina revelada obrigando o assentimento de toda a Igreja.^[37]

A objeção protestante clássica — « Se Maria é sem pecado, ela não precisa da redenção de Cristo » — é precisamente o que a fórmula pontifícia neutraliza. Maria é redimida, e até redimida « de modo mais eminente ». A teologia franciscana do beato João Duns Escoto (c. 1265-1308) formulara o princípio no século XIII na sua Ordinatio III, distinção 3: Deus, pelos méritos antecipados de Cristo, pôde preservar a sua Mãe do pecado original, em ato como em hábito — é a doutrina da praeredemptio (redenção preventiva), dada aqui em paráfrase, não tendo a edição crítica podido ser controlada na fonte primária nesta sessão.^[38] O Vaticano II retoma exatamente essa doutrina:

« Redimida de modo eminente em consideração dos méritos do seu Filho, unida a ele por um vínculo estreito e indissolúvel, ela recebe esse imenso encargo e dignidade de ser a Mãe do Filho de Deus. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 53, 21 de novembro de 1964^[39]

O acontecimento de Lourdes, quatro anos depois, vem confirmar a definição de um modo que impressionou toda a Europa católica. Em 25 de março de 1858, festa da Anunciação, a Senhora que aparece a Santa Bernadette Soubirous na gruta de Massabielle apresenta-se em dialeto gascão:

« Que soy era Immaculada Councepciou. » « Eu sou a Imaculada Conceição. » — Aparição mariana a Santa Bernadette Soubirous, gruta de Massabielle, Lourdes, 25 de março de 1858^[40]

A Igreja não funda o dogma em Lourdes — o dogma é anterior de quatro anos — mas a aparição desempenhou um papel apologético maior: Bernadette, analfabeta e ignorando a expressão « Imaculada Conceição », não tinha nenhuma possibilidade natural de inventar tal fórmula, ainda menos em dialeto. Pio XII recordará essa providência em 1953 na encíclica Fulgens Corona.^[41]

📖 Ver o artigo detalhado: O dogma da Imaculada Conceição (1854)

4. A Assunção — Pio XII, 1.º de novembro de 1950

O quarto e último dogma mariano afirma que Maria, no termo da sua vida terrestre, foi elevada de corpo e alma à glória celeste. A definição é posta por Pio XII em 1.º de novembro de 1950, diante de uma multidão imensa — mais de meio milhão de fiéis segundo M. Lavagna — na Praça de São Pedro, em plena reconstrução do pós-guerra:

« Pela autoridade de Nosso Senhor Jesus Cristo, dos bem-aventurados Apóstolos Pedro e Paulo, e pela Nossa, proclamamos, declaramos e definimos que é um dogma divinamente revelado: a Imaculada Mãe de Deus, a sempre Virgem Maria, terminado o curso da sua vida terrestre, foi elevada de corpo e alma à glória celeste. » — Venerável Pio XII, constituição apostólica Munificentissimus Deus § 44, 1.º de novembro de 1950^[42]

A fórmula guarda uma reserva voluntária: não decide explicitamente a questão de saber se Maria passou pela morte antes da Assunção. A Tradição oriental, desde o século V, fala de Dormição (koimēsis); a Tradição ocidental fala de Assunção. Ambos os usos são catolicamente legítimos, desde que seja confessado o conteúdo definido: Maria é glorificada corporalmente, e não apenas espiritualmente.

O dogma decorre organicamente dos três precedentes. Se Maria é Mãe de Deus, sempre Virgem e preservada do pecado original, convém que o seu corpo não conheça a corrupção — que é, segundo Gênesis 3, consequência direta do pecado.^[43] A Assunção manifesta assim a vitória total de Cristo sobre o pecado e a morte, antecipada na primeira redimida. O Vaticano II formula-o em termos eclesiológicos:

« Tal como no céu, onde já está glorificada de corpo e alma, a Mãe de Jesus representa e inaugura a Igreja na sua consumação no século futuro. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 68, 21 de novembro de 1964^[44]

A tradição é antiga. A festa da Dormição é atestada em Jerusalém desde o século V e estendida a todo o Oriente pelo imperador bizantino Maurício c. 590-602.^[45] São Gregório de Tours (538-594) testemunha-a desde o século VI no seu Liber in gloria martyrum (livro I dos Oito livros dos milagres), cap. 4^[46]; São Modesto de Jerusalém († 634) e São João Damasceno († c. 749) fazem dela objeto de homilias inteiras.^[47] Um argumento a silentio de um alcance impressionante vem completar esse dossiê: enquanto a Igreja primitiva venerava com ardor os ossos dos seus mártires e os conservava sob os altares eucarísticos, nenhuma cidade jamais pretendeu possuir o corpo de Maria — nem Éfeso, nem Jerusalém, que disputavam contudo o lugar da sua morte.^[48]

Até o reformador protestante Heinrich Bullinger, sucessor de Zuínglio em Zurique, reconhecia em 1539 a Assunção de Maria « pelos anjos » — formulação muito próxima do texto da Munificentissimus Deus publicada 411 anos depois.^[49]

📖 Ver o artigo detalhado: A Assunção da Virgem Maria

Uma progressão de Cristo à Igreja

Tomados separadamente, os quatro dogmas podem parecer uma sequência heteróclita — um título cristológico do século V, um ponto de virgindade do século VII, dois mistérios de graça e de glória dos séculos XIX e XX. Lidos em conjunto, desenham uma arquitetura teológica coerente que segue o próprio movimento da Revelação: de Cristo à Igreja, da Encarnação à glorificação final.

O movimento é legível. O primeiro dogma olha a identidade do Salvador — quem é ele? É Deus feito homem no seio de uma mulher. O segundo olha o modo da sua entrada no mundo — como vem ele? Por uma iniciativa absolutamente nova de Deus, sem semente de homem. O terceiro olha a graça que prepara o Salvador na sua Mãe — como age a redenção? Ela pode preservar e não apenas curar. O quarto olha o termo dessa graça — para onde conduz ela? À glória corporal, antecipada na primeira redimida e prometida a toda a Igreja.

Maria como começo da Igreja

O Concílio Vaticano II coloca Maria na constituição dogmática sobre a Igreja, Lumen Gentium, e não num documento separado. Essa escolha editorial — debatida e decidida por 1 114 votos contra 1 074 na votação de 29 de outubro de 1963 — é teologicamente decisiva.^[50] Maria não é um apêndice sentimental da mariologia; ela é o membro mais perfeito do Corpo místico, o começo já realizado do que a Igreja inteira é chamada a tornar-se: pura pela graça, fecunda pelo Espírito, fiel à palavra de Deus, glorificada corporalmente no fim dos tempos.^[51]

« E não se pode pensar na realidade mesma da Encarnação sem evocar Maria, Mãe do Verbo encarnado. » — São João Paulo II, encíclica Redemptoris Mater § 5, 25 de março de 1987^[52]

Essa mariologia eclesial muda o olhar sobre os quatro dogmas. Já não são um quebra-cabeça de privilégios que se acumulariam em Maria para a exaltar: são os quatro limiares pelos quais uma criatura humana, totalmente disponível à graça de Cristo, antecipa e figura o que toda a Igreja se tornará pelo seu Filho.

O consenso da Igreja Ortodoxa

A Igreja Ortodoxa partilha com a Igreja Católica três dos quatro dogmas marianos sem reserva doutrinal. A maternidade divina de Éfeso 431, a virgindade perpétua (recebida pelo concílio in Trullo de 692, cujo cânone 1 confirma a fé dos concílios anteriores) e a Dormição (equivalente oriental da Assunção, festejada em 15 de agosto desde o século VI) são pontos firmes da fé ortodoxa.^[53]

O quarto dogma — a Imaculada Conceição — põe uma questão mais complexa. Os teólogos ortodoxos contemporâneos rejeitam muitas vezes a definição latina de 1854, porque recusam a concepção agostiniana do pecado original como dívida hereditária de culpa e preferem falar de uma transmissão da mortalidade mais do que da culpa. Mas a realidade que a definição católica protege — Maria Panagia, « toda santa », preservada de todo pecado atual e revestida de uma graça única — é sustentada pela própria liturgia bizantina, que qualifica Maria de Achrantos (« sem mancha ») em quase todas as suas orações.^[54] A divergência incide sobre a linguagem teológica do pecado original mais do que sobre a santidade absoluta de Maria.

O consenso esquecido da Reforma

Sobre dois dos quatro dogmas — a maternidade divina e a virgindade perpétua —, o consenso com os Reformadores maiores é total. Lutero mantém a Theotokos no seu Pequeno Catecismo (1529) e a virgindade perpétua no seu Sermão de Natal (1532); Calvino comenta Mateus 1, 25 contra os contestadores da virgindade perpétua; Zuínglio dedica-lhe um sermão inteiro em 1522; John Wesley confessará explicitamente a virgindade perpétua em 1749 na sua Letter to a Roman Catholic.^[55] A ruptura evangélica sobre esses dois pontos não é nem primitiva nem reformada: data essencialmente do século XIX anglo-saxão.

Sobre os dois dogmas tardios — Imaculada Conceição e Assunção —, o fosso é mais nítido, mas existem precedentes protestantes. Lutero, até 1521, defende explicitamente a Imaculada Conceição; depois de 1521 modifica a sua posição sem jamais rejeitar abertamente a doutrina em si.^[56] O reformador zuriquense Heinrich Bullinger afirma em 1539 a Assunção « pelos anjos » — quatro séculos antes de Pio XII.^[57]

O historiador protestante Jaroslav Pelikan, professor em Yale e autor da monumental The Christian Tradition em cinco volumes, reconhece essa continuidade com uma lucidez histórica exemplar:

« Lutero nunca cogitou a possibilidade de que Maria pudesse ter tido outros filhos além de Jesus. » — Jaroslav Pelikan, Luther's Works, Concordia Publishing House, St. Louis, vol. 22, p. 214-215^[58]

A mariologia do Vaticano II e o diálogo contemporâneo

A constituição Lumen Gentium inscreveu a mariologia católica numa perspectiva eclesial e cristocêntrica precisamente destinada a favorecer o diálogo ecumênico sem nada ceder do conteúdo da fé. No § 67, o concílio pede explicitamente aos teólogos que se guardem « de toda palavra ou gesto » que possam « induzir em erro » os irmãos separados sobre a autêntica doutrina católica de Maria.

Essa linha não enfraqueceu a mariologia: São João Paulo II fez dela o objeto da encíclica Redemptoris Mater (1987), e toda a sua divisa pontifícia — Totus tuus — era uma fórmula mariana tomada de São Luís Maria Grignion de Montfort.^[59]

O diálogo anglicano-católico confirmou que esses dogmas não são necessariamente um muro intransponível. A declaração da comissão ARCIC II, Mary: Grace and Hope in Christ, assinada em Seattle em 2 de fevereiro de 2004, reconhece que as definições de 1854 e 1950, lidas na lógica bíblica da graça e da esperança, podem ser ditas consoantes com a Escritura e as antigas tradições comuns.^[60]

A objeção mais difundida contra a Imaculada Conceição e a Assunção é a do tardio. « Se a Igreja só definiu a Imaculada em 1854 e a Assunção em 1950, é porque as inventou tardiamente. » A objeção parece forte; é na realidade fraca, por três razões que toda a história dos concílios confirma.

A regra de Vicente de Lérins e a função dos concílios

A primeira razão é de método. Toda a história conciliar mostra que as definições dogmáticas são posteriores às crenças que protegem, e que respondem a erros precisos. A divindade de Cristo é confessada desde as primeiras comunidades cristãs; só é definida em Niceia em 325, sob a pressão do arianismo. A consubstancialidade do Espírito Santo com o Pai e o Filho é crida desde os Padres apostólicos; só é definida em Constantinopla I em 381. A união hipostática das duas naturezas em Cristo é coerente com a pregação apostólica; só é definida em Calcedônia em 451. Nenhum católico dirá que a Igreja inventou a divindade de Cristo no século IV ou as duas naturezas de Cristo no século V.

A Igreja não define para inovar, define para proteger contra um erro preciso — segundo a regra de São Vicente de Lérins recordada acima: manter o que foi crido « em toda parte, sempre e por todos ». Sobre essa universalidade da fé guardada, São Cirilo de Jerusalém dava já, c. 350, nas suas Catequeses, a definição clássica da palavra « católica »:

« A Igreja é chamada católica porque está espalhada por toda a terra habitada, de uma extremidade à outra; porque ensina completa e sem omitir nenhuma dessas doutrinas que os homens devem conhecer. » — São Cirilo de Jerusalém, Catequeses XVIII, 23, c. 350^[61]

Newman e as sete notas do desenvolvimento

A segunda razão é mais sutil, e foi elaborada por São John Henry Newman (1801-1890) na sua obra-prima An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), escrita no ano da sua conversão ao catolicismo — conclui-a poucas semanas antes de ser recebido na Igreja Católica em 9 de outubro de 1845. Newman procurava então saber se a Igreja Católica podia ser identificada com a Igreja dos Padres; concluiu que é precisamente a continuidade de desenvolvimento que disso faz a prova.^[62]

As sete notas de Newman (preservação do tipo, continuidade dos princípios, poder de assimilação, encadeamento lógico, antecipação do futuro, ação conservadora sobre o passado, vigor crônico) aplicam-se integralmente aos dogmas marianos. A cada definição, a Igreja reencontra na liturgia, nos Padres, nas iconografias antigas e nas teologias orientais um mesmo conteúdo que amadurece sem sofrer mutação. O quadro apresentado acima resume-o.

Por que não mais cedo? por que não mais tarde?

Um dogma define-se quando um triplo limiar é transposto: (1) a fé é universalmente vivida na Tradição litúrgica e patrística; (2) um erro preciso ameaça essa fé; (3) a linguagem teológica está madura para formular a verdade com exatidão.

É exatamente o que explica os quinze séculos de intervalo entre Éfeso e 1950. A maternidade divina é definida no momento em que Nestório a contesta. A virgindade perpétua é explicitamente confessada pelo sínodo romano do Latrão (649): reunido em plena crise monotelita, o sínodo junta à sua condenação do monotelismo uma confissão cristológica da qual o cânone 3 sobre Maria é uma peça. A Imaculada Conceição e a Assunção aguardavam duas condições precisas: a elaboração da praeredemptio por Duns Escoto no século XIII, e a consulta universal do episcopado moderno. Sem a doutrina escotista da preservação, a objeção tomista clássica (Maria sem pecado = Maria sem redenção) continuava insolúvel; sem a consulta universal, a definição não teria tido a base eclesial necessária.

Cinco objeções voltam incansavelmente contra a mariologia católica: três incidem sobre as fontes (a Bíblia, a cronologia, a crítica dos privilégios), uma sobre a finalidade espiritual (suposta mariolatria), uma sobre a mediação (1 Tm 2, 5). Nenhuma resiste ao exame quando se remonta às fontes primárias e se aceitam as distinções elementares da teologia clássica. Ei-las na sua versão mais forte, seguidas da resposta católica sintética.

Objeção 1 — « A Bíblia não fala de quatro dogmas marianos »

Nenhum concílio cristológico se contenta com a letra nua da Escritura. Os termos Trindade, consubstancial, duas naturezas numa só pessoa, união hipostática não são dados tais quais no Novo Testamento — são as palavras precisas pelas quais a Igreja formulou, contra erros precisos, o que o Novo Testamento já continha.

Os dogmas marianos relevam da mesma lógica. Maria é designada como a mãe do Kyrios (Lc 1, 43 — o termo que verte YHWH na Septuaginta); Jesus é concebido do Espírito Santo sem pai humano (Mt 1, 18; Lc 1, 35); Maria é kecharitōménē, « cheia de graça » no perfeito passivo (Lc 1, 28) — estado permanente, consumado desde antes da Anunciação; Apocalipse 11, 19 — 12, 1 une em dois versículos a Arca celeste e a Mulher vestida de sol, numa tipologia que os Padres unanimemente leram como mariana.^[63]

A Bíblia não dá a lista « quatro dogmas marianos »; mas contém o material cristológico, antropológico e escatológico que esses dogmas formulam com exatidão.

Objeção 2 — « Esses dogmas desviam de Cristo »

A objeção seria justa se a mariologia fosse uma devoção paralela a Cristo. É o exato inverso: é inteiramente dependente de Cristo. Dizer que Maria é Mãe de Deus é dizer que Jesus é Deus. Dizer que ela é Virgem é dizer que a Encarnação vem do Espírito Santo. Dizer que ela é Imaculada é dizer que a graça de Cristo pode salvar pela raiz. Dizer que ela foi Assunta é dizer que a redenção atinge o corpo.

O efeito inverso é até observável historicamente: as comunidades que rejeitaram a mariologia nos séculos XIX e XX enfraqueceram também, a prazo, a sua cristologia, a sua soteriologia e a sua escatologia — como documentou Jaroslav Pelikan em Mary Through the Centuries (Yale University Press, 1996).^[64]

Objeção 3 — « As definições de 1854 e 1950 são tardias demais »

A objeção confunde definição e crença. A divindade de Cristo é definida em Niceia em 325, quase três séculos depois da ressurreição — nenhum cristão sério sustenta por isso que a Igreja a teria inventado no século IV. A regra de Vicente de Lérins, o método de Newman e a história concreta da liturgia mariana (Sub tuum praesidium — datação disputada, séculos III-IV —, festa da Dormição do século V, doutrina de Duns Escoto no século XIII) mostram que as definições dos séculos XIX e XX não são inovações tardias, mas a ratificação solene de crenças multisseculares confrontadas com os erros específicos da modernidade.^[65]

Newman formula-o ele mesmo com uma concisão decisiva:

« To live is to change, and to be perfect is to have changed often. » « Viver é mudar, e ser perfeito é ter mudado muitas vezes. » — São John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, cap. 1, § 7, Londres, 1845^[66]

Objeção 4 — « Privilégios demais para uma criatura »

Toda a grandeza de Maria é recebida. Ela não salva no lugar de Cristo; mostra o que Cristo realiza numa alma que não lhe resiste. São Luís Maria Grignion de Montfort ensina-o no seu Tratado da verdadeira devoção à Santíssima Virgem: tudo o que Maria é e tudo o que ela tem, não o tem nem de si mesma, nem por si mesma, nem para si mesma, mas de Deus, por Deus e para Deus — e quanto mais uma alma está entregue a Maria, mais está entregue a Jesus Cristo.^[67]

É a posição católica autêntica. A grandeza de Maria nunca é autônoma; é um efeito transbordante dos méritos de Cristo.

Objeção 5 — « 1 Timóteo 2, 5 proíbe toda mediação mariana »

A objeção cita: « Há um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, ele mesmo homem » (1 Tm 2, 5). Ora os católicos honram Maria como mediadora. Contradição?

A objeção esquece que o versículo 5 é precedido do versículo 1, que pede explicitamente « súplicas, orações, intercessões » por todos os homens. Se a mediação única de Cristo excluísse toda intercessão participada, o próprio Paulo contradizer-se-ia quatro versículos antes. A mediação maternal de Maria não é um paralelo concorrente à mediação de Cristo: é uma mediação participada, como o é toda oração de intercessão cristã. O Vaticano II formula-o textualmente:

« O papel maternal de Maria para com os homens não ofusca nem diminui essa única mediação de Cristo: manifesta antes a sua virtude. […] Nenhuma criatura, com efeito, pode jamais ser posta no mesmo plano que o Verbo encarnado e redentor. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium §§ 60 e 62, 21 de novembro de 1964^[68]

Os quatro dogmas marianos, lidos como um todo, enunciam quatro verdades decisivas:

1. Deus entrou na história humana assumindo uma verdadeira natureza humana no seio de uma verdadeira mulher — não representou a humanidade, assumiu-a realmente até à sua raiz maternal.
2. A Encarnação é obra direta do Espírito Santo, sem semente de homem: o começo da salvação é uma iniciativa absolutamente nova de Deus, e Maria é a criatura que torna essa iniciativa possível pelo seu « fiat ».
3. A graça de Cristo pode salvar pela raiz, e não apenas depois da queda: a redenção preventiva é um fruto possível dos méritos de Cristo, porque o poder da Cruz é ainda maior do que a propagação universal do pecado.
4. A redenção atinge o corpo humano inteiro e antecipa a ressurreição final prometida a toda a Igreja: a carne humana está destinada à glória, e a primeira criatura glorificada é a Mãe do Salvador.

Essas quatro verdades formam um só movimento, de Cristo à Igreja, e da Encarnação à glorificação escatológica. É por isso que o Vaticano II colocou Maria no coração da constituição dogmática sobre a Igreja: não como um apêndice, mas como o começo já realizado do que toda a Igreja é chamada a tornar-se.

O próprio concílio dá o alcance espiritual dessa confissão:

« A Mãe de Deus é o modelo [da Igreja], como já ensinava Santo Ambrósio, […] na ordem da fé, da caridade e da perfeita união com Cristo. […] Recolhendo-se com piedade no pensamento de Maria, que contempla à luz do Verbo feito homem, a Igreja penetra com respeito mais fundo no mistério supremo da Encarnação e torna-se sem cessar mais conforme ao seu Esposo. » — Concílio Vaticano II, Lumen Gentium § 63 e § 65, 21 de novembro de 1964^[69]

Confessar os quatro dogmas marianos é, pois, confessar quatro verdades de Cristo e reconhecer em Maria o ícone antecipado da Igreja glorificada. A piedade mariana não se opõe a nenhuma piedade cristã autêntica: é o seu centro de gravidade.

Os quatro artigos dedicados

• Maria Mãe de Deus (431) — cristologia da Theotokos, crise nestoriana, segunda carta de Cirilo, communicatio idiomatum e leitura dos fundamentos bíblicos.
• A virgindade perpétua de Maria — virgo ante partum, in partu, post partum, irmãos de Jesus, testemunhos patrísticos e consenso esquecido dos Reformadores.
• O dogma da Imaculada Conceição (1854) — Ineffabilis Deus, praeredemptio de Duns Escoto, kecharitōménē, Lourdes 1858 e objeções de Romanos 3.
• A Assunção da Virgem Maria — Munificentissimus Deus (1950), tipologia da Arca, indícios patrísticos, ausência das relíquias corporais e reconhecimento por Bullinger.

Artigos relacionados

• O Concílio de Éfeso (431) — assembleia histórica, doze anatematismos, Fórmula de união de 433 e preparação de Calcedônia.
• A divindade de Jesus — fundamento cristológico do título Mãe de Deus e do conjunto da mariologia católica.
• O dogma da Santíssima Trindade — quadro trinitário no qual se inscreve toda a mariologia desde Éfeso.
• A infalibilidade pontifícia (1870) — contexto doutrinal das duas definições comumente tidas como ex cathedra (a de 1854 precedendo a definição solene de 1870), ambas sobre Maria.