Tenzin Gyatso, 14.º Dalai Lama (1935-)

Taktser, 1935: a criança que se torna «deusa que realiza os desejos»

Lhamo Thondup nasce a 6 de julho de 1935 no lugarejo de Taktser, em Amdo, então zona fronteiriça entre o Tibete e a China, no seio de uma família de pequenos camponeses que cultivavam cevada, trigo-sarraceno e batata^[6]. A sua mãe, que dará à luz dezasseis filhos, dos quais sete sobreviverão, terá ainda quatro filhos e duas filhas; três dos seus irmãos serão também eles reconhecidos como lamas reencarnados na tradição tibetana^[7]. O seu nome de nascimento, Lhamo Thondup, significa literalmente «deusa que realiza os desejos»^[8].

O 13.º dalai-lama, Thubten Gyatso, morre em 1933. Segundo a tradição tibetana, a busca da sua reencarnação apoia-se em vários tipos de sinais: após o seu embalsamamento, a cabeça do corpo do defunto, inicialmente voltada para sudeste, ter-se-ia virado para nordeste — indicação da direção onde procurar a criança^[9]. O regente Reting Rinpoche, encarregado da regência durante a menoridade do futuro dalai-lama, teria depois tido uma visão no lago sagrado de Lhamo La-tso: as letras tibetanas Ah, Ka, Ma, a imagem de um mosteiro de três andares com telhado turquesa e verde, e a de uma casa com uma caleira peculiar^[10].

A busca do corpo de pesquisa e os sinais tradicionais

Três equipas de busca são enviadas para nordeste, leste e sudeste do Tibete. A que se dirige para Amdo, conduzida por um lama do mosteiro de Sera disfarçado de simples peregrino, descobre em Taktser um mosteiro com telhado turquesa correspondente à visão de Reting Rinpoche, e depois uma criança de cerca de dois anos que, segundo o relato tradicional referido pelo sítio oficial do dalai-lama, teria reconhecido espontaneamente o chefe da expedição exclamando «lama de Sera, lama de Sera»^[11]. Submetida em seguida ao teste clássico de reconhecimento de objetos que pertenceram ao 13.º dalai-lama, misturados com objetos semelhantes mas estranhos, a criança teria identificado corretamente cada um dos objetos autênticos repetindo: «É meu, é meu»^[12].

A declaração pública oficial de reconhecimento de Lhamo Thondup como 14.º dalai-lama data de 1939^[13]. O rapaz deixa Amdo para Lassa, onde chega a 8 de outubro de 1939 após uma viagem de três meses^[14].

A entronização em Lassa (1940) e a formação monástica

A cerimónia de entronização realiza-se a 22 de fevereiro de 1940 no Palácio do Potala, no Grande Salão de Assembleia Sizhi Phuntsok, onde a criança é instalada no trono de ouro sustentado por oito leões das neves perante os dignitários do governo tibetano^[15]. Recebe nessa ocasião o seu nome monástico completo, Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso — «Glória suave, Poderoso na Palavra, Bom na Inteligência, Detentor da Doutrina, Oceano [de Sabedoria]»^[16].

A sua formação monástica começa formalmente aos seis anos segundo a contagem tradicional, em 1940, segundo um currículo oriundo da tradição do mosteiro indiano de Nalanda, compreendendo cinco disciplinas maiores — lógica, artes e artesanato, gramática sânscrita, medicina, e sobretudo filosofia budista, ela própria subdividida em cinco subdisciplinas: Prajnaparamita (perfeição da sabedoria), Madhyamika (via média), Vinaya (disciplina monástica), Abhidharma (metafísica) e Pramana (lógica e epistemologia) — e cinco disciplinas menores^[17]. O regente Taktra Rinpoche sucede a Reting Rinpoche à frente do governo tibetano durante a menoridade do jovem dalai-lama.

O exame final do diploma de geshe lharampa — o mais alto grau académico de filosofia budista tibetana, equivalente a um doutoramento — realiza-se no templo de Jokhang em Lassa, durante a grande festa anual de Monlam Chenmo (Grande Oração), em fevereiro de 1959, quando Tenzin Gyatso tem vinte e três anos^[18]. É aprovado com distinção.

A ascensão prematura ao poder temporal (novembro de 1950)

Em outubro de 1950, o exército da República Popular da China atravessou a fronteira oriental do Tibete e derrotou o exército tibetano no Kham. Perante esta crise, o dalai-lama, então com quinze anos, foi chamado a assumir de imediato a plena autoridade temporal do Tibete — oito anos antes da idade de maioridade tradicionalmente prevista — em 17 de novembro de 1950^[19].

O acordo em 17 pontos (maio de 1951) assinado sob coação

Em 23 de maio de 1951, em Pequim, plenipotenciários tibetanos assinaram, sob coação, o «Acordo em dezassete pontos para a libertação pacífica do Tibete» com o governo chinês. O dalai-lama soube da conclusão deste acordo pela rádio, sem ter sido consultado sobre o seu conteúdo nem sobre o uso — contestado posteriormente — de selos governamentais tibetanos apostos pelos negociadores sob pressão^[20]. O acordo reconhecia formalmente a soberania chinesa sobre o Tibete, prometendo ao mesmo tempo a manutenção do estatuto político do dalai-lama e uma autonomia regional — promessas que Pequim não cumpriria.

A revolta de Lassa e a fuga para o exílio (março de 1959)

Em 10 de março de 1959, dezenas de milhares de tibetanos reuniram-se em torno do palácio de verão de Norbulingka para impedir que o dalai-lama se deslocasse, sem guarda, a uma receção organizada pelo comando militar chinês — gesto que a multidão interpretou como uma armadilha destinada a raptá-lo^[21]. A revolta estendeu-se por vários dias e transformou-se em insurreição armada, reprimida pela artilharia chinesa.

Na noite de 17 de março de 1959, o dalai-lama deixou secretamente o palácio de Norbulingka disfarçado de simples soldado, iniciou uma marcha de catorze dias através dos Himalaias e atravessou a fronteira indiana em 31 de março de 1959^[22]. O primeiro-ministro indiano Jawaharlal Nehru anunciou ao Parlamento, em 3 de abril de 1959, que o dalai-lama e um grupo de oitenta pessoas tinham obtido asilo^[23]. Em 26 de março de 1959, ainda em território tibetano, em Lhuntse Dzong, o dalai-lama tinha repudiado o acordo em 17 pontos por ter sido «imposto ao governo e ao povo tibetanos sob a ameaça das armas»^[24] — repudiação que formalizou publicamente numa conferência de imprensa em Mussoorie, em 20 de junho de 1959, declarando: «uma vez que a própria China tinha violado os termos do seu próprio acordo, já não podia haver qualquer base legal para o reconhecer»^[25].

Em 18 de abril de 1959, em Tezpur, na Índia, perante cerca de setecentas pessoas reunidas, o dalai-lama fez uma declaração pública relatando as circunstâncias da sua fuga^[26]. Nehru encontrou-se com ele em 24 de abril de 1959 em Mussoorie, onde o dalai-lama residia em casa do industrial G. D. Birla; a sua conversa durou mais de quatro horas^[27].

A fundação da administração central tibetana

Logo em 29 de abril de 1959, em Mussoorie, o dalai-lama restabeleceu o Kashag — o conselho de ministros tibetano, que Pequim tinha abolido no dia 28 de março anterior — lançando as bases do que viria a ser a Central Tibetan Administration (Administração Central Tibetana), governo tibetano no exílio. Instalou-se em Dharamsala, no Himachal Pradesh, para uma residência permanente a partir de 30 de abril de 1960^[28]. Desde então, esta pequena vila de montanha, e em particular o seu bairro de McLeod Ganj, tornou-se o centro nevrálgico da diáspora tibetana e a sede do governo tibetano no exílio.

A Via do Meio: autonomia em vez de independência

Perante a impossibilidade de obter a independência pura e simples do Tibete, o dalai-lama desenvolveu a partir dos anos 1980 uma doutrina dita da Via do Meio (Middle Way Approach), renunciando à independência em favor de uma «autonomia real» do Tibete no seio da República Popular da China. Em 21 de setembro de 1987, perante o Congressional Human Rights Caucus em Washington, apresentou o seu Plano de paz em cinco pontos, apelando nomeadamente à transformação de todo o Tibete numa «zona de paz», ao abandono da política chinesa de transferência de população e ao respeito pelos direitos humanos fundamentais e pelas liberdades democráticas do povo tibetano^[29]. Em 15 de junho de 1988, perante o Parlamento Europeu em Estrasburgo, precisou esta proposta: todo o Tibete (as três províncias históricas de Ü-Tsang, Kham e Amdo) tornar-se-ia «uma entidade política democrática autoadministrada» em associação com a China, conservando esta a política externa e a defesa, e mantendo-se o governo local sediado em Lassa^[30].

«Todo o Tibete [...] deveria tornar-se uma zona de ahimsa, um santuário de paz e de não violência onde prevaleçam a harmonia humana e ambiental.» — Tenzin Gyatso, discurso no Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 de setembro de 1987^[31]

A democratização e a retirada política de 2011

O governo tibetano no exílio democratizou-se progressivamente: em 2001, o povo tibetano no exílio elegeu pela primeira vez diretamente o seu Kalon Tripa (chefe do governo, equivalente a um primeiro-ministro)^[32]. Em 10 de março de 2011, por ocasião do quinquagésimo segundo aniversário da revolta de Lassa, o dalai-lama anunciou publicamente em Dharamsala a sua intenção de ceder a sua autoridade política formal a um dirigente democraticamente eleito^[33]. Em 19 de março de 2011, num discurso detalhado proferido perante os fiéis reunidos no templo principal de Dharamsala, precisou:

«É inteiramente apropriado que eu ponha termo, por minha própria iniciativa, com alegria e orgulho, à dupla autoridade do dalai-lama [...]. A direção democraticamente eleita pelo povo tibetano deverá assumir a plena responsabilidade política do Tibete.» — Tenzin Gyatso, discurso de retirada política, Dharamsala, 19 de março de 2011^[34]

Em 29 de maio de 2011, assinou formalmente o documento que transferia a sua autoridade temporal para o dirigente democraticamente eleito, pondo fim — segundo a cronologia oficial — a 368 anos de tradição durante a qual os dalai-lamas acumulavam a chefia espiritual e temporal do Tibete — desde o 5.º dalai-lama em 1642^[35]. Lobsang Sangay foi eleito para a chefia do governo no exílio em 27 de abril de 2011 com 55% dos votos, prestando juramento em 8 de agosto de 2011 como Kalon Tripa — título que depois passou a Sikyong^[36]. Desde essa data, Tenzin Gyatso descreve-se a si próprio como inteiramente «retirado» da vida política, conservando apenas o seu papel de chefe espiritual — à imagem, precisa ele, dos quatro primeiros dalai-lamas da linhagem, antes de o 5.º unificar os poderes espiritual e temporal^[37].

O comité Nobel norueguês atribui a Tenzin Gyatso o Prémio Nobel da Paz de 1989 «por ter defendido soluções pacíficas baseadas na tolerância e no respeito mútuo para preservar o património histórico e cultural do seu povo»^[38]. O comité destaca em particular a sua constância na recusa do recurso à violência face à ocupação do seu país. O dalai-lama recebe o prémio em Oslo a 10 de dezembro de 1989, no grande anfiteatro da Universidade de Oslo:

«Este prémio é um reconhecimento dos verdadeiros valores de altruísmo, amor, compaixão e não violência que me esforço por praticar, em conformidade com os ensinamentos do Buda e dos grandes sábios da Índia e do Tibete.» — Tenzin Gyatso, discurso de aceitação do Prémio Nobel da Paz, Oslo, 10 de dezembro de 1989^[39]

No seu discurso, recorda a sua proposta de converter todo o planalto tibetano numa «zona de ahimsa», santuário de paz e de não violência^[40]. O prémio contribui para fazer dele, nas décadas seguintes, uma das personalidades religiosas mais reconhecidas internacionalmente, apesar — e por causa — da constante pressão diplomática exercida por Pequim sobre os Estados que o recebem oficialmente.

A escola Gelug e o sistema dos tulku

O dalai-lama é o chefe espiritual da escola Gelug (ou Guélougpa, «os virtuosos») do budismo tibetano, uma das quatro grandes escolas a par das Nyingma, Kagyu e Sakya. A escola Gelug é fundada na viragem dos séculos XIV e XV pelo monge reformador Je Tsongkhapa (1357-1419), figura cuja biografia completa e obra doutrinal serão objeto de um artigo Ignispedia dedicado^[41]. O sistema de sucessão por reencarnação reconhecida — o tulku — surge primeiro na escola Kagyu no século XIII, com o reconhecimento do 2.º Karmapa como reencarnação do 1.º; a escola Gelug, surgida mais tarde, adota por sua vez esta forma de sucessão para os seus dirigentes, os dalai-lamas^[42].

Um tulku (em tibetano sprul sku, ligado à noção budista sânscrita de nirmanakaya, «corpo de emanação») é um indivíduo reconhecido como a reencarnação consciente de um mestre espiritual anterior, e destinado por sua vez a renascer após a sua morte ao serviço dos seres^[43].

Uma emanação de Avalokiteshvara: fundamento doutrinal da legitimidade

O dalai-lama é considerado, na tradição tibetana, como uma emanação de Avalokiteshvara (Chenrezig em tibetano), o bodisatva da compaixão — figura introduzida no Tibete logo no século VII e rapidamente tornada a mais popular do panteão budista tibetano^[44]. Segundo a crença tibetana, cada dalai-lama sucessivo encarna conscientemente esse mesmo bodisatva, «ser realizado animado pelo voto de alcançar o estado de buda para o bem de todos os seres sencientes, tendo feito o voto de renascer no mundo para ajudar a humanidade»^[45]. Segundo o sítio oficial do dalai-lama, Tenzin Gyatso seria o septuagésimo quarto de uma linhagem de emanações que remonta a um jovem brâmane do tempo do próprio Buda histórico^[46].

Do 1.º ao 5.º dalai-lama: de um título póstumo à teocracia do Potala

O primeiro da linhagem, Gendun Drup (1391-1474), discípulo principal de Tsongkhapa e fundador do mosteiro de Tashilhunpo em Shigatse, nunca ostentou o título de «dalai-lama» em vida: este título foi-lhe atribuído a título póstumo^[47]. Com efeito, só em 1578 é que o príncipe mongol Altan Khan, ao convidar o terceiro sucessor desta linhagem, Sonam Gyatso, a ensinar na Mongólia, lhe confere o título honorífico de «dalai-lama» — «dalai» sendo a tradução mongol da palavra tibetana gyatso, «oceano», daí a tradução habitual «oceano de sabedoria»^[48]. Este título é então atribuído retroativamente aos seus dois predecessores, fazendo de Sonam Gyatso o «3.º» dalai-lama embora tenha sido o primeiro a usar o nome em vida^[49].

É o 5.º dalai-lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), dito o «Grande Quinto», quem unifica pela primeira vez o poder espiritual e o poder temporal: em 1642, no palácio de Samdrubtse em Shigatse, o chefe militar mongol Gushri Khan, depois de ter derrotado os príncipes rivais do Tsang, entrega formalmente a autoridade temporal sobre todo o Tibete ao 5.º dalai-lama, instaurando o governo do Ganden Phodrang^[50]. Este último manda construir a partir de 1645 o Palácio do Potala, concluído no essencial em três anos mas adaptado ao longo de quase quarenta e cinco anos, que se torna a sede do poder espiritual e temporal tibetano até 1959^[51]. Esta teocracia instaurada em 1642 durará, segundo a cronologia oficial do Gabinete do dalai-lama, 368 anos, até à retirada política voluntária de Tenzin Gyatso em 2011^[52].

O atual dalai-lama, chefe espiritual mas não chefe de todo o budismo tibetano

Impõe-se uma precisão para o leitor ocidental: o dalai-lama não é nem o «papa» do budismo tibetano, nem sequer o chefe do conjunto das quatro escolas tibetanas. É o chefe espiritual apenas da escola Gelug, distinta da escola Kagyu (cujo chefe ostenta o título de Karmapa) ou da escola Nyingma. O Panchen Lama, segunda mais alta autoridade da escola Gelug a seguir ao dalai-lama, ocupa tradicionalmente o mosteiro de Tashilhunpo em Shigatse — instituição cuja sucessão contestada constitui uma das principais controvérsias documentadas mais adiante neste artigo. No seio da própria escola Gelug, a direção oficial cabe ao Ganden Tripa, «detentor do trono de Ganden», nomeado para um mandato de sete anos: o dalai-lama é a sua figura mais influente, não o superior hierárquico^[53].

Nascimento de um diálogo improvável (1987)

Em 1987, o dalai-lama funda com o advogado e empresário americano R. Adam Engle e o neurobiólogo chileno Francisco Varela o Mind and Life Institute, cujo objetivo é organizar um diálogo continuado entre a ciência moderna e o pensamento budista^[54]. O primeiro «Mind and Life Dialogue», dedicado ao budismo e às ciências cognitivas, realiza-se em outubro de 1987 em Dharamsala, ao longo de uma semana, reunindo seis cientistas e o dalai-lama à razão de cinco horas de intercâmbio diário^[55]. O instituto, formalmente constituído como organização sem fins lucrativos em 1991, tornar-se-á um ator reconhecido do diálogo ciência-espiritualidade, financiando mais de 270 projetos de investigação numa trintena de Estados americanos e numa vintena de países^[56].

Cérebros de monges sob eletroencefalograma

O diálogo com maior repercussão no plano científico diz respeito às investigações do neurocientista Richard Davidson (Universidade do Wisconsin-Madison), convidado pelo dalai-lama nos anos 1990 a estudar os efeitos cerebrais da meditação. O estudo principal, publicado nos Proceedings of the National Academy of Sciences em 2004, mostra que praticantes budistas tibetanos experientes — alguns totalizando entre dez mil e cinquenta mil horas de meditação — produzem, durante a meditação da compaixão, oscilações cerebrais na banda gama de uma amplitude nunca antes observada num cérebro humano não patológico, trinta vezes superior à de um grupo de controlo noviço — pelo menos segundo o relato que dele faz o Scientific American^[57].

«As técnicas, praticadas pelos budistas há milénios para acalmar, focar e desenvolver a mente — a face interior do cérebro — tinham mudado o cérebro.» — Scientific American, a propósito dos trabalhos de Richard Davidson e do Mind and Life Institute^[58]

Em setembro de 2003, um dos diálogos mais mediatizados do instituto, «Investigating the Mind», realiza-se no Massachusetts Institute of Technology perante cerca de mil e duzentos participantes, reunindo o dalai-lama, o Prémio Nobel Phillip Sharp e vários neurocientistas de primeiro plano^[59]. Outros diálogos versam sobre a física quântica e a cosmologia (1997, com o físico Anton Zeilinger nomeadamente) ou sobre as «emoções destrutivas» (2000, diálogo publicado por Daniel Goleman)^[60].

Obras traduzidas em todo o mundo

Tenzin Gyatso é autor ou coautor de mais de uma centena de obras. Entre as mais marcantes:

Fontes bibliográficas cruzadas^{[61][62][63][64][65]}.

Thomas Merton, «a introdução ao verdadeiro sentido da palavra cristão» (1968)

Em novembro de 1968, o monge trapista Thomas Merton, a caminho de uma conferência monástica em Banguecoque, faz escala em Dharamsala e encontra-se com o dalai-lama em três ocasiões, a 4, 6 e 8 de novembro de 1968, poucas semanas antes da sua morte acidental em Banguecoque, a 10 de dezembro seguinte^[66]. Merton, então com 53 anos, anota no seu Diário asiático após o primeiro encontro:

«O dalai-lama é muito impressionante como pessoa. É sólido e atento, mais alto do que eu esperava [...]. Uma pessoa muito sólida, enérgica, generosa e calorosa, esforçando-se com grande habilidade por gerir enormes problemas — dos quais não mencionou diretamente nenhum.» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrada de 4 de novembro de 1968, p. 100-101^[67]

Após o terceiro e último encontro, Merton escreve:

«Foi uma conversa muito calorosa e cordial e, no fim, senti que nos tínhamos tornado muito bons amigos e que estávamos, de certa forma, bastante próximos um do outro [...]. Ele reparou que eu era um "geshe católico", o que, segundo [o meu amigo] Harold, era o maior elogio possível vindo de um Gelugpa — como um doutoramento honoris causa!» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrada de 8 de novembro de 1968, p. 124-125^[68]

Merton morre a 10 de dezembro de 1968 em Samut Prakan, perto de Banguecoque, em circunstâncias que permanecem disputadas — oficialmente uma eletrocussão acidental, embora o relatório da polícia tailandesa tenha também mencionado uma crise cardíaca, sem autópsia^[69]. O dalai-lama, na sua autobiografia Freedom in Exile (1990), designará este encontro como uma das suas «mais felizes recordações dessa época», afirmando que foi Merton quem «lhe fez descobrir o verdadeiro sentido da palavra "cristão"»^[70]. Em 1987, numa intervenção na universidade Emory, chegará a dizer:

«Quando penso no cristianismo, penso em Thomas Merton [...]. Se ele ainda estivesse vivo hoje, o seu papel no diálogo entre as religiões seria crucial.» — Tenzin Gyatso, sessão com monges trapistas, universidade Emory, Atlanta, 19 de setembro de 1987^[71]

As audiências pontifícias, entre estima e prudência diplomática

O dalai-lama é recebido em audiência por três papas sucessivos, em condições reveladoras da prudência diplomática da Santa Sé em relação à China.

Paulo VI recebe-o primeiro, a 30 de setembro de 1973, durante a primeiríssima viagem do dalai-lama fora da Ásia. O papa declara-lhe:

«Agradecemos-lhe o seu gesto tão cortês de nos vir visitar.» — Papa Paulo VI, discurso ao dalai-lama, 30 de setembro de 1973^[72]

João Paulo II recebe-o várias vezes entre 1980 e 2003 — a imprensa refere geralmente oito encontros neste período — em audiências deliberadamente discretas, descritas por um responsável do Vaticano como relevando de uma política de «perfil baixo» para evitar que estas visitas se tornassem «operações de comunicação» artificiais a favor da causa tibetana^[73]. O seu último encontro tem lugar a 27 de novembro de 2003; o porta-voz do Vaticano, Joaquín Navarro-Valls, qualifica-a de «visita curta, de natureza exclusivamente religiosa»^[74]. O dalai-lama declara então:

«Disse ao papa a minha admiração pelo que fez pela paz e pela harmonia religiosa no mundo.» — Tenzin Gyatso, após o seu encontro com João Paulo II, 27 de novembro de 2003^[75]

A 27 de outubro de 1986, o dalai-lama participa, à frente de uma delegação budista, no Dia Mundial de Oração pela Paz convocado por João Paulo II em Assis, ao lado de representantes de uma dezena de religiões^[76].

Bento XVI recebe-o uma única vez, em condições muito discretas, a 13 de outubro de 2006: o encontro não aparece nem na agenda pontifícia publicada nesse dia, nem nos boletins oficiais do Vaticano, sem fotógrafo nem comunicado — um porta-voz adjunto da sala de imprensa da Santa Sé, interrogado pelos jornalistas, limita-se a confirmar um «encontro privado»^[77]. Uma audiência posterior, anunciada para 13 de dezembro de 2007, é finalmente cancelada após vivos protestos chineses; o dalai-lama comenta então com uma ponta de ironia contida:

«No passado, sempre que vinha a Itália, encontrava-me [com o papa]. Desta vez, o papa encontrou algumas dificuldades [...]. Lamento.» — Tenzin Gyatso, dezembro de 2007^[78]

O papa Francisco, por sua vez, nunca se encontrará com o dalai-lama. Em dezembro de 2014, presente em Roma para uma cimeira dos laureados com o Prémio Nobel da Paz, o dalai-lama pede uma audiência privada que o Vaticano recusa; o porta-voz vaticano, o P. Federico Lombardi, precisa que Francisco não receberá nenhum dos laureados presentes, assegurando ao mesmo tempo que o papa o «tem em muito alta estima»^[79]. O próprio dalai-lama comentará:

«A administração do Vaticano diz que não é possível porque isso poderia causar problemas.» — Tenzin Gyatso, dezembro de 2014^[80]

Em 2016, também não é convidado para o trigésimo aniversário do Dia de Oração de Assis, organizado pela Comunidade de Sant'Egidio. Por ocasião da morte do papa Francisco, a 21 de abril de 2025, o dalai-lama envia uma mensagem de condolências saudando um homem que «revelou pelas suas próprias ações como viver uma vida simples mas cheia de sentido»^[81] — os dois homens nunca se terão encontrado pessoalmente.

O motivo constante desta prudência crescente é, segundo vários analistas citados pela imprensa, a vontade da Santa Sé de preservar as suas relações diplomáticas com Pequim, qualificando a China sistematicamente o dalai-lama de figura «separatista»^[82].

«The Good Heart» (1994): um budista comenta o Evangelho

Em setembro de 1994, na universidade Middlesex de Londres, o dalai-lama é convidado a animar o seminário anual John Main, organizado pela World Community for Christian Meditation em memória do monge beneditino Dom John Main (1926-1982), fundador desta rede internacional de meditação cristã^[83]. Perante cerca de trezentos e cinquenta participantes ocidentais, coanimado pelo P. Laurence Freeman, sucessor de John Main, o dalai-lama comenta em direto oito passagens dos quatro evangelhos canónicos: o Sermão da Montanha, a parábola do grão de mostarda, a Ressurreição, o amor aos inimigos, o Reino de Deus, a Transfiguração, o envio em missão dos discípulos e a fé^[84]. Declara nessa ocasião:

«Quando leio estas passagens dos Evangelhos, recordo-me sobretudo da importância da tolerância e da imparcialidade para com todas as criaturas.» — Tenzin Gyatso, seminário John Main «The Good Heart», Londres, setembro de 1994^[85]

O próprio dalai-lama reconhece, durante o seminário, os limites doutrinais do exercício, afirmando que «não existe tal coisa como um cristão budista» e que «as duas tradições devem, a dado momento, divergir» sobre as questões metafísicas fundamentais^[86]. Os intercâmbios são publicados em 1996 sob o título The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, e Rider Books, Londres, 1996)^[87]. Uma crítica protestante evangélica publicada no Christian Research Journal em 1997 censura os organizadores por terem esbatido as fronteiras doutrinais entre budismo e cristianismo, reconhecendo embora a qualidade da erudição bíblica desenvolvida^[88].

A controvérsia do «sistema ateu»: João Paulo II e o boicote de Colombo (1995)

Em 1994, João Paulo II publica, sob a forma de entrevistas com o jornalista italiano Vittorio Messori, Entrar na esperança (Varcare la soglia della speranza), livro no qual consagra um capítulo ao budismo. Escreve aí uma fórmula que suscitará viva controvérsia:

«O budismo é, em larga medida, um sistema "ateu".» — Papa João Paulo II, Entrar na esperança, 1994^[89]

O papa acrescenta que «a plenitude deste desapego não é a união com Deus, mas o que se chama nirvana, um estado de perfeita indiferença em relação ao mundo», e qualifica a soteriologia budista de «quase exclusivamente negativa»^[90]. A publicação do livro, poucos dias antes de uma visita pontifícia ao Sri Lanca, desencadeia viva indignação na comunidade budista local: a 21 de janeiro de 1995, em Colombo, o conjunto dos prelados budistas convidados para um encontro inter-religioso boicotam coletivamente o evento, enquanto as delegações hindu e muçulmana comparecem normalmente^[91]. O papa não oferece nenhuma retratação formal, mas improvisa uma frase de conciliação: «É importante que estejamos juntos. Não estar juntos é perigoso»^[92]. O monge e tradutor budista teravada Bhikkhu Bodhi publica em resposta um ensaio corretivo, Toward a Threshold of Understanding, considerando que a caracterização papal do budismo relevava de uma visão missionária ultrapassada^[93]. Nenhuma fonte fiável documenta qualquer reação pública específica do dalai-lama a este episódio preciso.

Uma enciclopédia católica rigorosa não se pode limitar, a respeito de Tenzin Gyatso, a uma apresentação hagiográfica. Vários dossiers, solidamente documentados pela imprensa internacional e pelas organizações de defesa dos direitos humanos, devem ser expostos com honestidade.

O Panchen Lama desaparecido: o caso Gedhun Choekyi Nyima

Em 14 de maio de 1995, o dalai-lama reconhece oficialmente Gedhun Choekyi Nyima, nascido em 25 de abril de 1989, como a reencarnação do 10.º Panchen Lama, a segunda mais alta autoridade da escola Gelug depois de si próprio^[94]. Três dias depois, em 17 de maio de 1995, a criança de seis anos e a sua família são levadas pelas autoridades chinesas, oficialmente para a sua «proteção»^[95]. Nenhum observador independente voltou a vê-los desde então. Em 8 de dezembro de 1995, a China entroniza em Tashilhunpo outra criança, Gyaincain Norbu, designada por sorteio numa «urna de ouro» — procedimento histórico retomado pela primeira vez desde a fundação da República Popular^[96].

Pequim afirma regularmente que Gedhun Choekyi Nyima «leva uma vida normal» e «não deseja ser incomodado»; em 2020, o porta-voz do Ministério chinês dos Negócios Estrangeiros Zhao Lijian precisava que ele tinha «recebido ensino obrigatório gratuito em criança, passado no exame de acesso à universidade, e tem agora um emprego»^[97]. Por ocasião do trigésimo aniversário do seu desaparecimento, em maio de 2025, a Human Rights Watch reafirmava:

«O Governo chinês raptou uma criança de seis anos e a sua família, e submeteu-os a um desaparecimento forçado há trinta anos.» — Yalkun Uluyol, investigador para a China, Human Rights Watch, 15 de maio de 2025^[98]

O secretário de Estado norte-americano Marco Rubio reclamou a sua libertação imediata nesse mesmo mês^[99], e o Parlamento Europeu adotou, em 8 de maio de 2025, uma resolução que condena as violações da liberdade religiosa no Tibete e reitera esse pedido^[100]. Gyaincain Norbu, designado por Pequim, encontrou-se por sua vez com Xi Jinping em 6 de junho de 2025 em Pequim, prometendo «apoiar firmemente a direção do Partido Comunista Chinês»^[101].

A batalha pela sucessão: Pequim contra o Gaden Phodrang Trust

Em 2007, a Administração de Estado chinesa dos Assuntos Religiosos promulga a «Ordem n.º 5», exigindo a aprovação prévia do Governo para qualquer reconhecimento de lama reencarnado no Tibete — medida amplamente interpretada como visando diretamente controlar a própria sucessão do dalai-lama em caso de morte^[102]. Perante esta ameaça, Tenzin Gyatso publica em 24 de setembro de 2011 uma declaração oficial sobre as condições da sua própria reencarnação:

«A reencarnação é um fenómeno que deverá ocorrer quer por livre escolha da pessoa em causa, quer ao menos pela força do seu carma, do seu mérito e das suas orações [...]. A responsabilidade caberá principalmente aos responsáveis competentes do Gaden Phodrang Trust do dalai-lama.» — Tenzin Gyatso, declaração sobre a questão da sua reencarnação, 24 de setembro de 2011^[103]

Precisa que, ao aproximar-se dos seus noventa anos, consultaria os altos lamas e o público tibetano para reavaliar a própria necessidade de perpetuar a instituição do dalai-lama^[104]. Em 2 de julho de 2025, poucos dias antes do seu nonagésimo aniversário, difunde uma nova declaração em vídeo confirmando que a linhagem continuará e que só o Gaden Phodrang Trust — a fundação que estabeleceu para preservar a instituição — terá autoridade para reconhecer o seu sucessor, com exclusão de qualquer outra entidade, incluindo o Governo chinês^[105]. Pequim rejeita esta posição: um porta-voz da embaixada da China em Washington qualificou em maio de 2025 a ideia de um «desaparecimento forçado» do Panchen Lama de «mentira sem fundamento objetivo»^[106], ao passo que a China reivindica um direito de veto sobre qualquer reconhecimento de reencarnação em virtude da sua soberania sobre o Tibete.

A controvérsia Dorje Shugden

Em 1996, o dalai-lama desaconselha fortemente, no seio do governo e dos mosteiros sob administração tibetana no exílio, a veneração de Dorje Shugden, uma divindade protetora tradicionalmente invocada em certos meios da escola Gelug, com o fundamento de que esta prática favoreceria o sectarismo e correria o risco de degenerar num «culto do espírito»^[107]. O próprio dalai-lama precisou nunca ter usado a palavra «proibição», mas reconhece «desencorajar fortemente» esta prática^[108].

Esta posição suscita uma contestação duradoura por parte de praticantes tibetanos e ocidentais de Dorje Shugden, que acusam o dalai-lama de violar a liberdade religiosa e documentam casos de ostracismo social contra os fiéis desta divindade. Em 4 de fevereiro de 1997, Geshe Lobsang Gyatso, de 70 anos, diretor-fundador do Instituto de Dialética Budista de Dharamsala e amigo próximo do dalai-lama, é assassinado à facada com dois jovens discípulos, a algumas centenas de metros da residência do dalai-lama^[109]. A polícia do distrito de Kangra nomeou publicamente dois suspeitos apresentados como ligados à associação Dorje Shugden, sem nunca conseguir detê-los; segundo a imprensa, teriam fugido para a China, onde a Interpol emitiu contra eles um alerta vermelho em 2007^[110]. O filósofo Georges Dreyfus (Williams College), embora julgue «não irrazoável» a hipótese de um assassínio cometido em nome da divindade por alguns dos seus adeptos, sublinha que ela permanece uma inferência, não uma conclusão judicial estabelecida; o caso continua oficialmente por resolver, e os grupos pró-Shugden condenaram publicamente o crime e negaram qualquer implicação^[111].

De 13 a 21 de setembro de 2015, várias centenas de membros da International Shugden Community manifestam-se durante uma visita do dalai-lama a Inglaterra — cerca de 600 pessoas reunidas em 29 de junho de 2015 diante do centro budista de Aldershot, segundo a polícia de Hampshire —, reclamando o levantamento desta restrição^[112]. Em dezembro de 2015, uma investigação da agência Reuters afirma que o Partido Comunista Chinês financia e coordena algumas destas manifestações ocidentais no âmbito de uma campanha visando desacreditar o dalai-lama, sem contudo apresentar prova direta do financiamento; o principal grupo organizador anunciará a sua dissolução em março de 2016^[113]. A controvérsia foi objeto de análises académicas, nomeadamente pelo antropólogo Martin A. Mills (Universidade de Aberdeen) e por Georges Dreyfus, que sublinham as suas dimensões simultaneamente religiosas e políticas internas ao movimento tibetano no exílio.

O incidente do vídeo de 2023 e a questão dos limites

Em 28 de fevereiro de 2023, durante uma cerimónia no templo de Tsuglagkhang em Dharamsala que reunia mais de cento e vinte estudantes, um rapaz indiano pede ao dalai-lama, então com 87 anos, se pode abraçá-lo. O dalai-lama convida-o para o estrado, beija-o na face e depois na boca, antes de lhe pedir para «chupar a sua língua»^[114]. O vídeo, republicado nas redes sociais no início de abril de 2023, torna-se viral e suscita indignação internacional. Em 10 de abril de 2023, o gabinete do dalai-lama publica um pedido oficial de desculpas:

«Sua Santidade deseja apresentar as suas desculpas ao rapaz e à sua família, bem como aos seus muitos amigos em todo o mundo, pela mágoa que as suas palavras possam ter causado. Sua Santidade brinca muitas vezes, de forma inocente e divertida, com as pessoas que encontra, mesmo em público e diante das câmaras. Lamenta este incidente.» — Gabinete de Sua Santidade o dalai-lama, comunicado, 10 de abril de 2023^[115]

Comentaristas tibetanos recordaram que deitar a língua de fora constitui, na cultura tibetana, uma saudação tradicional que remonta a uma lenda do século IX sobre um rei impopular de língua negra — explicação que um organismo indiano de defesa dos direitos da criança, Haq: Centre for Child Rights, julgou insuficiente: «não se trata certamente de uma expressão cultural, e mesmo que fosse, tal expressão cultural não é aceitável»^[116]. Nenhuma acusação direta e seriamente documentada de abuso sexual visando pessoalmente o dalai-lama foi aliás estabelecida por uma fonte de imprensa de referência, fora deste incidente.

O dalai-lama pronunciou-se em contrapartida várias vezes sobre os abusos documentados cometidos por outros mestres budistas, em particular Sogyal Rinpoche, autor do best-seller O Livro Tibetano da Vida e da Morte e fundador da rede Rigpa, visado em 2017 por uma carta aberta de oito antigos estudantes que denunciavam abusos físicos, psicológicos e sexuais^[117], confirmados em 2018 por uma investigação independente do gabinete britânico Lewis Silkin^[118]. Em agosto de 2017, o dalai-lama qualifica publicamente Sogyal Rinpoche de «desonrado» (disgraced)^[119], e encontra em setembro de 2018, nos Países Baixos, várias vítimas de abusos em comunidades budistas, declarando-lhes: «deram-me munições [para agir]»^[120]. Reconhece então ter tido conhecimento de tais abusos desde os anos 1990.

O Tibete sob controlo: autoimolações e diplomacia chinesa

Desde o primeiro caso documentado em fevereiro de 2009, a organização International Campaign for Tibet recenseou pelo menos 159 autoimolações de tibetanos, dentro do Tibete e da China, em sinal de protesto contra a política chinesa — cento e vinte e sete das quais causaram a morte dos seus autores^[121]. O dalai-lama não encoraja oficialmente esta prática, mas Pequim acusa-o regularmente, bem como ao governo tibetano no exílio, de incitar a estes atos. A China qualifica sistematicamente o dalai-lama de figura «separatista» e exerce pressões diplomáticas documentadas sobre os Estados terceiros que o recebem oficialmente.

O que Roma reconhece: as sementes do Verbo

O concílio Vaticano II, na sua declaração Nostra Aetate sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs (28 de outubro de 1965), consagra ao budismo um reconhecimento comedido mas real:

«No budismo, segundo as suas formas variadas, reconhece-se a insuficiência radical deste mundo mutável e ensina-se um caminho pelo qual os homens, com um coração devoto e confiante, poderão adquirir o estado de libertação perfeita, ou alcançar a iluminação suprema pelos seus próprios esforços ou por um socorro vindo do alto.» — Concílio Ecuménico Vaticano II, Nostra Aetate, § 2, 28 de outubro de 1965^[122]

O mesmo parágrafo afirma de imediato: «A Igreja Católica nada rejeita do que há de verdadeiro e santo nestas religiões [...]. Todavia, anuncia, e tem o dever de anunciar incessantemente, Cristo que é "o caminho, a verdade e a vida" (Jo 14, 6)»^[123]. Este reconhecimento inscreve-se na doutrina patrística das «sementes do Verbo» (semina Verbi), já presente em São Justino e Santo Ireneu, que admite a presença de vestígios autênticos de verdade e de bondade nas tradições religiosas da humanidade, chamados a ser purificados e levados à plenitude em Cristo.

Orationis Formas: advertência contra a fusão das meditações

Em 1989, a Congregação para a Doutrina da Fé, então presidida pelo cardeal Joseph Ratzinger, publica uma Carta aos bispos da Igreja Católica sobre alguns aspetos da meditação cristã, conhecida pelo seu título latino Orationis Formas, advertindo explicitamente contra a tentativa de fundir meditação cristã e meditação budista:

«Outros [...] não hesitam em colocar o absoluto sem imagens nem conceitos, próprio da teoria budista, no mesmo plano que a majestade de Deus, revelada em Cristo, que se eleva acima da realidade finita.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Orationis Formas, § 12, 15 de outubro de 1989^[124]

O documento precisa em nota que o nirvana é «entendido, nos textos religiosos do budismo, como um estado de quietude que consiste na extinção de toda a realidade concreta enquanto transitória, e portanto enganadora e dolorosa»^[125] — definição que um católico não pode confundir com a visão beatífica cristã, união pessoal e não extintiva com um Deus que é amor:

«"Deus é amor" (1 Jo 4, 8): esta afirmação profundamente cristã pode conciliar a união perfeita com a alteridade entre o ser que ama e o ser amado, com a eterna permuta e o eterno diálogo.» — Congregação para a Doutrina da Fé, Orationis Formas, § 15^[126]

Uma diferença de natureza, não de grau

A estima que vários papas manifestaram pela pessoa de Tenzin Gyatso — a sua constância na não violência, o seu empenho pela paz, a sua busca sincera da verdade — não releva pois de um relativismo diplomático de circunstância, mas articula-se com uma distinção doutrinal precisa. O budismo, na sua versão tibetana como nas suas outras formas, não conhece nem Deus criador pessoal, nem alma imortal distinta chamada à união de amor com Ele, nem ressurreição da carne: a sua soteriologia visa a extinção do ciclo dos renascimentos (samsara) no vazio (shunyata) do nirvana, não a comunhão eterna de uma pessoa amada com o Deus-Amor trinitário. A Igreja honra o que há de verdadeiro e de bom na disciplina moral, na compaixão universal e na busca espiritual do dalai-lama precisamente porque crê que esta verdade parcial encontra o seu cumprimento em Cristo — e não porque considere budismo e cristianismo caminhos intermutáveis para um mesmo fim^[127].

Sobre a questão específica da reencarnação, fundamento da própria instituição do dalai-lama, o ensinamento católico diverge radicalmente: cada pessoa humana vive uma só vida terrestre, seguida do juízo particular, não de um ciclo indefinido de renascimentos — questão tratada em detalhe no artigo Ignispedia consagrado à refutação católica da reencarnação. Para o quadro doutrinal geral do budismo — quatro nobres verdades, não-eu, carma, grandes escolas Teravada, Mahayana e Vajrayana —, remete-se para o artigo Ignispedia consagrado ao budismo.

• O budismo — doutrina geral, história e crítica católica
• Porque é que a reencarnação é uma falsa crença? — resposta católica detalhada
• Siddhartha Gautama, o Buda — fundador do budismo
• Bodhidharma — figura do budismo chan/zen
• Mohandas Gandhi — outra grande figura religiosa não cristã do século XX