Shamai (c. 50 a.C.-c. 30 d.C.)

Um construtor tornado vice-presidente do grande Sinédrio

As fontes rabínicas quase nada conservam do nascimento nem da família de Shamai: nem local de nascimento, nem genealogia, nem mestre nominalmente designado nos foram transmitidos, ao contrário da lenda, mais abundante, que envolve Hilel^[7]. O Talmude retém todavia um pormenor concreto: Shamai exercia a profissão de construtor^[8], mencionada de passagem a propósito do relato em que o vemos repelir um candidato à conversão com o próprio instrumento da sua profissão, uma régua de pedreiro^[9]. Por dedução cronológica, ele é nitidamente mais novo do que Hilel — cerca de sessenta anos: Hilel é datado de cerca de 110 a.C. a cerca de 10 d.C.^[10], enquanto as datas recebidas de Shamai são de cerca de 50 a.C. a cerca de 30 d.C.^[11]; a sua vida estende-se pelo período do reinado de Herodes, o Grande (37-4 a.C.), e depois dos primeiros tempos do governo romano directo sobre a Judeia, após a deposição de Arquelau no ano 6 d.C.

Shamai torna-se Av Beit Din, vice-presidente do grande Sinédrio, sucedendo neste posto a Menahem, o Essénio, retirado da vida pública^[12]. Ocupa este cargo durante todo o mandato de Hilel como Nassi — as fontes rabínicas nunca relatam que Shamai tenha ele próprio exercido a presidência do Sinédrio, ao contrário do que sugerem certas sínteses modernas demasiado apressadas^[13]. Com Hilel, forma o último dos cinco «zugot», esses pares de mestres — um presidente, um vice-presidente — que estruturam a autoridade rabínica desde cerca de 150 antes de Jesus Cristo até à sua própria geração^[14]. Depois deles, a instituição dos zugot apaga-se diante de uma nova geração de mestres, os tanaítas, de que as duas escolas saídas de Hilel e Shamai serão as primeiras representantes colectivas.

Um rigor assumido, temperado por uma máxima de medida

O retrato dominante que a tradição retém de Shamai é o de um homem de temperamento irascível e pronto a irritar-se^[15], em flagrante contraste com a paciência proverbial de Hilel. Esta reputação de severidade apoia-se em episódios precisos — vê-los-emos mais adiante — mas coexiste, de modo quase paradoxal, com uma máxima de medida que a tradição põe na sua própria boca e que os Pirqê Avot conservaram como uma das sentenças fundadoras da ética rabínica:

«Faz do estudo da Torá uma prática fixa; diz pouco e faz muito; e recebe cada pessoa com um rosto afável.» — Shamai, Mishná, tratado Pirqê Avot 1, 15^[16]

Três exigências numa só frase: a regularidade do estudo contra a improvisação piedosa, a contenção da palavra em proveito da acção efectiva, e uma cordialidade de acolhimento que o seu próprio temperamento, se acreditarmos nos relatos que se seguem, nem sempre conseguiu manter. A própria tradição talmúdica parece consciente desta tensão entre a máxima e o homem: relata, sem os eufemizar, várias cenas em que a exigência de Shamai confina com a dureza.

O pagão vindo converter-se «sobre um pé»

O relato mais célebre associado a Shamai põe em cena um pagão que lhe veio propor um negócio: converter-se-ia ao judaísmo se o mestre consentisse em ensinar-lhe «toda a Torá» durante o tempo em que ele se aguentasse de pé sobre um só pé^[17]. O Talmude relata a reacção de Shamai em termos sem rodeios:

«Um outro pagão veio apresentar-se diante de Shamai e disse-lhe: "Converte-me, com a condição de me ensinares toda a Torá enquanto eu estiver de pé sobre um pé." Shamai repeliu-o com a régua de pedreiro que tinha na mão.» — Talmude da Babilónia, tratado Chabat 31a^[18]

O mesmo homem apresenta-se depois diante de Hilel, que o converte e responde com a fórmula tornada famosa da Regra de prata^[19] — cuja análise detalhada, com o seu alcance cristológico, o leitor encontrará no artigo da Ignispedia dedicado a Hilel, o Ancião. O que o relato retém de Shamai, em contrapartida, é a recusa de abreviar a exigência da Lei para agradar a um pedido julgado frívolo ou impossível — recusa que protege, no fundo, uma convicção real: a Torá não se resume num instante, pratica-se em toda a sua amplitude e duração.

O filho que ele quase privou de alimento no dia do Grande Perdão

Um segundo episódio ilustra, de modo mais íntimo, até onde podia ir o escrúpulo de Shamai. No dia do Kipur, dia de jejum total de que as crianças pequenas estão dispensadas, Shamai recusava-se a alimentar os seus filhos com uma só mão, por receio de contrariar as regras de pureza ritual que impõem lavar as duas mãos antes de tocar nos alimentos^[20]. O Talmude relata a consequência concreta deste escrúpulo:

«Dizia-se de Shamai, o Ancião, que não queria alimentar os seus filhos com uma só mão, para não ter de lavar apenas uma mão; o que os impedia de comer durante todo o dia do Kipur. Devido aos riscos para a sua saúde e ao sofrimento infligido às crianças, decretou-se que ele devia alimentá-los com as duas mãos.» — Talmude da Babilónia, tratado Ioma 77b^[21]

A anedota é reveladora a duplo título: mostra até que ponto a observância ritual podia, em Shamai, prevalecer sobre considerações práticas elementares — ao ponto de os seus próprios pares terem de decidir contra ele, em nome do bem-estar dos seus filhos — e atesta, por contraste, que o rigor de Beit Shamai não era um simples traço de carácter individual mas um princípio que a sua própria comunidade julgava, por vezes, excessivo.

O tecto perfurado por um neto recém-nascido

Um terceiro relato, desta vez em favor de Shamai, mostra a mesma intransigência posta ao serviço de um gesto de ternura. A sua nora deu à luz um filho mesmo antes da festa das Tendas (Sucot), que exige habitar sob uma cabana a céu aberto coberta de ramagens (a sucá) durante sete dias. Embora os recém-nascidos estejam explicitamente dispensados desta obrigação, Shamai quis que o seu neto recém-nascido dela beneficiasse apesar de tudo:

«A nora de Shamai, o Ancião, deu à luz pouco antes de Sucot; Shamai mandou retirar o reboco do tecto, deixando apenas as vigas, e cobriu de ramagens, por cima do leito, o espaço destinado ao recém-nascido.» — Talmude da Babilónia, tratado Sucá 28a^[22]

Em vez de construir uma cabana nova, Shamai transforma o próprio quarto em sucá, perfurando o tecto para aí fazer penetrar a ramagem ritual por cima do berço. O gesto, desproporcionado na aparência para um ser dispensado da obrigação, diz o essencial da personagem: um rigor que não é mesquinhez, mas desejo de que mesmo os mais pequenos participem, tanto quanto possível, na santidade do tempo litúrgico.

Do desacordo dos mestres ao desacordo dos discípulos

Entre Hilel e Shamai eles próprios, as fontes só relatam um número muito pequeno de desacordos directos^[23]. É após a sua morte, entre os seus respectivos discípulos constituídos em «casas» (batim), que a controvérsia toma uma amplitude considerável: várias centenas de desacordos distintos, tocando o direito civil, a liturgia, o matrimónio e a pureza ritual, opõem Beit Shamai a Beit Hillel na Mishná, na Tosefta e nos dois Talmudes^[24]. A maior parte dos exemplos mais conhecidos — a ordem de acendimento das luzes de Hanucá, o caso do divórcio «por qualquer motivo», a voz celestial que decide finalmente em favor de Hilel — já estão expostos em detalhe no artigo da Ignispedia dedicado a Hilel, o Ancião, para o qual remetemos a fim de os não repetir. O quadro seguinte restitui, a título de referência densificada, sete desacordos emblemáticos entre as duas escolas, com a sua fonte talmúdica exacta e a halachá finalmente retida:

Sobre o conjunto destes desacordos, a halachá retém quase sistematicamente o parecer de Beit Hillel — pelas razões, tiradas da virtude moral mais do que da só lógica, que expõe o artigo dedicado a Hilel, o Ancião — com a excepção documentada de seis casos precisos, examinados mais adiante neste artigo.

Teria sido melhor nascer? O debate mais radical

O desacordo mais radical entre as duas escolas não incide nem sobre um rito nem sobre um ponto de direito civil, mas sobre o próprio sentido da existência humana. Durante dois anos e meio ininterruptos, relata o Talmude, Beit Shamai e Beit Hillel defrontaram-se sobre uma única questão: teria sido melhor, para o homem, ter sido criado, ou nunca o ter sido^[32]? Beit Shamai sustentava que teria sido melhor que o homem não tivesse sido criado, dado o peso dos mandamentos e o risco do julgamento; Beit Hillel sustentava pelo contrário que a criação do homem continuava a ser preferível à sua não-existência^[33]. Votou-se e concluiu-se, em termos que o Talmude relata assim:

«Teria sido preferível para o homem não ter sido criado a ter sido criado. Mas agora que foi criado, que examine os seus actos.» — Talmude da Babilónia, tratado Eruvin 13b^[34]

A fórmula final não dá razão nem inteiramente a Shamai nem inteiramente a Hilel: confirma a gravidade do julgamento moral pressentida por Beit Shamai, ao mesmo tempo que regista, com Beit Hillel, que a própria existência continua a ser um bem. Este compromisso dialéctico, único no corpus dos desacordos entre as duas escolas, mostra que Beit Shamai não era apenas a escola do rigor legal: trazia também uma intuição teológica séria sobre o peso da liberdade humana diante do julgamento de Deus — intuição que um leitor católico reconhecerá sem dificuldade na lembrança constante, ao longo da Escritura, da seriedade do juízo final e da responsabilidade dos actos.

As Dezoito Medidas: um dia tão grave como o do Bezerro de Ouro

O episódio mais violento da história das duas escolas desenrola-se na câmara alta da casa de Hananya ben Hizqiya ben Gurion, onde os sábios costumavam reunir-se^[35]. Nesse dia, os discípulos de Beit Shamai, reunidos em número superior aos de Beit Hillel, impõem por voto maioritário dezoito medidas — decretos reforçando a separação ritual entre judeus e não-judeus (proibição do pão, do vinho e do azeite dos pagãos, restrições às trocas comerciais e à frequência social)^[36]. O Talmude relata que a tensão subiu até à ameaça física:

«Cravaram uma espada na casa de estudo, e disseram: quem quiser entrar entre, mas quem quiser sair não saia — para que todos os sábios estejam reunidos [para votar]. E esse dia foi tão grave para Israel como o dia em que foi feito o Bezerro de Ouro, pois Hilel, que era o Nassi, teve de sentar-se em submissão diante de Shamai.» — Talmude da Babilónia, tratado Chabat 17a^[37]

A imagem é impressionante: o próprio presidente do Sinédrio, Hilel, vê-se constrangido a ceder diante da maioria conjuntural reunida pela escola de Shamai. A tradição rabínica, que todavia retém em toda a parte a mansidão de Hilel como modelo, não disfarça este episódio: compara-o explicitamente, na sua gravidade, com a idolatria do deserto do Êxodo. As Dezoito Medidas permanecerão em vigor — fazem parte das raras decisões de Beit Shamai jamais relatadas como tendo obtido, no momento, o assentimento da maioria do povo^[38] — e esclarecem uma dimensão do chamaismo que ultrapassa a só minúcia ritual: uma vontade de separação nítida entre Israel e as nações, sobre a qual voltaremos a propósito do seu pano de fundo político.

Seis excepções: quando a halachá permanece fiel a Beit Shamai

Ao contrário de uma leitura demasiado unilateral que faria de Beit Hillel o vencedor sistemático e de Beit Shamai a escola sempre derrotada, a tradição rabínica conserva seis casos precisos em que a halachá continua, ainda hoje, a seguir o parecer de Beit Shamai em vez do de Beit Hillel — três relativos às franjas rituais (tsitsit), dois às bênçãos, um à sucá^[39]. A própria Mishná relata, inversamente, pelo menos três ocasiões em que Beit Hillel mudou de parecer para se alinhar com o de Beit Shamai, prova de que a relação entre as duas escolas nunca foi a de um simples combate ganho de antemão, mas um diálogo argumentado em que cada campo podia, por vezes, reconhecer a força do outro^[40]. Uma corrente mística mais tardia, associada ao cabalista Isaac Lúria (século XVI), ensinará mesmo que na era messiânica a halachá basculará no seu conjunto em favor de Beit Shamai — sinal de que a própria tradição judaica nunca teve o rigor de Shamai por um erro definitivamente ultrapassado, mas por uma exigência cuja hora, segundo esta leitura, ainda não veio plenamente^[41].

Shamai e Herodes: uma identificação disputada em Flávio Josefo

O historiador judeu Flávio Josefo relata que o rei Herodes, o Grande, no décimo oitavo ano do seu reinado (cerca de 20-19 a.C.), exigiu da população um juramento de lealdade pessoal. Dois fariseus, chamados Polião e Sameas, recusaram o juramento com os seus discípulos e todavia escaparam ao castigo, por consideração para com Polião^[42]:

«Esforçou-se por persuadir Polião, o Fariseu, e Sameas, bem como a maior parte dos seus discípulos, a prestar juramento; mas estes recusaram absolutamente fazê-lo, e todavia não foram punidos com os outros, por consideração para com Polião.» — Flávio Josefo, Antiguidades judaicas, XV, 370^[43]

A tentação é antiga de identificar este par com Hilel e Shamai eles próprios, devido à semelhança entre os nomes «Sameas» e «Shamai»^[44]. A identificação permanece todavia disputada entre especialistas. A Jewish Encyclopedia (1906, art. «Abtalion, Pollion») defende Hilel e Shamai: Josefo, enganado pela semelhança entre «Shemaiah» e «Shamai», teria escrito «Polião e Sameas» em vez de «Hilel e Shamai»^[45]. Inversamente, Max Radin (1917) identifica este «Polião» e este «Sameas» com Chemaya e Avtalion, o par de mestres que precede imediatamente Hilel e Shamai na sucessão dos zugot^[46]. Esta prudência metodológica não deve todavia fazer perder de vista o essencial: qualquer que seja a identidade exacta dos dois fariseus visados, o episódio atesta que uma parte do mundo farisaico, contemporâneo imediato de Shamai, opunha já uma resistência de consciência às exigências do poder herodiano — um clima de tensão entre autoridade religiosa e poder político que o próprio Shamai conhecerá em vida.

Beit Shamai e a corrente zelota

O historiador alemão Heinrich Graetz (1817-1891), na sua monumental História dos Judeus, caracterizou Beit Shamai como o pólo nacionalista e rigorista do farisaísmo, por contraste com a orientação mais moderada e conciliadora de Beit Hillel para com o poder romano^[47]. Segundo esta leitura, um fariseu chamado Zadok, que Graetz liga à corrente de Beit Shamai, ter-se-ia juntado cerca do ano 6 d.C. a Judas, o Galileu, para fundar o que Flávio Josefo chama a «quarta filosofia» — um movimento de resistência religiosa ao imposto romano, que recusava qualquer autoridade senão a de Deus só^[48]:

«Judas, o Galileu [...] arrastou consigo Sadoc, um fariseu, e tornou-se zeloso em impelir [o povo] à revolta [...]. Estes homens concordavam em tudo com as opiniões farisaicas, mas tinham um apego inviolável à liberdade, e diziam que só Deus devia ser o seu chefe e o seu mestre.» — Flávio Josefo, Antiguidades judaicas, XVIII, 1, 1^[49]

As Dezoito Medidas, com a sua vontade de separação estrita entre judeus e não-judeus, inscrevem-se segundo vários historiadores neste mesmo clima de endurecimento identitário à aproximação da primeira revolta judaica contra Roma (66-70 d.C.)^[50]. É preciso guardar-se aqui de qualquer atalho: nada autoriza a fazer do próprio Shamai um zelota armado, nem a reduzir a sua escola a um partido político. Mas a identificação proposta por Graetz, se permanece uma hipótese historiográfica e não um facto talmúdico estabelecido, situa utilmente Beit Shamai na paisagem mais ampla de uma Judeia onde a fidelidade escrupulosa à Lei se misturava, em alguns, com uma resistência crescente à ocupação romana — clima de tensão que, uma geração mais tarde, verá o próprio Jesus anunciar a ruína de Jerusalém (Lc 19, 41-44) e o Templo destruído pelas legiões de Tito no ano 70.

Jesus e os fariseus, uma relação que a Igreja não caricatura

Shamai morre antes de Jesus iniciar o seu ministério público, mas a sua escola, Beit Shamai, permanece influente durante toda a vida pública de Cristo e até à destruição do Templo. O Catecismo da Igreja Católica convida a não caricaturar esta relação como uma simples hostilidade de princípio:

«Muitos actos e palavras de Jesus foram pois um "sinal de contradição" [Lc 2, 34] para as autoridades religiosas de Jerusalém, e as suas relações com os fariseus não foram unicamente polémicas. São fariseus que o previnem do perigo que ele corre. Jesus louva alguns deles [...] e come por várias vezes em casa de fariseus.» — Catecismo da Igreja Católica, § 575^[51]

O Catecismo precisa em seguida o que, na percepção de muitos israelitas do século I, fazia de Jesus uma ameaça para as instituições essenciais do povo eleito: a observância integral da Lei escrita e, para os fariseus, da tradição oral; a centralidade do Templo de Jerusalém como lugar privilegiado da presença divina; a fé na unicidade de Deus, de cuja glória ninguém podia partilhar^[52]. É precisamente neste triplo registo — Lei, Templo, unicidade divina — que as escolas de Shamai e de Hilel, apesar dos seus desacordos internos, se reuniam sem reserva: a sua disputa incidia sobre a interpretação exacta da Lei, nunca sobre a sua própria autoridade. Compreender este rigor comum ajuda a medir a amplitude do que Jesus proporá: não a abolição da Lei, mas o seu cumprimento (Mt 5, 17), por uma autoridade que ultrapassa a das duas escolas reunidas.

Nem inteiramente Hilel, nem inteiramente Shamai: Mateus 19 e o regresso ao Génesis

O debate sobre os motivos legítimos do divórcio, já resumido no quadro acima, forma o pano de fundo exacto da pergunta feita a Jesus:

«Uns fariseus aproximaram-se dele para o porem à prova; perguntaram-lhe: "É permitido a um homem repudiar a sua mulher por qualquer motivo?"» — Mateus 19, 3^[53]

A fórmula «por qualquer motivo» retoma, quase literalmente, o vocabulário técnico da escola de Hilel — posição já analisada em detalhe no artigo dedicado a Hilel, o Ancião. O que este artigo acrescenta, do lado de Shamai, é a medida exacta do que Jesus faz quando responde. A sua resposta não se contenta em rejeitar a largueza de Beit Hillel para se alinhar, por defeito, com a severidade relativa de Beit Shamai — que só admitia o divórcio em caso de inconduta sexual grave. Jesus desloca o próprio terreno do debate, remontando, para além das duas escolas, até ao texto do Génesis:

«Respondeu: "Não lestes isto? Desde o princípio, o Criador fê-los homem e mulher, e disse: Por isso, o homem deixará seu pai e sua mãe, unir-se-á à sua mulher, e serão os dois uma só carne. Assim, já não são dois, mas uma só carne. Portanto, o que Deus uniu, não o separe o homem!"» — Mateus 19, 4-6^[54]

Interrogado sobre a concessão mosaica do acto de repúdio (Dt 24, 1 — o próprio texto que Beit Shamai e Beit Hillel discutiam), Jesus responde que Moisés não fazia senão tolerar, «por causa da dureza do coração», o que não era assim no princípio (Mt 19, 8)^[55]. O Catecismo comenta esta cena sublinhando que Jesus restaura a ordem original da criação:

«Na sua pregação, Jesus ensinou sem equívoco o sentido original da união do homem e da mulher, tal como o Criador a quis no princípio: a permissão dada por Moisés de repudiar a sua mulher era uma concessão à dureza do coração; a união matrimonial do homem e da mulher é indissolúvel: foi o próprio Deus que a concluiu.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1614^[56]

Na prática, a posição final de Jesus — a indissolubilidade do matrimónio, com a só excepção discutida do caso de porneia (Mt 19, 9) — aproxima-se, na sua economia, bem mais da severidade de Beit Shamai do que da largueza de Beit Hillel. Mas não se fica por aí: fundando a indissolubilidade não numa leitura mais estrita da palavra hebraica davar («coisa») de Deuteronómio 24, 1, como fazia Shamai, mas na própria ordem da criação querida por Deus «no princípio», Jesus sai do quadro comum às duas escolas rabínicas. Nem Beit Hillel nem Beit Shamai tinham pensado em remontar até Génesis 1 e 2 para decidir um caso concreto de direito matrimonial: é precisamente este gesto teológico, e não uma simples escolha entre duas opiniões rabínicas existentes, que o Catecismo retém como a novidade própria do ensinamento de Cristo^[57].

«Diz pouco, faz muito»: uma máxima que o Evangelho não desmente

A máxima de Shamai relatada no início deste artigo — «diz pouco e faz muito» — encontra, de modo inesperado, um eco positivo no próprio ensinamento de Jesus, que sem cessar põe em guarda contra uma religião da palavra sem as obras:

«Não é dizendo-me: "Senhor, Senhor!" que se entrará no reino dos Céus, mas é fazendo a vontade de meu Pai que está nos céus.» — Mateus 7, 21^[58]

O apóstolo São Tiago retomará esta mesma intuição em termos quase idênticos aos de Shamai, várias décadas mais tarde, na sua epístola:

«A fé, se não for posta em obra, está bem morta.» — Tiago 2, 17^[59]

Nada autoriza a fazer de Shamai uma fonte directa deste ensinamento neotestamentário — as duas tradições permanecem independentes uma da outra. Mas a sua convergência assinala um ponto que a Igreja pode reconhecer sem rodeios: a exigência chamaita de uma coerência entre a palavra e o acto não é apenas um traço de rigorismo rabínico datado, é uma intuição moral que o próprio cristianismo retomará, fundando-a todavia já não na só vontade do homem, mas na graça que torna a obediência efectivamente possível.

Shamai, ainda mais do que Hilel, encarna a intensidade e a seriedade de uma piedade judaica do Segundo Templo para a qual nada do que Deus ordena é indiferente — nem sequer a lavagem das mãos de uma criança no dia do jejum, nem sequer o tecto de um quarto onde acaba de nascer um neto dispensado de toda a obrigação. Esta intensidade, levada até aos seus limites, pôde confinar com a dureza; traz todavia um núcleo de verdade que o cristianismo não renega: a seriedade do julgamento, a exigência de que os actos sigam a palavra, a convicção de que nenhum detalhe da obediência a Deus é demasiado pequeno para contar.

Sobre a questão precisa do divórcio, a história retém uma ironia teológica: é Beit Hillel, a escola da mansidão, que Jesus contradiz mais explicitamente — mas não é nem Beit Hillel nem Beit Shamai que ele vem cumprir. Ele vem restaurar, para além das duas escolas rivais da Judeia do seu tempo, a ordem querida por Deus «no princípio». Shamai, com o seu rigor intransigente e os seus limites bem reais, permanece assim uma das testemunhas mais vivas desse mundo farisaico exigente, sábio e dividido, onde Deus escolheu fazer nascer, crescer e ensinar o seu próprio Filho.

• Hilel, o Ancião (c. 110 a.C.-c. 10 d.C.) — o colega de Shamai no Sinédrio: biografia completa, as sete middot, o prosbul, Gamaliel e São Paulo.
• Jesus existiu realmente? — o dossier histórico sobre Jesus de Nazaré e as fontes extra-cristãs da sua época.
• Mishná, tratado Pirqê Avot 1, 12-15, e tratado Eduyot 1, 12-14 — o texto hebraico das máximas e das excepções legais evocadas neste artigo.
• Haim Shapira, «The Schools of Hillel and Shammai», Jewish Law Annual, vol. 17 (2007), p. 159-208 — o estudo académico de referência sobre as duas escolas.
• Flávio Josefo, Antiguidades judaicas, livros XV e XVIII — o contexto político herodiano e romano da Judeia de Shamai.
• Catecismo da Igreja Católica, § 575-576 e § 1614-1615 — Jesus, os fariseus e o ensinamento sobre a indissolubilidade do matrimónio.