O que é a graça santificante?

Uma vida divina, e não apenas um favor

A palavra graça é enganadora porque tem, na linguagem corrente, um sentido enfraquecido. Diz-se que um rei concede a sua graça a um condenado, que uma pessoa tem graça nos seus gestos, que se dá graças por um serviço. Em todos estes casos, a graça designa uma benevolência, um favor, algo que permanece exterior a quem o recebe. Se a graça santificante não fosse mais do que isso — uma benevolência divina, um olhar favorável de Deus pousado sobre nós —, nada mudaria em nós: mudaria apenas o sentimento de Deus a nosso respeito.

Ora a fé católica afirma algo completamente diferente. A graça santificante produz um efeito real na alma. São Tomás de Aquino demonstra-o com uma comparação luminosa: entre o amor de Deus e o amor humano, a diferença é radical. O amor humano pressupõe o bem que encontra no objeto amado; não o cria. O amor de Deus, pelo contrário, faz brotar o bem na criatura que ama:

«Todo o ato de amor de Deus faz nascer na criatura um bem... Outro é o amor especial pelo qual Deus eleva a criatura racional acima da sua condição de natureza.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

Por outras palavras, quando Deus nos ama com esse amor que santifica, não se contenta em querer-nos bem: deposita realmente esse bem em nós. A graça santificante não é um rótulo colado à alma por fora; é uma novidade verdadeira inscrita por dentro. A imagem mais justa não é, pois, a de um favor ou de um perdão — embora a graça comporte o perdão —, mas a de uma vida: uma vida de ordem superior, enxertada na nossa vida natural como o sarmento é enxertado na videira^[10].

«Participantes da natureza divina»: o coração da definição

A palavra decisiva vem da segunda carta de São Pedro. Deus, escreve o apóstolo, fez-nos «grandíssimas e preciosas promessas, para que por elas vos torneis participantes da natureza divina»^[11]. Esta fórmula — participantes da natureza divina — é o fundamento escriturístico de toda a doutrina da graça santificante. Ela não significa que nos tornamos Deus por natureza: a criatura continua criatura, infinitamente distinta do seu Criador. Significa que Deus nos comunica, por participação, algo do que lhe é próprio — a sua vida, a sua santidade, a sua filiação.

O Catecismo retoma exatamente este vocabulário para definir a graça: «A graça é uma participação na vida de Deus, introduz-nos na intimidade da vida trinitária»^[12]. Esta participação é tão real que a Escritura ousa as palavras mais fortes: por ela, tornamo-nos «filhos de Deus»^[13], «filhos adotivos» que podem chamar a Deus «Pai»^[14], «co-herdeiros» de Cristo^[15]. Não são metáforas piedosas: é a descrição de uma mudança ontológica, de um novo ser recebido de Deus. São Paulo chama-lhe uma «criação nova»: «Se alguém está em Cristo, é uma criação nova; o ser antigo desapareceu, eis que há um ser novo»^[16].

A tradição forjou para isso a palavra deificação (ou divinização). O Verbo fez-se homem, dizem os Padres, precisamente para nos divinizar. Santo Atanásio resumiu-o numa frase que se tornou célebre:

«O Filho de Deus fez-se homem para nos fazer Deus.» — Santo Atanásio de Alexandria, Sobre a Encarnação do Verbo, 54, 3^[17]

E São Tomás, no seu ofício do Santíssimo Sacramento, repete o mesmo: «O Filho único de Deus, querendo que participássemos da sua divindade, assumiu a nossa natureza, para que Ele, feito homem, fizesse os homens Deus»^[18]. A graça santificante é exatamente o dom pelo qual esta divinização se cumpre em cada batizado.

O vocabulário da graça: santificante, deificante, habitual, estado de graça

Várias expressões designam a mesma realidade, conforme o aspeto que se quer sublinhar. Confundi-las não é grave; mas saber o que cada uma põe em evidência ajuda a ler o Catecismo e os santos sem nos perdermos. O quadro seguinte recapitula este vocabulário e o que cada termo acentua.

Todas estas expressões visam uma só coisa: a vida divina recebida, estável, deificante, que torna a alma santa e amiga de Deus. Quando o resto deste artigo empregar uma ou outra, é sempre desta única realidade que se tratará.

A distinção mais útil, e a mais vezes negligenciada, opõe a graça santificante (ou habitual) à graça atual. O Catecismo separa-as nitidamente:

«Distinguir-se-á a graça habitual, disposição permanente para viver e agir segundo o apelo divino, e as graças atuais que designam as intervenções divinas quer na origem da conversão quer no decurso da obra da santificação.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2000^[19]

A imagem mais simples é a da vida e do sopro. A graça santificante é como a vida biológica: um estado permanente, que permanece mesmo quando durmo, que faz de mim um vivente. A graça atual é como um impulso ou um auxílio pontual: uma moção interior de Deus que me ilumina em tal momento, me impele a resistir a tal tentação, me inclina a tal ato de caridade, e passa uma vez obtido o seu efeito. Uma é um ser (um estado estável), a outra é um movimento (uma ação passageira)^[20].

As duas estão intimamente ligadas. É por graças atuais que Deus prepara e conduz o pecador até receber, no batismo ou na confissão, a graça santificante; e é ainda por graças atuais que Ele sustenta depois a alma já santa para que ela aja e progrida. «A preparação do homem para acolher a graça é já obra da graça», recorda o Catecismo com Santo Agostinho^[21]. O presente artigo trata unicamente da graça santificante; a graça atual, que pede distinções próprias (graça preveniente e subsequente, operante e cooperante), é objeto de um artigo distinto.

Compreender a graça como uma vida divina pode dar a impressão de uma fórmula poética. A teologia católica, seguindo São Tomás de Aquino, dá-lhe uma precisão rigorosa, dirigida contra dois erros: o que faria da graça um simples favor exterior de Deus (sem nada de real em nós), e o que faria dela o próprio Deus habitando a alma sem dom criado intermédio.

Algo de real, e não uma simples benevolência de Deus

A primeira verdade, já entrevida, merece ser posta com firmeza: a graça «põe algo de real na alma»^[22]. Este ponto não é uma subtileza de escola. Separa a doutrina católica de uma conceção puramente extrínseca da justificação, segundo a qual Deus nos declararia justos sem nos tornar realmente justos — como um manto de neve que cobriria um esterco sem o transformar. O Concílio de Trento condenou esta redução e afirmou o inverso: pela justificação, «de injusto o homem torna-se justo», não por ficção mas em verdade^[23]. A graça cura e renova o homem interior; não se contenta em cobri-lo.

Uma qualidade habitual da alma

O que pode ser esta realidade criada? São Tomás responde: uma qualidade, mais precisamente um hábito, isto é, uma disposição estável inerente à alma — como a ciência é uma qualidade estável da inteligência, ou a beleza uma qualidade do corpo^[24]. É exatamente o sentido da palavra «habitual» empregada pelo Catecismo: a graça santificante é um «dom habitual, uma disposição estável e sobrenatural»^[25]. Não é um ato fugaz nem uma emoção, mas um novo e permanente modo de ser, que permanece na alma enquanto o pecado mortal não a expulsar. É por isso que podemos dormir, trabalhar, ocupar-nos de mil coisas, e permanecer durante todo esse tempo «em estado de graça»: o hábito permanece sob os atos.

São Tomás precisa que esta qualidade é «acima da natureza humana»: não é uma substância nem uma parte da nossa natureza, mas uma «forma acidental da alma» — ou seja, a alma (a «substância», isto é, o que ela é por natureza) recebe um aperfeiçoamento real que a ela se acrescenta sem a transformar em outra coisa (uma «forma acidental», como a cor de um muro, que o embeleza sem fazer dele outra coisa senão um muro) —, pela qual «a alma participa da bondade divina». E acrescenta logo que, «enquanto expressão ou participação da bondade divina», a graça é «mais nobre do que a própria natureza da alma»^[26]. Uma qualidade mais nobre do que a substância que a sustenta: todo o paradoxo da graça cabe nesta fórmula.

A sede da graça: a essência da alma

Onde, na alma, reside a graça? As virtudes residem nas potências da alma: a fé na inteligência, a caridade na vontade. A graça é ainda mais profunda: tem por sede a própria essência da alma, anterior às suas potências^[27]. A razão é bela: pela graça somos «gerados de novo» como filhos de Deus, e toda a geração atinge primeiro a essência de um ser antes das suas faculdades. Assim como da essência da alma decorrem as suas potências, assim da graça, plantada na essência, decorrem as virtudes nas potências:

«A natureza da alma humana participa, segundo uma certa semelhança, da natureza divina por meio de uma regeneração ou de uma criação nova.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

A graça toca, pois, o homem na sua raiz. Não aperfeiçoa apenas o que eu faço ou o que eu penso: transforma primeiro o que eu sou.

Distinta das virtudes e dos dons que dela decorrem

Desta implantação na essência da alma segue-se uma última distinção. A graça santificante não é idêntica às virtudes infusas (fé, esperança, caridade...) nem aos dons do Espírito Santo: é a sua raiz e a sua fonte^[29]. A graça está na essência; as virtudes e os dons estão nas potências que ela vivifica. Podemos comparar a graça à seiva que sobe na árvore, e as virtudes aos ramos e aos frutos que ela faz crescer. É precisamente o que o Catecismo descreve ao falar de um verdadeiro organismo da vida sobrenatural.

O Catecismo reúne num só parágrafo luminoso tudo o que a Santíssima Trindade dá com a graça santificante no momento do Batismo:

«A Santíssima Trindade dá ao batizado a graça santificante, a graça da justificação que: o torna capaz de crer em Deus, de esperar n'Ele e de O amar pelas virtudes teologais; lhe dá poder viver e agir sob a moção do Espírito Santo pelos dons do Espírito Santo; lhe permite crescer no bem pelas virtudes morais. Assim, todo o organismo da vida sobrenatural do cristão tem a sua raiz no santo Batismo.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1266^[30]

A expressão é preciosa: um organismo, isto é, um conjunto vivo e articulado, em que cada órgão recebe a sua vida de uma mesma fonte. A graça santificante é essa fonte; tudo o resto deriva dela. Três grandes realidades nela despontam como ramos de um mesmo tronco.

As virtudes teologais: fé, esperança, caridade

Com a graça, Deus infunde as três virtudes teologais — a fé que adere a Deus revelado, a esperança que tende para Ele como para a nossa bem-aventurança, e a caridade que O ama acima de tudo. O Concílio de Trento ensina-o expressamente: no instante da justificação, «o homem recebe, infusos ao mesmo tempo, todos os seguintes dons: a fé, a esperança e a caridade»^[31]. A caridade ocupa aí o primeiro lugar, pois é ela que «une perfeitamente a Cristo» e torna a alma «membro vivo do seu corpo»^[32]. Uma fé sem caridade permanece «morta»^[33]; uma fé animada pela caridade é uma fé viva, «que opera pela caridade»^[34]. É por isso que a graça santificante e a caridade são sempre dadas juntas, ainda que a teologia as distinga.

Os dons do Espírito Santo

A par das virtudes, o Espírito deposita os seus sete dons (sabedoria, entendimento, conselho, fortaleza, ciência, piedade, temor de Deus), que tornam a alma dócil e pronta a seguir as suas moções. As virtudes fazem-nos agir ao nosso ritmo, sob a condução da razão iluminada pela fé; os dons dispõem a alma a «viver e agir sob a moção do Espírito Santo»^[35], com uma flexibilidade e uma prontidão que só a virtude não alcançaria. São como velas estendidas que permitem à alma deixar-se conduzir pelo sopro divino.

As virtudes morais infusas

Por fim, a graça «permite crescer no bem pelas virtudes morais»^[36]. Com a graça, as próprias virtudes cardeais (prudência, justiça, fortaleza, temperança) recebem uma forma nova e infusa, ordenada já não apenas ao equilíbrio humano mas ao fim sobrenatural. O quadro seguinte recapitula este organismo e a função de cada nível.

Todo este edifício assenta sobre um único fundamento. Retirai a graça santificante — pelo pecado mortal —, e a caridade desaparece com ela, o organismo fica mortalmente ferido; restituí-a — pela penitência —, e a vida sobe de novo em todos os ramos. É dizer a importância vital deste dom.

A graça santificante não é apenas um dom de Deus: é inseparável da presença do próprio Deus na alma. É o que a teologia chama a inabitação trinitária. Onde está a graça, aí está a Trindade que nela se dá. Jesus prometeu-o em termos expressos:

«Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos a ele, e faremos nele a nossa morada.» — Jesus, Evangelho segundo São João 14, 23^[37]

Templo do Espírito, morada da Trindade

São Paulo tira daí a consequência: a alma em estado de graça é um templo. «Não sabeis que sois o templo de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?»^[38] — e ainda: «O vosso corpo é o templo do Espírito Santo que está em vós»^[39]. O Catecismo recorda que, pelo Batismo, o cristão se torna «templo do Espírito Santo»^[40]. Esta presença não é a presença geral pela qual Deus sustenta toda a criatura na existência: é uma presença de amizade, pela qual Deus se torna presente à alma como o amado àquele que o ama, e se dá a conhecer e a saborear.

Santa Isabel da Trindade, carmelita de Dijon morta em 1906, fez desta verdade o centro de toda a sua vida espiritual. Convidava as almas a nunca sair deste santuário interior:

«A Trindade, eis a nossa morada, o nosso "lar", a casa paterna de onde nunca devemos sair.» — Santa Isabel da Trindade, O Céu na fé, § 2^[41]

A deificação, fruto da presença divina

É esta presença ativa que diviniza. «É pelo Espírito que temos parte em Deus. Pela participação do Espírito, tornamo-nos participantes da natureza divina. É por isso que aqueles em quem habita o Espírito são divinizados», escreve Santo Atanásio, citado pelo Catecismo^[42]. A deificação não é, pois, um estado puramente estático: é a irradiação, na alma, da Trindade que nela habita. Santo Ireneu dissera-o já no século II: o Filho de Deus fez-se homem «para que o homem... recebesse a filiação divina e se tornasse filho de Deus»^[43]. Viver em estado de graça é, pois, começar já, aqui em baixo e sob o véu da fé, a própria vida do Céu: a união com Deus que se consumará na visão beatífica.

Esta doutrina ilumina a dignidade do cristão e a gravidade do pecado. São Leão Magno dizia-o aos batizados: reconhecei a vossa dignidade — tornados participantes da natureza divina, não volteis à vossa antiga baixeza por uma conduta indigna^[44]. Perder a graça santificante não é infringir um regulamento: é expulsar Deus da sua própria morada.

O Batismo, raiz de toda a vida sobrenatural

A graça santificante é recebida normalmente pela primeira vez no Batismo sacramental. É o ensino constante: o Batismo «não purifica apenas de todos os pecados», faz do batizado «uma criação nova, um filho adotivo de Deus... participante da natureza divina, membro de Cristo... templo do Espírito Santo»^[45]. É por isso que o Catecismo conclui que «todo o organismo da vida sobrenatural do cristão tem a sua raiz no santo Batismo»^[46]. Sem o Batismo, a alma marcada pelo pecado original está privada desta vida divina; pelo Batismo sacramental, recebe-a gratuitamente. A Igreja ensina todavia que Deus, que ligou a salvação ao Batismo, não se ligou a si mesmo aos seus sacramentos: os que morrem pela fé sem terem recebido o Batismo (batismo de sangue), os catecúmenos que morrem desejando o Batismo (batismo de desejo), e mesmo os que, sem culpa da sua parte, ignoram o Evangelho mas procuram Deus sinceramente, podem receber a graça e chegar à salvação^[47] — Trento já o tinha formulado: depois da promulgação do Evangelho, ninguém passa ao estado de graça «sem o banho da regeneração ou o seu desejo»^[48]. (Sobre a necessidade e o sentido deste sacramento, ver O Batismo é necessário para a salvação? e Porque batizar os bebés?.)

Os sacramentos, canais da graça

O Batismo dá a graça; os outros sacramentos aumentam-na, restauram-na ou fortificam-na. A Confirmação afirma-a, a Eucaristia nutre-a e aumenta-a, a Penitência devolve-a à alma que a tinha perdido, a Unção dos enfermos reforça-a na provação. Os sacramentos não são sinais vazios: «contêm» e «comunicam» efetivamente a graça que significam^[49]. Toda a vida sacramental está assim ordenada a um único fim: fazer nascer, conservar e fazer crescer em nós a vida divina.

Uma graça realmente infusa, e não simplesmente imputada

Neste ponto joga-se uma divergência maior com uma parte da teologia protestante saída da Reforma. Na doutrina luterana clássica, aquilo pelo qual o pecador é justificado diante de Deus — o próprio fundamento da justificação — é a justiça de Cristo que lhe é imputada e recebida pela fé; a renovação interior não é negada, mas é obra e fruto desta justificação, não o seu fundamento. O próprio Lutero distingue assim uma justiça «estranha» (aliena), a de Cristo, recebida pela fé, e uma justiça «própria», que dela decorre como seu fruto^[50]. A fórmula simul justus et peccator («ao mesmo tempo justo e pecador») não significa, pois, que o pecador não seria de modo algum interiormente transformado: a Declaração comum católica-luterana sobre a doutrina da justificação (1999) confessa em conjunto o perdão do pecado e o dom de uma vida nova (§ 22), uma fé justificante «operante no amor», que não fica sem obras (§§ 25-26), e precisa de ambos os lados o sentido do «ao mesmo tempo justo e pecador» (§§ 28-29)^[51]. Para a Igreja católica, Deus torna o pecador realmente justo infundindo na sua alma uma justiça verdadeira, que é o fundamento formal da sua justificação. O Concílio de Trento definiu-o com uma nitidez decisiva:

«A única causa formal [da justificação] é a justiça de Deus, não aquela pela qual Ele próprio é justo, mas aquela pela qual Ele nos faz justos... de modo que não somos apenas reputados justos, mas somos ditos e somos verdadeiramente justos.» — Concílio de Trento, sessão VI, cap. 7^[52]

A justiça do cristão é «dita nossa, porque somos justificados por essa justiça que habita em nós»^[53]. Esta doutrina não diminui em nada a gratuitidade da salvação: esta justiça continua a ser um puro dom de Deus, merecida pela única Paixão de Cristo e recebida gratuitamente. Mas afirma que o dom muda realmente quem o recebe. O exame completo desta controvérsia — fé somente, obras, mérito — pertence ao artigo Somos salvos somente pela fé?; basta aqui reter que a graça santificante é uma realidade infusa, não uma ficção jurídica.

Sim. A graça santificante é uma vida, e uma vida pode morrer. É a dimensão mais grave da doutrina: este tesouro depositado em nós não é inamissível — isto é, pode perder-se. Mas a Igreja precisa exatamente pelo que se perde, e pelo que se reencontra.

O pecado mortal expulsa a vida divina

Uma só coisa faz perder a graça santificante: o pecado mortal. Não qualquer falta, mas o pecado que reúne matéria grave, plena consciência e pleno consentimento. O Catecismo enuncia-o sem rodeios:

«O pecado mortal... acarreta a perda da caridade e a privação da graça santificante, isto é, do estado de graça. Se não for resgatado pelo arrependimento e pelo perdão de Deus, causa a exclusão do Reino de Cristo e a morte eterna do inferno.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1861^[54]

O Concílio de Trento tinha posto o princípio contra os que pretendiam que, uma vez justificado, já não se podia perder a graça: «A graça da justificação, que foi recebida, perde-se não só pela infidelidade... mas também por qualquer pecado mortal»^[55]. Mas o mesmo concílio distingue: a infidelidade — o pecado contra a fé — faz perder, com a graça, a própria fé; qualquer outro pecado mortal faz perder a graça sem fazer perder a fé. O pecador conserva então uma fé morta (privada da caridade), o que mostra bem que a graça santificante e a caridade são outra coisa que a fé sozinha. Esta perda é radical: não fere a vida divina, suprime-a. Eis por que não se pode comungar em estado de pecado mortal sem primeiro se ter reconciliado.

O pecado venial fere-a sem a destruir

Todo o pecado, em contrapartida, não mata a graça. O pecado venial — falta leve, ou falta grave cometida sem plena consciência ou pleno consentimento — fere a caridade sem a destruir. Trento afirma-o: mesmo os justos «caem por vezes nos pecados leves e quotidianos, que também se chamam veniais», e no entanto «não deixam por isso de ser justos»^[56]. A alma permanece viva, em estado de graça, mas enfraquecida, como um corpo são que a doença atinge sem o matar. Toda a diferença entre estes dois tipos de pecado — que comanda a vida ou a morte da graça — está exposta no artigo Qual é a diferença entre pecado mortal e pecado venial?.

Como recuperá-la: a «segunda tábua depois do naufrágio»

A perda da graça nunca fica sem remédio enquanto vivermos. Deus instituiu para isso o sacramento da Penitência, que os Padres chamaram com uma imagem impressionante:

«[O sacramento da penitência é] esta segunda tábua de salvação depois do naufrágio da graça perdida.» — Concílio de Trento, sessão VI, cap. 14^[57]

O Batismo é o navio que nos levava; o pecado mortal é o naufrágio; a confissão é a tábua a que o náufrago se agarra para voltar à margem. Pela absolvição, a graça santificante é devolvida inteiramente à alma arrependida^[58]. Em caso de urgência e sem confessor disponível, um ato de contrição perfeita — um arrependimento nascido do amor de Deus amado acima de tudo — obtém de imediato o perdão e a graça, com a condição de incluir a resolução de se confessar logo que possível^[59]. O caminho concreto deste regresso está detalhado em Como fazer uma boa confissão?.

Sim — e é uma das verdades mais encorajadoras da vida cristã. A graça santificante não é uma quantidade fixa recebida de uma vez por todas. Pode aumentar, e com ela a caridade, até graus que os santos alcançaram e que ninguém conhece de antemão.

«Mais justificados»: o crescimento na graça

O Concílio de Trento ensina explicitamente este crescimento, contra a ideia de uma justiça recebida de uma vez por todas e sem progresso:

«Aqueles que foram justificados... crescem nesta justiça recebida pela graça de Cristo, cooperando a fé com as boas obras, e são mais justificados.» — Concílio de Trento, sessão VI, cap. 10^[60]

Três meios fazem principalmente crescer a graça. Primeiro os sacramentos, sobretudo a Eucaristia, que aumenta a nossa união com Cristo e nos preserva das faltas graves^[61]. Depois a oração, que obtém «o crescimento da graça e da caridade»^[62]. Por fim as boas obras feitas por caridade, pelas quais a alma «caminha de virtude em virtude» e se renova «de dia em dia»^[63]. Quanto mais a alma ama, mais a graça aumenta; quanto mais a graça aumenta, mais a alma pode amar. É um círculo ascendente, sem limite assinalável nesta vida.

O mérito: Deus coroa os seus próprios dons

Este crescimento levanta a questão do mérito. Como poderia uma criatura «merecer» algo diante de Deus, de quem recebe tudo? A resposta católica mantém em equilíbrio duas verdades. Por um lado, «em relação a Deus, não há, no sentido de um direito estrito, mérito da parte do homem»^[64]: ninguém pode merecer a primeira graça, a da conversão^[65]. Por outro, Deus «dispôs livremente associar o homem à obra da sua graça»^[66], de modo que os atos cumpridos sob a moção da caridade merecem verdadeiramente o crescimento da graça e a vida eterna. Mas este mérito é ele próprio um dom:

«A graça precedeu; agora devolve-se o que é devido... Os méritos são dons de Deus.» — Santo Agostinho, Sermão 298^[67]

É por isso que o Concílio de Trento conclui que a bondade de Deus é tão grande «que Ele quer que os seus dons sejam os seus méritos»^[68]. Os santos sempre o souberam. Santa Teresa do Menino Jesus, que queria apresentar-se diante de Deus «de mãos vazias», exprimia-o maravilhosamente:

«À tarde desta vida, apresentar-me-ei diante de Vós de mãos vazias, pois não Vos peço, Senhor, que conteis as minhas obras... Quero, pois, revestir-me da vossa própria Justiça e receber do vosso Amor a posse eterna de Vós mesmo.» — Santa Teresa do Menino Jesus, Ato de oferenda ao Amor misericordioso^[69]

Tudo, na vida da graça, vem de Deus e volta para Deus: Ele dá a graça, dá o agir por ela, e coroa o que Ele próprio operou.

Uma última questão inquieta muitas vezes as almas: posso saber com certeza que possuo a graça santificante? A resposta da Igreja é matizada, e profundamente pacificadora.

Uma realidade de fé, não de sentimento

A graça, sendo de ordem sobrenatural, «escapa à nossa experiência e só pode ser conhecida pela fé»^[70]. Não se sente como se sente uma emoção; não podemos, pois, apoiar-nos nos nossos sentimentos para concluir com uma certeza absoluta: «estou salvo». O Concílio de Trento adverte contra esta falsa segurança como contra o desânimo que seria o seu reverso. Mas isso não deixa a alma na angústia: «a consideração dos benefícios de Deus na nossa vida... oferece-nos uma garantia de que a graça está a operar em nós»^[71]. Os frutos revelam a raiz: «É pelos seus frutos que os reconhecereis»^[72]. Uma vida de caridade, de paz, de fidelidade aos mandamentos é o sinal mais seguro — sem ser uma prova matemática — de que a vida divina permanece.

A confiança em vez da ansiedade

O Catecismo ilustra esta justa atitude com a resposta admirável de Santa Joana d'Arc aos seus juízes que lhe armavam uma cilada perguntando-lhe se sabia estar em estado de graça:

«Se nela não estou, Deus nela me queira pôr; se nela estou, Deus nela me queira guardar.» — Santa Joana d'Arc, no processo de Ruão^[73]

Tudo está aí. O cristão não tem de oscilar entre a presunção (que julga possuir a graça como um devido) e o escrúpulo (que duvida sempre de a ter). Vive numa pobreza confiante: faz o que depende dele — fugir do pecado mortal, recorrer aos sacramentos, amar —, e abandona-se à misericórdia para o resto. A graça santificante é o maior dos dons; é também o mais acessível, oferecido a quem quer que o peça pelos caminhos que Cristo deixou à sua Igreja.

• O que é a graça atual? — o auxílio passageiro, a distinguir da vida permanente da graça santificante.
• Como explicar a graça simplesmente? — uma apresentação acessível da graça para todos.
• O que é a justificação? — o ato pelo qual Deus nos torna justos e nos dá a graça santificante.
• O que é a santificação? — o crescimento da vida divina recebida.
• Somos salvos somente pela fé? — a controvérsia sobre a graça infusa e o mérito.
• Qual é a diferença entre pecado mortal e pecado venial? — o que faz perder ou apenas ferir a graça.
• Como fazer uma boa confissão? — a «segunda tábua» pela qual se recupera a graça perdida.
• O Batismo é necessário para a salvação? — o sacramento que dá pela primeira vez a graça santificante.